趙 蘭
(四川大學(xué)歷史文化學(xué)院)
“生墓”,指古代人們生前筑建的壽藏類墓,相對(duì)人去世后所建的“亡墓”,更能體現(xiàn)“為生者計(jì)”的葬儀思想。張勛燎和白彬在《前蜀王建永陵發(fā)掘材料中的道教遺跡》一文中探討王建墓石真時(shí),將以王建墓為代表的這類在墓主生時(shí)建造的墓葬稱為“生墓”[1]。判斷生墓的主要依據(jù),一是墓中出土文字材料表述的建墓情況(建墓時(shí)間、緣由等),如從羊子山喬氏墓華蓋宮文石刻對(duì)建墓情況的描述可知此墓為喬氏生前預(yù)造:“……今有奉道弟子喬氏,行年六十五歲,十月初五生,預(yù)造千年吉宅,遂涓良日,將伸掩閉之慶,祈愿福祿永堅(jiān),子孫安吉,身心吉健,命□石崇?!盵2]二是根據(jù)文獻(xiàn)的記載,按宋人蘇軾《書溫公志文異壙之語(yǔ)》:“生者之室,謂之壽堂,以偶人被甲執(zhí)戈,謂之壽神以守之?!盵3]之說(shuō),“壽堂”即為生時(shí)所建之墓。如廣元王再立鄭氏合葬墓買地券所述:“……女弟子鄭氏本命乙酉行年四十歲……今歲山空命宜造吉宅……買得壽山一□,命立壽堂,以備千年之計(jì)。”[4]故將有“壽堂”標(biāo)識(shí)的墓葬定為生墓,還將有“壽藏”“壽?!睒?biāo)識(shí)的墓葬歸為此類。宋代以前的生墓情況,楊樹達(dá)的《漢代婚喪禮俗考》[5]、楊愛國(guó)的《漢代的預(yù)作壽藏》[6]、龔揚(yáng)民的《貴州遵義南宋楊粲墓道教因素試析》[7]、張亮的《川渝黔地區(qū)宋代生墓的初步研究》[8]已對(duì)此進(jìn)行了較為詳細(xì)的論述,本文在此不再贅述??偨Y(jié)宋代之前的生墓情況,就目前的文獻(xiàn)和考古材料而言,生墓的修建應(yīng)始于戰(zhàn)國(guó),興盛于漢,帝王生墓的情況從戰(zhàn)國(guó)至兩宋幾乎皆可詳考,但自漢代以后處于又一個(gè)生墓高峰期的宋代生墓及其特點(diǎn),則主要體現(xiàn)在非帝王家族的生墓上。已有的考古材料顯示,宋代生墓在四川盆地出現(xiàn)了一個(gè)集中的分布區(qū)[9],墓葬形式較為豐富,其墓主屬于不同的階層,而墓葬的種種特征也突破了單一宗教背景的界限。在墓的形制結(jié)構(gòu)上,“壽堂”是這一時(shí)期“生墓”最具典型意義的物化標(biāo)志。
據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),全國(guó)范圍內(nèi)迄今公開發(fā)表的考古材料中,宋代生墓計(jì)有30座,其中5座為夫婦合葬墓,1座為兄弟合葬墓,其余均為單人墓;年代從真宗乾興元年(1022年)至南宋末;分布地域以今四川省中東部、重慶市及貴州省北部為主,另在今山西、江西、江蘇等省區(qū)有零星分布。在可辯識(shí)墓葬類型的28座墓中,畫像石室墓數(shù)量最多(16座),其余依次是素面磚室墓(5座)、雕磚壁畫墓(3座)、素面石室墓(3座),畫像石刻崖墓僅1座。根據(jù)對(duì)墓葬出土文字材料、隨葬品和墓葬規(guī)制的分析,可知如下36位墓主的身份信息概況(表一)。
綜合表一內(nèi)容發(fā)現(xiàn),與使用“生墓”呈強(qiáng)相關(guān)的因素主要是墓主的“宗教背景”(道教)和“階層背景”(中低階層的普通民眾)這兩項(xiàng),而在“性別”和“建墓時(shí)年齡”兩項(xiàng)上則呈弱相關(guān),因此可以認(rèn)為,就當(dāng)時(shí)社會(huì)等級(jí)而言,“生墓”是社會(huì)各階層都沿用的普遍習(xí)俗,并且在信奉道教的中低階層中可能更為流行。
根據(jù)刊布的考古資料,30座墓中有明確紀(jì)年的為26墓,最早者為乾興元年(1022年),最晚者為德祐元年(1275年),延續(xù)時(shí)間為250余年。本文根據(jù)墓葬類型、分布地域、使用人群、墓葬裝飾等要素的變化,將這批墓葬分為三期。
第一期為北宋中晚期。該期生墓發(fā)現(xiàn)極少,就目前發(fā)表的資料看,僅有乾興元年(1022年)四川省蒲江縣何萯墓一座[10],該墓地處唐末五代生墓較為集中的成都平原,為磚室墓。據(jù)該墓所出買地券記載,墓主何萯屬普通階層,宗教背景為佛教,其墓葬形制、買地券券文體例及內(nèi)容等與四川地區(qū)唐末五代的生墓極為相似。
第二期為南宋前期晚段至南宋中期晚段。計(jì)有20座墓,最早者為紹興二十六年(1156年),最晚者為寶慶三年(1227年)。該期生墓的類型和數(shù)量都較第一期大有增加,有磚室墓、雕磚壁畫墓、素面石室墓、畫像石室墓、畫像石刻崖墓等多種。其中,畫像石室墓數(shù)量最多,如四川廣安鄰水02LMH1[11]、重慶榮昌鄭驥墓[12]、四川廣元杜光世弋氏合葬墓[13]、廣元王再立鄭氏合葬墓[14]、重慶白鷂溝趙夢(mèng)得墓和程氏墓等[15]。磚室墓次之,如四川成都金魚村呂忠慶墓[16]、四川成都羊子山喬氏墓[17]、上海朱行鄉(xiāng)張瑋墓等[18]。雕磚壁畫墓、畫像石刻崖墓、素面石室墓數(shù)量極少。雕磚壁畫墓僅見山西汾陽(yáng)東龍觀王立墓[19],畫像石刻崖墓僅見重慶永川高洞子天鳳郎墓[20],素面石室墓僅見四川成都鄧百瑞墓[21](表二)。分布地域也遠(yuǎn)超第一期的范圍,除在成都平原、川東、川北皆有分布之外,上海、山西、江西等地也有零散發(fā)現(xiàn)(圖一)。根據(jù)墓中出土買地券、隨葬物件和其規(guī)制等分析,該期墓主所屬社會(huì)階層和宗教背景,大部分屬中低階層,且道教信眾墓葬與非道教信眾墓葬在數(shù)量上基本相同(表三)。在墓室裝飾方面,該期除素面磚室墓、石室墓以外,雕磚壁畫墓、畫像石室墓和畫像刻石崖墓的圖像內(nèi)容較為豐富,雕磚壁畫墓有“婦人啟門”、墓主像、武士、備侍、門窗、飛鳥、花卉等;畫像刻石崖墓有門窗、花卉、神禽瑞獸、羽人等;畫像石室墓多為武士、四神、花卉、備侍、神禽瑞獸、啟門、墓主人像、空椅等。
表一 宋代生墓墓主身份信息概況(單位:人)
第三期為南宋晚期。計(jì)有9座墓,最早者為紹定三年(1230年),最晚者為德祐元年(1275年)。該期生墓的數(shù)量較第二期減少,墓型相對(duì)單一,皆為畫像石室墓。分布地域以川東、川南黔北為主(圖一)。據(jù)出土買地券券文、隨葬物件和墓葬規(guī)制分析,墓主仍主要為中低階層人群,但也偶見較高等級(jí)的如貴州遵義楊粲墓[22]。較第二期而言,非道教信眾生墓的數(shù)量比道教信眾生墓略多(表三)。該期墓型僅見畫像石室墓一類,墓室裝飾圖像在川南黔北區(qū)依然豐富,仍見有墓主像、空椅、啟門、花卉、四神、神禽瑞獸、門窗、備侍等,但川東地區(qū)畫像石室墓的裝飾圖像已大為簡(jiǎn)化,基本不見第二期的主流題材,僅少數(shù)墓室配飾有花卉和茶桌等,如四川萬(wàn)源杜生坡墓[23],或在后龕雕刻墓主蓮花幢式牌位,如重慶華鎣駕擋丘張中興墓[24]。
根據(jù)墓葬類型、墓主特征(階層與宗教背景)、各期起止時(shí)間等方面的差異,可將宋代生墓劃分為四個(gè)片區(qū),即成都平原區(qū)、川東川北區(qū)、川南黔北區(qū)和其他省區(qū)。廣義上的四川盆地是宋代生墓的集中分布區(qū)。
成都平原區(qū):該區(qū)位于四川盆地西部,是早期宋代生墓的分布地,從第一期到第二期都有發(fā)現(xiàn),最早者四川蒲江何萯墓(1022年)[25],最晚者四川成都鄧百瑞墓、楊壽娘墓(1206年)[26]。共計(jì)5座墓,墓型有磚室墓和素面石室墓兩類。墓主皆為中低階層的普通民眾。其中何萯為佛教信眾,其他墓主皆為道教信眾。出土的買地券券文還記載了“石真代形”的生墓儀軌實(shí)施過(guò)程。
表二 各期內(nèi)各類型生墓數(shù)量統(tǒng)計(jì)表(單位:座)
表三 各期內(nèi)使用人群信仰背景統(tǒng)計(jì)表(單位:人)
川東川北區(qū):為宋代生墓第二期的主要分布區(qū),計(jì)有15座墓。該區(qū)生墓貫穿本文劃分的第二、第三期,以第二期最為興盛。有畫像石室墓和畫像刻石崖墓,且以前者為主,畫像刻石崖墓僅見重慶永川高洞子天鳳郎墓一例[27]。墓室裝飾內(nèi)容亦較為豐富,從第三期起,該區(qū)生墓數(shù)量開始減少,墓型僅見畫像石室墓一類,裝飾圖像呈簡(jiǎn)化趨勢(shì),多為花卉、茶桌、蓮花幢式墓主牌位。在墓主方面,據(jù)買地券券文、隨葬物件等分析,具有宗教信仰的墓主皆為道教信眾,而無(wú)宗教信仰的墓主則在數(shù)量上占多數(shù)。
川南黔北區(qū):該區(qū)是第三期生墓最為集中的片區(qū),計(jì)有5座墓。其中黔北區(qū)是第三期才開始出現(xiàn)生墓并成為該期生墓的主要分布區(qū)。該區(qū)生墓皆為畫像石室墓,裝飾圖像較為豐富,主要內(nèi)容包括有墓主像、武士、四神、空椅、花卉、神禽瑞獸、備侍等,這些內(nèi)容與川東川北區(qū)第二期中畫像石室墓的圖像題材高度重合,應(yīng)是一種承續(xù)關(guān)聯(lián)的表現(xiàn)。該區(qū)生墓道教信眾墓主與非宗教墓主的墓在數(shù)量上持平。
其他地區(qū):計(jì)有5座墓,見于上海朱行、山西侯馬、山西汾陽(yáng)、稷山和江西清江等地,其年代皆處于本文劃分的第二期。有雕磚壁畫墓、磚室墓兩類。據(jù)墓中文字題刻、墓葬規(guī)制和隨葬物件等分析,墓主多為無(wú)宗教背景的中低層民眾。有宗教信仰者僅2例,如上海朱行鄉(xiāng)張瑋墓[28]、山西汾陽(yáng)東龍觀王立墓[29],墓主皆為道教信眾。
綜觀宋代生墓的時(shí)空變化脈絡(luò),可知其變化的主要方面包括墓葬類型變化、分布地域變化、使用人群身份(宗教背景的有無(wú))變化等。如第一期墓型僅見磚室墓,第二期則以畫像石室墓為主,到第三期時(shí)畫像石室墓成為唯一類型。在分布地域上,第一期少量分布于成都平原,第二期集中出現(xiàn)在川東川北片區(qū),第三期中又轉(zhuǎn)移到川南黔北片區(qū)。在墓主身份方面,宋代生墓顯然承襲了唐末五代多為中低階層人群營(yíng)建生墓的特點(diǎn),但不同的是,墓主的歷時(shí)性變化更多的是體現(xiàn)在宗教背景上。例如,較早的墓主是以道教信眾為主,而后演變?yōu)榈澜绦疟娕c非道教信眾均有使用,后期出現(xiàn)了非道教信眾生墓在數(shù)量上略占多數(shù)的局面。這幾方面的變化,可視為生墓這種特殊的墓葬形式在宋代250年間的突出特點(diǎn)。
考古資料顯示的宋代生墓情況雖不能說(shuō)是全面完整的,但其諸特點(diǎn)都表現(xiàn)出宋代是自漢代以后又一個(gè)營(yíng)建生墓的高潮時(shí)期。而遺存了眾多畫像石室墓的四川盆地(含今重慶市)成為宋代生墓的集中分布區(qū),其地建造生墓的人群也從道教信眾擴(kuò)展到更廣泛的、或與宗教背景無(wú)關(guān)的更多的中下階層人群。其原因之一,應(yīng)是道教葬儀與四川地方葬俗傳統(tǒng)的相互作用和相互影響。
1.對(duì)道教葬儀的選擇性吸收
生墓的營(yíng)建,較之去世后由他人“為死者計(jì)”而建的“亡墓”更能反映墓主的自我生命意識(shí)。在本文統(tǒng)計(jì)的墓例中,營(yíng)建生墓時(shí)墓主的年齡多居中老年期,這是一個(gè)思慮身后之事更為泰然和成熟的年齡期,或許會(huì)有“以虞不備而求治命不亂”的考慮,除此之外,顯然也關(guān)注自我生命的長(zhǎng)久與延續(xù)。早期的生墓使用者受到道教思想影響,將建墓這種“為死后計(jì)”的行為與“為生者計(jì)”延年祈壽的期望融為一體。生墓中用以延年祈壽的方法主要為石真代形,按張勛燎和白彬在《墓葬出土道教代人的“木人”和“石真”》中所論,早在成都附近地區(qū)的唐末、五代墓葬之中,便有以石真用作生墓墓主人的替身,以祈求墓主人的長(zhǎng)壽的做法。并指出石真這類代人用品為道教葬儀材料中的組成部分[30]。如唐天復(fù)元年秦溫墓[31]、五代前蜀阿住墓[32]、五代后蜀壬菩提墓[33]、五代后蜀安定郡墓[34]等墓葬中皆可見石真代形。值得注意的是,石真以墓主人石像的形式出現(xiàn),但墓主人像并非都是作為代替墓主人的石真。李清泉在《墓主像與唐宋墓葬風(fēng)氣之變——以五代十國(guó)時(shí)期的考古發(fā)現(xiàn)為中心》中指出,判斷墓主人像是否為石真的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn),一是必須證明其出于生墓;二是墓主為道教信徒或墓葬有道教因素;三是證明墓主像不具有與“石真”以外其他事物之間的文化關(guān)聯(lián)[35]。按此標(biāo)準(zhǔn),墓葬中可見墓主人像、券文中見“……今將石真替代,水干石碎,方歸本堂。”[36]等類文字的宋代生墓應(yīng)屬于道教葬儀的產(chǎn)物,其流行最早應(yīng)源于道教思想的深刻影響。
四川是道教的發(fā)祥地之一,南宋道士呂太古《道門通教集序》云:“天師立教于西蜀,廣成終老于益州,故蜀人奉道為盛,而儀注亦甚詳?!盵37]五代前蜀、后蜀、兩宋帝王對(duì)于道教的崇奉,促使四川的道教至宋代形成了一個(gè)特別的發(fā)展期,道教對(duì)社會(huì)意識(shí)的滲透除了流行營(yíng)建生墓,還出現(xiàn)了代形石真、煉度真文、鎮(zhèn)墓石、神怪俑等大量隨葬物件,成為宋代道教對(duì)喪葬儀軌影響的物化表征。但隨著道教影響力的擴(kuò)散,營(yíng)建生墓的人群從道教信眾擴(kuò)展到更廣大的中下階層人群,人們并非全盤接受和實(shí)行道教葬儀,而是更多的將“祈壽”“延年”的生命期愿表達(dá)在生墓的營(yíng)建過(guò)程中。
筆者在對(duì)第二、第三期畫像石室生墓的觀察中發(fā)現(xiàn),墓主人像與墓主的宗教背景之間并無(wú)特定的匹配關(guān)系(表四)。
第二、三期生墓雖然表現(xiàn)道教儀軌的影響,但對(duì)無(wú)宗教背景的一般民眾而言,他們只是選擇性地借用了道教儀軌諸因素中對(duì)石材屬性的信重。“為生者計(jì)”的生墓?fàn)I建者更關(guān)注自我生命的延續(xù),其“趨吉延壽”的愿望并不一定體現(xiàn)為“石真代人”的形,而是寄望于石材質(zhì)地的“不朽”。關(guān)于這一點(diǎn),道教信眾磚室墓的買地券券文中多有言及,如:
成都羊子山喬氏墓地券:“……建立壽堂,以伸慶賀。伏愿掩吉之后,壽同彭祖之載,各保貞祥。……水干石朽,方開此穴。”[38]
上海朱行鄉(xiāng)張瑋墓石雕人像背面刻字:“石若爛,人來(lái)?yè)Q?!盵39]
顯然,建生墓是為求“壽同彭祖之載”,只有當(dāng)“水干石朽”“石若爛”等石質(zhì)屬性發(fā)生變化時(shí),墓主才會(huì)歸于“葬”。如上文所引磚室墓中買地券文中提及石真代形儀軌實(shí)施時(shí),強(qiáng)調(diào)的是石材的“時(shí)間屬性”,以至有了石真代形的“石若爛,人來(lái)?yè)Q”的說(shuō)法。非道教信眾的生墓?fàn)I建者們則吸收了道教儀軌中“以石代人”的“石不朽不入葬”的時(shí)間屬性,將承載“壽與長(zhǎng)久”期愿的物質(zhì)實(shí)體從“石真”變?yōu)槭摇?/p>
2.四川本地傳統(tǒng)喪俗的影響
考古材料表明,四川地區(qū)自漢代以來(lái)便有“預(yù)作壽藏”并將其與“壽”“長(zhǎng)久”之意相聯(lián)系的葬俗,如新都廖家坡東漢段仲孟墓墓門題刻:“……永健三年八月,段仲孟造此萬(wàn)歲之宅,刻勒石門,以示子孫?!闭耐庳Q行書有:“段仲孟年八十一以永和三年八月物故?!盵40]該題刻為墓主段仲孟生前所建并寄以“萬(wàn)歲”之期許,而延熹八年制作的石棺用“茲是儀壽百年”刻文表現(xiàn)了預(yù)造壽槨有“祈壽”之意[41]。
表四 墓主宗教背景與墓主人像匹配情況統(tǒng)計(jì)表(單位:人)
自漢以降,四川乃至更廣泛范圍內(nèi)的生墓?fàn)I建并未達(dá)到漢代的盛況,而宋代之前晚唐至五代的生墓則皆見于四川,如唐末秦溫墓[42]、前蜀阿住墓[43]、后蜀壬菩提墓[44]、后蜀安定郡墓[45]。這些墓中所出地券在表述建墓用意時(shí)多言“延壽萬(wàn)歲”“壽保千春”之語(yǔ),這在四川宋代生墓所出券文中多有相似者,所以四川宋代生墓“祈壽”之風(fēng)當(dāng)是對(duì)盆地內(nèi)唐末五代生墓傳統(tǒng)的承續(xù)。
以石建墓的傳統(tǒng)在四川盆地經(jīng)久時(shí)遠(yuǎn),從漢代畫像石刻崖墓、畫像石棺墓到宋元時(shí)期畫像石室墓,甚至直到明代的石室墓及清代石質(zhì)仿木結(jié)構(gòu)墓前的牌樓,這些具備墓葬用石傳統(tǒng)的地區(qū)在分布上呈現(xiàn)著高度的重合性。而結(jié)構(gòu)復(fù)雜、工藝要求高、圖像豐富的畫像石室墓在分布區(qū)域上的特點(diǎn)則顯示,其與廣元、安岳、大足等四川宋代摩崖造像群遺存在技術(shù)系統(tǒng)(人員、工具、材料、技術(shù))具有一致性,這也是宋代生墓刻石技術(shù)的地方性條件。
四川以外的其他地區(qū),除上海朱行張瑋墓[46]、山西汾陽(yáng)東龍觀王立墓[47]等道教信眾生墓中置有“石真代形”的墓主像之外,山西稷山段楫墓[48]、山西侯馬董玘董明墓[49]等非道教信眾生墓內(nèi)的題刻文字皆為“以虞不備求治命不亂”之意,可見此類無(wú)宗教背景的生墓?fàn)I建者并不強(qiáng)調(diào)“祈壽”在生墓中的體現(xiàn)。由此或可說(shuō)明,這些地區(qū)生墓?fàn)I建意識(shí)由早及晚的發(fā)展或變化,與深受唐末五代生墓建造意識(shí)影響的四川盆地不同,并未形成如四川一樣的傳統(tǒng),如具有一種主流形(畫像石室墓)、具有一種與道教思想相關(guān)但又不盡相同的期愿意識(shí)(趨吉祈壽)。
值得注意的是,四川宋代生墓?fàn)I建者對(duì)道教葬儀的選擇性應(yīng)用,反過(guò)來(lái)又影響到道教信眾的墓葬營(yíng)建。在第二、第三期生墓中,部分道教信眾建造的生墓并未設(shè)置“石真代形”道教葬儀象征物,如四川廣元杜光世墓[50]、四川廣元王再立鄭氏夫婦墓等[51],而是在本應(yīng)設(shè)置石真以代人形的位置上配以象征墓主的空椅和供桌,并以建造石室墓之“壽堂”表現(xiàn)生墓“趨吉祈壽”的思想。
宋代生墓的流行,并非是對(duì)漢代生墓習(xí)俗的一種復(fù)古。漢代生墓的使用者多見于社會(huì)上層人群,也沒有出現(xiàn)過(guò)一個(gè)明顯的集中分布區(qū),亦未發(fā)現(xiàn)確切的宗教葬儀墓例。而宋代生墓的使用者更為廣泛,多為中下層人群,雖受到道教思想的影響,但后期這種影響逐漸分化,營(yíng)建期愿趨于“趨吉祈壽”這樣的主題?!耙允癁槟埂钡牡赜蛄?xí)俗和技術(shù)傳統(tǒng)在盆地內(nèi)形成了一個(gè)富有特色文化區(qū),并在墓葬類型、裝飾題材、墓主人群等方面持續(xù)了區(qū)域發(fā)展的趨勢(shì)。
生墓在宋代的再度興盛,與兩宋道教世俗化的發(fā)展趨向和道教向社會(huì)中低階層人群的滲透密切相關(guān),其中既有宗教思想對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的影響,也有傳統(tǒng)習(xí)俗改變宗教儀軌的體現(xiàn)。宋代生墓在四川盆地的發(fā)展與變化,可以讓我們對(duì)“為生者計(jì)”意旨載體的生墓與葬俗的認(rèn)知,從與身后建造的“亡墓”所體現(xiàn)“親族意識(shí)”的區(qū)別上有著不同的觀察。與亡者之墓強(qiáng)調(diào)的往生凈土或入化成仙的世界不同,生前建墓的人們更期愿維護(hù)自我的福祉—生命長(zhǎng)久、延福子孫,這是在宋代宗教思想世俗化轉(zhuǎn)向的大背景下,四川地區(qū)在社會(huì)較為安定的環(huán)境中普世民眾追求現(xiàn)世福祉的一種體現(xiàn)。
本文寫作過(guò)程中,蒙四川大學(xué)歷史文化學(xué)院張亮惠賜學(xué)位論文《川渝黔地區(qū)宋代生墓的初步研究》供參考學(xué)習(xí),在此特別致謝。
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