武永波，丁保玉

（1.天津體育學(xué)院 社會體育與健康科學(xué)學(xué)院，天津301617；2.天津體育學(xué)院 武術(shù)教研室，天津301617）

武術(shù)扎根在中國這塊古老的土地上，伴隨華夏五千年文明，在中華民族歷史上曾起到非同尋常的作用。它在歷史長河中跌宕起伏，薈萃著中華先民的生存之道，汲取中國傳統(tǒng)哲學(xué)養(yǎng)分而逐漸形成絢麗多彩的文化體系，成為古代中國特有的文化現(xiàn)象。武術(shù)在中國文化的長期影響下，蘊含了千年以來中華的深厚積淀，是傳統(tǒng)文化孕育的產(chǎn)物，具有十分鮮明的民族文化特色。但隨著時代的發(fā)展中國武術(shù)走出了兩條路：競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)。

有學(xué)者認為“競技武術(shù)比賽與武術(shù)普及脫節(jié)，與傳統(tǒng)武術(shù)文化精神相左”［1］，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展出現(xiàn)困境：“繼承主體斷層、傳承主體流失，拳種意識缺失，傳統(tǒng)武術(shù)文化被邊緣化，鄉(xiāng)土村落萎縮，破壞了傳統(tǒng)武術(shù)自然生存空間”［2］?！皩Ω偧嘉湫g(shù)而言，其造成傳統(tǒng)武術(shù)生存空間的擠壓和文化多樣性消失，激起了傳統(tǒng)武術(shù)文化自身的主體意識，進而引發(fā)兩者之間認同的激烈沖突”［3］。因此，本研究于新時代背景下，辨析中國武術(shù)之競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)，為中國武術(shù)科學(xué)發(fā)展提供理論支撐。

1 明確中國武術(shù)發(fā)展的緣由

1.1 正視問題：中國武術(shù)發(fā)展遭遇瓶頸

現(xiàn)代社會中人們的價值體系和價值觀念充滿著矛盾與沖突，傳統(tǒng)價值觀念不斷地受到新生價值觀念的挑戰(zhàn)。當(dāng)價值觀念還束縛在舊體制的包袱中，造成人們的思想與行為同社會主義市場經(jīng)濟體制下的武術(shù)文化發(fā)展要求發(fā)生脫序、失衡和矛盾的現(xiàn)象，出現(xiàn)了傳統(tǒng)武術(shù)無用論?！耙粋€拳種在不同歷史時期的生存狀態(tài)，很大程度上受傳承人主導(dǎo)能力的影響”［4］，在西方拜金主義思想的侵蝕下，一些傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練者與傳授者逐漸棄武轉(zhuǎn)行，傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練人口迅速下降。

“傳統(tǒng)思想的根深蒂固致使其在傳承與傳播上存在嚴(yán)重局限性”［5］，本門武功絕學(xué)不輕易示人，傳授的途徑大多為師徒、家傳，出現(xiàn)后繼乏人的狀況。在物質(zhì)匱乏的農(nóng)耕時代，由于受小農(nóng)經(jīng)濟思想的影響，傳承人從祖輩傳襲且經(jīng)過自身長期潛心學(xué)習(xí)與磨礪才具備的技藝，懷有一種敝帚自珍式的心態(tài)，在其看來所掌握的技藝是立足社會、養(yǎng)家糊口的獨特本領(lǐng)，這種本領(lǐng)只屬于本家族或者是某一族群所擁有，絕對保密不得外傳。隨著時間推移，眾多武術(shù)門派開始收授外人。但是諸多武術(shù)門派各自封閉發(fā)展，排斥與其他門派之間的交流甚至出現(xiàn)攻擊別人進而標(biāo)榜自己的現(xiàn)象；其次，門派之內(nèi)有“傳藝不傳技”的潛規(guī)則，多數(shù)傳人只能將基本套路授予弟子，但輕易不會將“功法”傾囊相授，還有傳男不傳女的門規(guī)。同時，在教授徒弟的時候大多留一手，如此以來本門派的武藝就成了一個有名無實的軀殼，許多優(yōu)秀的拳種在傳人的自秘保守下趨于失傳，門派的精華就在代代相傳中減少以至慢慢遺失。

1.2 另辟蹊徑：競技武術(shù)應(yīng)運而生

習(xí)近平總書記強調(diào)“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展”。以學(xué)習(xí)借鑒的態(tài)度，積極汲取眾家之所長，堅持取長補短、擇善而從，發(fā)展中華文化。求同存異，共同發(fā)展是我國長期以來的和平外交戰(zhàn)略。同樣，在武術(shù)運動走向世界，進行國際發(fā)展的道路上仍需堅持這一戰(zhàn)略原則。中國近代歷史上的“西學(xué)東漸”“西學(xué)東源”等事實證明，任何事物不可能是完整的、原汁原味的向外傳播和發(fā)展，在內(nèi)與外的互動中，總要有所改變。無論武術(shù)運動如何發(fā)展，具有共同目標(biāo)指向是進行一切工作的基礎(chǔ)和保證，如果失去這一原則，將喪失武術(shù)運動國際化發(fā)展的突破口。

作為中國武術(shù)窗口的競技武術(shù)就是求變的結(jié)果，“猶如中西文化融合的‘共存體’，共生于本土文化圈與異質(zhì)文化圈之中”［6］。武術(shù)套路競賽的萌芽是中華民國時期以馬良的新武術(shù)為起始的一次傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代改革與發(fā)展，是在西方體育理念影響下的一種弘揚民族文化的反映，是中國武術(shù)與西方文明所碰撞擊出的火花。新中國成立后，在國家的倡導(dǎo)和全國各界人士的推動下，競技武術(shù)進入了發(fā)展時期，各項賽制逐步建立與健全，開始走向規(guī)范化發(fā)展的道路。民眾的參與意識、競爭意識都得到了不同程度的發(fā)展。20世紀(jì)80年代后，武術(shù)開始了歷史發(fā)展的新局面。1957年，國家體委把武術(shù)列為正式比賽項目開始。從運動員方面看：20世紀(jì)70年代的李連杰、80年代的趙長軍、90年代的原文慶，無論從動作質(zhì)量、難度還是套路創(chuàng)編都有著不同的技術(shù)風(fēng)格；從賽事、管理上看：1986年，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，國家體委武術(shù)研究院正式成立；從1990年第十一屆亞運會開始，武術(shù)被列為亞運會正式比賽項目；1991年，世界武術(shù)錦標(biāo)賽誕生；1994年，又成立了國家體委武術(shù)運動管理中心，其職能是對全國的武術(shù)項目進行全面管理；1998年，國際武聯(lián)擁有4個洲的會員組織，達到了國際奧委會承認的基本要求；1999年，國際奧委會決定承認國際武術(shù)聯(lián)合會；1991年至2019年已經(jīng)舉辦了16屆武術(shù)世錦賽；“通過多次修改競技武術(shù)賽事比賽規(guī)則使賽事內(nèi)容更貼近大眾，更具有觀賞性”［7］；“國際奧委會執(zhí)委會會議2020年1月8日在瑞士洛桑舉行，會議通過武術(shù)列入第四屆青年奧林匹克運動會正式比賽項目，這是武術(shù)首次成為奧林匹克系列運動會正式比賽項目”［8］?！爱?dāng)前，我國競技武術(shù)賽事體系逐步建立，賽事的影響力逐漸擴大、國際化程度不斷提高”［9］。求變的目的在于發(fā)展，而入奧并非是中國武術(shù)發(fā)展的終極目標(biāo)。

1.3 身份代言：競技武術(shù)走向世界

在全球的民族體育中，中國武術(shù)也由于獨有的民族特性而自成體系。文化發(fā)展的動力是傳播，當(dāng)今世界文化全球化已成為不可阻擋的主潮。毋庸諱言，全球化的實質(zhì)是西方文化的現(xiàn)代形態(tài)在全球的擴張，但擁抱全球化以求快速發(fā)展已成為不可回避的現(xiàn)實，體育文化也自然隨文化的大潮一起涌動。在體育的國際交流中，奧林匹克體育逐漸占據(jù)世界體育的主陣地，成為世界民族體育項目快速傳播的通道。競技武術(shù)直至2008年北京奧運會才算是真正“走近”奧林匹克，而入奧的初衷則是傳播文化。

中國文化軟實力建設(shè)的根本目標(biāo)就是順應(yīng)和平發(fā)展的戰(zhàn)略，從文化資源、文化產(chǎn)業(yè)、文化傳播等方面，建設(shè)成為全球性的文化強國。傳播力決定影響力，傳播的過程就是影響的過程。無論文化思想還是文化產(chǎn)品，但凡為其他宗教信仰、文化背景、社會制度的群體所接受就是勝利。隨著中國綜合國力不斷增強，國際地位逐漸提高，對華交往已經(jīng)成為各國政治、經(jīng)濟、教育、外交上的大事，也必然會激發(fā)各國對中國社會與文化的全面關(guān)注。黨和政府高度重視中華文化國際傳播工作，習(xí)近平總書記指出“中國需要了解世界，世界也需要了解中國”?！爸袊湫g(shù)的國際化傳播是中國文化走出去的重要窗口”［10］，經(jīng)濟全球化和文化多元化是當(dāng)前世界的發(fā)展方向，文化作為一種軟實力在政治、經(jīng)濟、外交等領(lǐng)域日益發(fā)揮著重要作用。而西方的中國形象塑造，屬于形象學(xué)范疇中所講的“先見”。換言之，多數(shù)人往往并不是通過自身直接接觸去感知異國，而是通過閱讀作品或其他媒介來接受異國形象。武術(shù)是中國文化的全息縮影，集中國古典哲學(xué)、倫理、中醫(yī)藥、書法、兵法、戲劇于一體。競技武術(shù)不僅可以向世界說明中國，更重要的是可以潛移默化地傳播中國的價值觀，提升文化軟實力。

2 厘清中國武術(shù)發(fā)展的命脈

2.1 尋根求源：中國武術(shù)根植傳統(tǒng)文化

習(xí)近平在紀(jì)念孔子2565周年國際學(xué)術(shù)研討會上指出：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈”［11］。中國武術(shù)區(qū)別于世界各國武技武道的本質(zhì)特征是其與中國傳統(tǒng)文化相輔相成，緊密聯(lián)系。

傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)之“本”。傳統(tǒng)武術(shù)運動方式充分呈現(xiàn)出民族性特點：傳統(tǒng)武術(shù)提倡“剛?cè)岵⑿拗?，虛實攻守之學(xué)”“始以至實用”的技擊之術(shù)。技法成為武術(shù)最突出的特征，也體現(xiàn)了中國文化的深刻影響。傳統(tǒng)武術(shù)的技擊方法、攻防技術(shù)的運用，以身體運動通過動靜變化規(guī)律實現(xiàn)千變?nèi)f化的技法。古代中國人的奇正相生、快慢相接、虛實分明的動靜觀為傳統(tǒng)武術(shù)技擊的技術(shù)原理，決定了傳統(tǒng)武術(shù)的運動風(fēng)格：善巧力斥拙力。傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)思想的融合：內(nèi)外兼修、術(shù)道并重的特色。“以靜制動”“以柔克剛”“后發(fā)制人”“引人落空”“四兩撥千斤”的戰(zhàn)略原理，以及兩極說、陰陽說、三才說、自然說、天人合一說在傳統(tǒng)武術(shù)中體現(xiàn)得淋漓盡致。例如，“太極拳”是以中國哲學(xué)的術(shù)語“太極”之理立論的拳術(shù)，“八卦掌”以易理闡明拳理。傳統(tǒng)武術(shù)與古典哲學(xué)：老子哲學(xué)中的辯證法命題是“反者道之動”，攻守相對，攻可轉(zhuǎn)為防，防亦可轉(zhuǎn)為攻，“攻不忘防，防不忘攻”，相生相克互相轉(zhuǎn)化。形神統(tǒng)一在哲學(xué)上歸屬于物質(zhì)與意識、存在與精神的問題，“形存則神存，形謝則神滅”，兩者對立統(tǒng)一。老莊哲學(xué)本體論的核心“道論”與“氣論”，內(nèi)功拳技遵循“道”和“氣”的規(guī)律，強調(diào)拳技演練中“氣沉丹田”“以氣養(yǎng)神”“以氣催力”。明代哲學(xué)家王陽明提出了“知行合一”的認識論，而武術(shù)的“知行合一”觀念表現(xiàn)在其發(fā)展與不同時代的政治、經(jīng)濟、文化息息相關(guān)，是有源之水有本之木。剛健有為、自強不息、生生不已的奮斗價值觀：傳統(tǒng)文化講求“天行健，君子以自強不息”，孟子云“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，毛澤東同志曾講“文明其精神，野蠻其體魄”，練武的人講求“冬練三九，夏練三伏”。

2.2 去粗取精：辯證傳承傳統(tǒng)武術(shù)

習(xí)近平總書記強調(diào)“要努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，尤其要結(jié)合時代命題，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，將仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值。創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力”［12］。

“民族文化伴隨一個民族千年的發(fā)展歷史，其中必有可取之處，有糟粕所在”［13］。講求仁義忠信是中國武術(shù)文化的鮮明特色，從先秦游俠、兩漢豪俠、隋唐隱俠、宋明義俠還是荊軻大義、郭解豪氣、隱娘風(fēng)骨，無不表現(xiàn)出重諾守信、重義輕利等深厚的倫理觀念。中華傳統(tǒng)武德正是以忠為根本，以仁為核心，以信、義為重點的價值規(guī)范，是中國武術(shù)的精華。忠是中華傳統(tǒng)武德素養(yǎng)的最高境界，是中國歷代仁人志士立身之本、價值基石?！短钻幗?jīng)·善師篇》記載：“非道德忠信，不能以兵定天下之災(zāi)，除兆民之害”；諸葛亮強調(diào)“人之忠也，猶魚之有淵，魚失水則死，人失忠則兇”；戚繼光認為軍人要“倡忠義之理”?！爸覟榘偈罉s，義使令命章”，可見忠是貴于生命的最高榮譽。忠之含義有二，一為忠于國家，二為忠于職守?！蹲髠鳌酚涊d：“臨患不忘國，忠也”；《將苑》記載：“不恃強，不怙勢，寵之而不喜，辱之而不懼，見利不貪，見美不淫，以身殉國”，此為忠德的最好詮釋?！墩撜Z·顏淵》曰：“居之無倦，行之以忠”；《孫子兵法》曰：“夫?qū)⒄撸瑖o也，輔周則國必強，輔隙則國必弱”。信、義為價值規(guī)范，無可替代，例如：孔子把信作為人的立身和治國之本，主張“言必信，行必果”“人而無信，不知其可也”；《左傳·襄公二十七年》云：“不信，必不捷矣”；《孫臏兵法·將義》云：“不信則令不行”；以及商鞅“立木取信”，吳起“徙轅立信”；周幽王烽火戲諸侯而喪身驪山，唐軍毀白犬之盟而結(jié)怨吐蕃，其兇禍鏡鑒后人；儒家教育思想講求尊師重道，則有拳諺云：“徒弟技藝高，莫忘師之勞”“一日為師，終身為父”“投之木瓜，報以桃李”。仁是中華傳統(tǒng)武德的核心，武德因仁而立，仁因武德而興?！俄n詩外傳》記載：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，唯仁是行”；《仁本》云：“古者，以仁為本，以義治之之謂正”；《國語·晉語一》云：“為國者，利國之謂仁”；陸游的“一身報國有萬死，雙鬢向人無再青”；林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。

人無完人，金無足赤。同樣，傳統(tǒng)武術(shù)在中國發(fā)展的歷史長河中，自身不可避免地積淀了諸多歷史的糟粕，阻礙了其健康發(fā)展。例如有些老拳師在教拳授意時故意夸大其神秘性，或依附于神話傳說，或附會于玄學(xué)妙典，如“隔山打?！薄耙饽顡羧恕钡确簽E其中；解釋拳理含糊其辭，故弄玄虛。此糟粕之處應(yīng)予以摒棄。

2.3 文化自信：傳統(tǒng)武術(shù)忠于民族

習(xí)近平總書記強調(diào)“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”。中華民族歷盡劫難卻生生不息薪火相傳，一個根本原因在于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的無窮魅力，在于厚重傳統(tǒng)文化的支撐。傳統(tǒng)武術(shù)文化中：天人合一，和諧共存；剛健有為，自強不息；陰陽互補，辯證思維；大同理想，止于至善。這些核心內(nèi)容支撐著中華文明千年不衰。中國文化發(fā)展的歷史就是中國文化不斷現(xiàn)代化的歷史，人與自然、人與社會歷史交往的產(chǎn)物就是文化。中國特色社會主義文化以培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的“四有”公民為目標(biāo)，而中華武德正是與此完美契合。文化的發(fā)展是以繼承為前提，中國特色社會主義文化建設(shè)要保持中國文化中優(yōu)秀民族傳統(tǒng)與民族特色，不能建立在虛無之上。

“武術(shù)的魅力不僅在于武術(shù)技藝本身，重要的是在于滲透在武術(shù)中幾千年深厚積淀的中華民族優(yōu)秀文化和博大精深的中華民族精神”［14］，是中國傳統(tǒng)文化的重要代表，更是可以與西方主流文化相抗衡的民族文化，讓越來越多的西方人頂禮膜拜，投身于這項凝結(jié)了中國人智慧的古老格斗技藝。國際上，文化越來越成為綜合國力較量的重要因素，“文明的博弈”日趨激烈，把握文化發(fā)展先機、占領(lǐng)精神文化制高點刻不容緩；從國內(nèi)看，經(jīng)濟發(fā)展、社會和諧都離不開文化的凝聚力、創(chuàng)造力和推動力。歷史和現(xiàn)實都表明，大國崛起不僅是經(jīng)濟現(xiàn)象，更是文化現(xiàn)象；不僅是經(jīng)濟增長，更是文化繁榮。中國的崛起，民族的復(fù)興，都需要文化的力量作為支撐，作為廣大人民今后安身立命的根本。通過傳承中國武術(shù)之“本”——傳統(tǒng)武術(shù)，以高度的文化自信，讓人民更好地共享文化繁榮的成果。

3 把握中國武術(shù)發(fā)展的方向

3.1 傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)：統(tǒng)一整體

黨的十九屆四中全會指出“發(fā)展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量，是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的深厚支撐。必須堅定文化自信，牢牢把握社會主義先進文化前進方向，圍繞舉旗幟、聚人心、育新人、興文化、展形象的使命任務(wù)，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造性發(fā)展，激發(fā)全民族創(chuàng)造活力，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量”。中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族，在歷史長河中不斷汲取他人有益成分進而內(nèi)化形成民族特色。既要保留民族特色，又要進入奧運會符合競技體育的一種思維定式的競技武術(shù)為中國武術(shù)的窗，傳統(tǒng)武術(shù)為中國武術(shù)的根，兩者必然有區(qū)別，也正是廣大學(xué)者爭論的焦點。

馬克思言“兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動的實質(zhì)”［15］。中國武術(shù)存在的矛盾，即競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的矛盾，既有統(tǒng)一性又有斗爭性，矛盾雙方在一定條件下相互轉(zhuǎn)化。矛盾是客觀存在的，問題是如何正確認識與駕馭它。把握競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)協(xié)同發(fā)展方向，是求中國武術(shù)得以長足發(fā)展。在對待競技與傳統(tǒng)時，重視、強化且正確利用統(tǒng)一性。同時駕馭好斗爭性，使斗爭性不僅不破壞統(tǒng)一性，而且能增強統(tǒng)一性，使斗爭性沿著有利的方向發(fā)展，努力創(chuàng)造條件促使矛盾雙方向前進的方向轉(zhuǎn)化。中國武術(shù)內(nèi)部的同和異矛盾雙方，“異”是矛盾的次要方面，是阻礙武術(shù)穩(wěn)定發(fā)展的基本因素。在相互承認、尊重“異”的方面同時，必須強調(diào)“異”的方面服從于并不妨礙“同”的方面，盡量有利于強固“同”的方面。競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的統(tǒng)一性就是“文化”，前者為文化的“窗”予以極力推進，后者為文化的“本”予以強化繼承，兩者都以促進中國武術(shù)健康發(fā)展為目標(biāo)。

3.2 傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)：協(xié)同發(fā)展

競技武術(shù)的發(fā)展從技術(shù)改革、賽制規(guī)范、國際裁判的培養(yǎng)等方面都取得了顯著成就，但同時呈現(xiàn)的所謂“體操化”“文化缺失”現(xiàn)象受到批判，“武術(shù)入奧失利后，網(wǎng)上出現(xiàn)不少罵祖宗的帖子”［16］，其在發(fā)展過程中出現(xiàn)這或那的問題在所難免，則應(yīng)持肯定態(tài)度卻不能全盤否定。在加快推進競技武術(shù)發(fā)展方面，應(yīng)在制度規(guī)劃、培養(yǎng)人才、組織科研、廣泛宣傳上成立一個專門的組織機構(gòu)進行系統(tǒng)策劃與實施；完善技術(shù)體系，提高創(chuàng)新意識；建立教練員人才市場；完善競賽規(guī)則提升裁判執(zhí)法能力；開辟多元化競技武術(shù)發(fā)展途徑。在文化推廣進程中，以“揚棄”之法吸收世界優(yōu)秀文明成果，同時結(jié)合自身特征加以融合。

習(xí)近平總書記指出“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新”。而傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并不意味著故步自封、“閉關(guān)鎖國”，恰是維系民族認同感和歸屬感、建設(shè)共有精神家園的基本前提。任何一種文化均具歷史傳承性，否定傳統(tǒng)割斷歷史，民族就會成為無根的浮萍，民族的精神家園必將無從安放。首先，教育是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有效實踐活動：一是造就具有一定知識與技藝的人才，二是在傳授知識和技能的過程中灌輸價值觀、人生意義?！耙葌鹘y(tǒng)武術(shù)，必先拯救傳統(tǒng)武術(shù)的信仰，即恢復(fù)民眾對傳統(tǒng)武術(shù)的珍愛”［17］?！敖涛溆恕睉?yīng)貫徹在教育的全過程，尚武崇德是傳統(tǒng)武術(shù)的重要精神文化內(nèi)涵，在傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練過程中，則應(yīng)將崇德與尚武有機融合?！吧形洹?，即倡導(dǎo)和參與武術(shù)運動；“崇德”即推崇道德修養(yǎng)。其次，“明確傳承主體，通過國家立法為武術(shù)傳承人提供硬性環(huán)境保障；傳統(tǒng)武術(shù)的民間傳承應(yīng)與現(xiàn)代教育傳承相結(jié)合；保護傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間，實現(xiàn)活態(tài)傳承與保護”［18］。“傳統(tǒng)武術(shù)申遺需要打持久戰(zhàn)，建立完善的申報機構(gòu)體系，制定詳細的工作目標(biāo)與計劃”［19］。中國武術(shù)科學(xué)發(fā)展必須堅持兩條腿走路，支持競技武術(shù)的高速發(fā)展，強化傳統(tǒng)武術(shù)的有效傳承。

4 結(jié)語

綜上所述，在中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展遇到瓶頸之時競技武術(shù)應(yīng)運而生，并且作為身份代言走向世界。中國武術(shù)發(fā)展的命脈是傳統(tǒng)文化，去粗取精是傳承的科學(xué)之作，同時傳統(tǒng)武術(shù)忠于民族的特征彰顯著我國的文化自信。其次，傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)的發(fā)展并非孰輕孰重的關(guān)系，恰是相輔相成共生共榮。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)作為統(tǒng)一整體，協(xié)同發(fā)展是中國武術(shù)發(fā)展應(yīng)把握的方向。