張經(jīng)洪

(廈門大學(xué) 人文學(xué)院，福建 廈門361000）

南宋季末，西山諸老既歿，文壇隨即步入“一個(gè)中小作家喧騰齊鳴而文學(xué)大家缺席的時(shí)代”①王水照：《南宋文學(xué)的時(shí)代特點(diǎn)與歷史定位》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2010年第1期。，時(shí)劉克莊繼起，融貫諸家，眾體兼?zhèn)洌捌淠苌靡皇朗⒚?，自老至少，使言?shī)者宗焉，言文者宗焉，言四六者宗焉”②林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，上海：上海辭書出版社，2006年，第336冊(cè)，第33頁(yè)。，文名久著而主盟鄉(xiāng)閭，成為晚宋文學(xué)生態(tài)世界的一個(gè)典型存在。目前，學(xué)界關(guān)于劉克莊的研究，多集中在詩(shī)詞、詩(shī)話理論及其理學(xué)思想與文學(xué)關(guān)系等視域，成果豐碩，③關(guān)于劉克莊的研究現(xiàn)狀可參見(jiàn)侯體健《國(guó)色老顏不相稱 今后村非昔后村——百年來(lái)劉克莊研究的得與失》，《長(zhǎng)江學(xué)術(shù)》2008年第4期；周炫《近百年來(lái)劉克莊散文研究述評(píng)》，《廣東農(nóng)工商職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。另，侯體健《劉克莊的文學(xué)世界——晚宋文學(xué)生態(tài)的一種考察》(復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年）從新視域、新方法、新理念開拓了劉克莊研究的新境界；王寧《劉克莊碑志文研究》(華中師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年）亦可參閱。而于散文則關(guān)注度相對(duì)薄弱，未能進(jìn)行全面、系統(tǒng)的研究，尚留有較大的發(fā)掘空間。碑志亦屬散文之體類，劉克莊文集現(xiàn)存神道碑14篇，墓志銘156篇，碑志文總計(jì)170篇，體量之龐大，文質(zhì)之相協(xié)，放諸兩宋文人中亦無(wú)愧色。其碑志深受時(shí)人贊譽(yù)，求銘者不斷，甚而見(jiàn)達(dá)“銘敘先世勛德，以不得公文為恥”①林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，第336冊(cè)，第44頁(yè)。，“達(dá)官顯人，欲銘先世勛德，必托公文以傳”②洪天錫：《后村先生墓志銘》，《全宋文》卷七九九〇，上海：上海辭書出版社，2006年，第346冊(cè)，第143頁(yè)。的榮耀境地，儼然為大手筆，文章家大典冊(cè)。宋理宗朝，程朱理學(xué)立為官方哲學(xué)，其文以載道、明道、貫道的文道觀，試圖在詩(shī)文中積極闡明與重構(gòu)“三不朽”等傳統(tǒng)儒家道德內(nèi)涵體系，以期有益世教。以作家主體創(chuàng)作精神觀之，劉克莊身處理學(xué)熾盛時(shí)期，家族學(xué)術(shù)因緣純正，其品評(píng)人物、蓋棺事定的碑志之文必然在一定程度上滲入理學(xué)因子，變?yōu)樾麚P(yáng)義理的負(fù)載工具。然而，劉克莊非理學(xué)家的“江湖”身份，亦使其碑志文書寫在審美特質(zhì)、意蘊(yùn)與風(fēng)神等諸多層面，彰顯出“文人之碑志”區(qū)別于“理學(xué)家之碑志”的審美邏輯與情動(dòng)轉(zhuǎn)向。

一、“以情度情”的審美邏輯

碑志乃應(yīng)世俗之邀乞而作的喪葬禮儀性文字，故其實(shí)用性較強(qiáng)，而文學(xué)性和藝術(shù)性則往往為人忽略。然而，碑志之體自有其獨(dú)特的審美屬性。劉勰《文心雕龍·誄碑》篇云：“標(biāo)序盛德，必見(jiàn)清風(fēng)之華；韶紀(jì)鴻懿，必見(jiàn)俊偉之列”③劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷三“誄碑”條，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第214頁(yè)。，從文本內(nèi)容構(gòu)成來(lái)看，其書法有例，常囊括志主名字、世系、鄉(xiāng)邑、行治、妻子、卒葬歲月等核心要素，刻之金石以防陵谷遷變，韶述盛德，流播久遠(yuǎn)而不朽。碑志書寫藝術(shù)亦極具審美特質(zhì)，蔡邕碑碣即“敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉(zhuǎn)而不窮，巧義出而卓立”④劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷三“誄碑”條，第214頁(yè)。，在敘事、語(yǔ)辭、聲律、義法等層面，將內(nèi)容與形式臻于統(tǒng)一，文質(zhì)彬彬，從而構(gòu)筑起漢魏至唐初碑志文書寫的一種有效審美范式。而宋人碑志撰寫尤在繼承唐五代文學(xué)書寫傳統(tǒng)與觀念的基礎(chǔ)之上，“一開始就呈現(xiàn)出注重文學(xué)緣情特征而傾向于審美的創(chuàng)作思想，與理論上強(qiáng)調(diào)政教功利的儒家明道學(xué)說(shuō)并行發(fā)展的基本格局”⑤張毅：《宋代文學(xué)思想史》，北京：中華書局，2016年，第6頁(yè)。，即具有情動(dòng)審美與世教民彝的雙重屬性，繼而又衍生出文學(xué)家與理學(xué)家在文、道地位與價(jià)值關(guān)系問(wèn)題上評(píng)判的不同和踐履的差異。因此，劉克莊夾雜在傳統(tǒng)儒學(xué)與理學(xué)二重觀念交織、陶染之中，其碑志文不可避免地具有維系倫紀(jì)道德綱常、有補(bǔ)于政教的書寫意識(shí)，而自覺(jué)秉承起兩宋先賢文章道德教化和政治變革的歷史責(zé)任與使命。

劉克莊碑志文書寫的審美思想與理學(xué)關(guān)系密切。較之北宋，南宋中后期理學(xué)家在文、道關(guān)系上已然有了新的證悟與發(fā)明。其學(xué)術(shù)思想雖有糅合文道關(guān)系的欲望、趨勢(shì)與實(shí)踐，但從根本上依然遵循道本文末、斂情約性的審美選擇和審美姿態(tài)，這種主體理學(xué)觀念也根深植入其文學(xué)審美創(chuàng)作之中，而碑志文之文體特征恰好契合了理學(xué)士群核心價(jià)值闡釋與宣揚(yáng)的需要，在敘事中則更強(qiáng)調(diào)對(duì)道德人格的肯定與事功政教的突顯，以此觀之，碑志文的撰寫乃是較為有效的流播路徑之一。理學(xué)家的碑志文書寫注重以明義理、切世用為其審美前提和標(biāo)準(zhǔn)，加之多為世俗邀乞不能辭而作，受限于對(duì)墓主的了解程度，故審美情韻往往不高。但這并非意味著對(duì)創(chuàng)作主體審美情感的完全忽視，如在其關(guān)于親族師友等人碑志文的書寫中也不乏真情的流露與抒發(fā)，碑志文書寫亦簡(jiǎn)質(zhì)、靈動(dòng)有“活法”。而劉克莊的碑志文創(chuàng)作正是在繼承南宋理學(xué)家碑志文書寫傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，略呈現(xiàn)出一些新的變化。

劉克莊少有異質(zhì)，承祖、父家傳，日誦萬(wàn)言，為文援筆立就，“弱冠以詞賦魁胄監(jiān)”⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百九十五，北京：中華書局，2011年，第16冊(cè)，第7567頁(yè)。，深受時(shí)人贊譽(yù)，爭(zhēng)相辟舉入幕。葉適許其曰“建大將旗鼓，非子孰當(dāng)”⑦葉適：《水心文集》卷二十九，北京：中華書局，1961年，第2冊(cè)，第611頁(yè)。，而自“西山諸老既歿，公獨(dú)巋然為大宗工，四方大紀(jì)述必歸之后村氏”①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百九十四，第16冊(cè)，第7562頁(yè)。，為南宋季末斯文之宗主。劉克莊碑志文書寫的文體新變首先表現(xiàn)在對(duì)文、道體用關(guān)系的自我認(rèn)同，在講求義理的基礎(chǔ)上，更加重視文學(xué)情感的審美意韻與表達(dá)。而事實(shí)上，其對(duì)南宋理學(xué)先賢的文道觀早有清晰的判斷與認(rèn)識(shí)，據(jù)《迂齋標(biāo)注古文》載云：

本朝文治雖盛，諸老先生率崇性理，卑藝文。朱主程而抑蘇，呂氏《文鑒》去取多朱氏意。水心葉氏又謂洛學(xué)興而文字壞，二論相反，后學(xué)殆不知所適從矣。②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷九六，北京：中華書局，2011年，第9冊(cè)，第4049頁(yè)。

南宋理學(xué)諸賢“崇性理，卑藝文”的自覺(jué)審美選擇，使理學(xué)各派在道本文末的思想意識(shí)層面整體上趨于一致。然理學(xué)內(nèi)部以朱熹為代表的道學(xué)和以葉適為代表的永嘉學(xué)派在對(duì)待文學(xué)的審美情韻上議論悖一。朱熹出于宣揚(yáng)理學(xué)道德自律和克制情欲的目的，排抑任情恣性的蘇軾之學(xué)，而葉適對(duì)程朱“洛學(xué)興而文字壞”的抵斥，又不免失之公允，劉克莊即評(píng)“此論傷于激”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百二十九，北京：中華書局，2011年，第11冊(cè)，第5252頁(yè)。。朱、葉二位理學(xué)宗師對(duì)待文學(xué)審美與情韻截然相反的兩種態(tài)度，致使晚輩后學(xué)迷惘不知而無(wú)所從入。

相比之下，劉克莊就近世理學(xué)詩(shī)“率是語(yǔ)錄講義之押韻者耳”④劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一一一，北京：中華書局，2011年，第10冊(cè)，第4596頁(yè)。，空談心性，氣格卑弱的文壇狀況，于《跋王秘合齋集》則曰：“義理至伊洛，文字至永嘉，無(wú)余蘊(yùn)矣”⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷九十九，第9冊(cè)，第4157頁(yè)。，直指止齋、水心之文“窮巧極麗”，雖亦擅一世之名，然深于義理事功，其詩(shī)文皆關(guān)系倫紀(jì)教化，終究稍乏古澹平粹之氣、體悟風(fēng)外之旨的審美情韻。此外，劉克莊嘗師事真德秀，并尊崇備至。真德秀囑其編選《文章正宗》詩(shī)歌一門，且“約以世教民彝為主”⑥永瑢等撰：《四庫(kù)全書總目》卷一百八十七，北京：中華書局，1965年，第1699頁(yè)。，議論極為森嚴(yán)，在選文標(biāo)準(zhǔn)上，二人卻存在較大分歧。真氏承繼朱熹道德性命之說(shuō)，在編選宗旨上傾向文學(xué)的教化功能，曰“夫士之于學(xué)，所以窮理而致用也。文雖學(xué)之一事，要亦不外乎此”⑦葉盛撰，魏中平校點(diǎn)：《水東日記》卷二十八，北京：中華書局，1980年，第272頁(yè)。，詩(shī)文同理，一以貫之，應(yīng)以明義理、切世用為主，而于如仙釋、閨情、宮怨之類辭工巧義，情采風(fēng)貌者多皆不錄，甚至劉克莊所選詩(shī)文，真德秀亦去之大半而另行補(bǔ)錄。理學(xué)思想攝入文章選編與義法之中，事功色彩濃郁。為此，劉克莊曾致書真德秀，辨論選詩(shī)緣由，據(jù)《戊子答真侍郎論選詩(shī)》載：

古詩(shī)發(fā)乎情性，止乎禮義。三百五篇，多淫奔之詞。若使后人編次，必皆刪棄，圣人并存之，以為世戒。其流為后世閨情等作，幾于勸淫矣，今皆不取。⑧劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百二十八，第11冊(cè)，第5222頁(yè)。

南宋理學(xué)以“存天理，滅人欲”為士人心性自律修養(yǎng)的標(biāo)尺，抑制人情，排斥人性，即如陳亮所言：“天理人情之至，圣人所用以為天下之通制者也”⑨陳亮：《龍川文集》卷二十七，北京：中華書局，1985年，第329頁(yè)。，理學(xué)家所宣揚(yáng)的“性理”，乃是抽離了情感內(nèi)核的空洞軀體。劉克莊則對(duì)“性理”作了新的闡釋，跳脫出理學(xué)的思維藩籬與敘述框架，以情性、禮義作為選詩(shī)的原則，認(rèn)為詩(shī)三百所載“淫奔之詞”，多符合傳統(tǒng)儒家“發(fā)乎情性，止乎禮義”的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)與要求，具有文為世戒的價(jià)值導(dǎo)向作用，非后世閨情之作可比擬。其又在《唐五七言絕句》序中再次提及此一“情禮”觀，以“天理不容泯止”，“圣筆不能刪”⑩劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷九十四，第9冊(cè)，第4004頁(yè)。來(lái)抗拒理學(xué)士群在詩(shī)文表達(dá)中以理節(jié)情、以理抑情的審美邏輯。劉克莊認(rèn)為詩(shī)文文體形式可千變?nèi)f化，“歷千年萬(wàn)世而不變者，人之情性也”①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一〇六，第10冊(cè)，第4413頁(yè)。，在詩(shī)文創(chuàng)作中彰顯出作為生命主體性情意識(shí)的審美向度和情感表達(dá)。

劉克莊碑志文書寫以區(qū)別于理學(xué)士群的“情禮”觀為審美情韻，在碑志文實(shí)際創(chuàng)作過(guò)程中，非“畜道德而能文章者無(wú)以為也”②曾鞏：《元本元豐類稿》卷十六，北京：國(guó)家圖書館出版社，2018年，第3冊(cè)，第175頁(yè)。，其依托自身的道德修養(yǎng)和精神境界，將內(nèi)在心性的生命經(jīng)驗(yàn)和情感體驗(yàn)盡可能地與墓主的生命經(jīng)歷、道德文章等相契，以生命置換生命，以情理為介質(zhì)關(guān)聯(lián)，從而構(gòu)建起主體人格以情度情的審美邏輯，據(jù)《趙孺人墓志銘》敘曰：

丘君愴孺人備四德之全，而不偕一日之享，欲使孺人托余文以傳者?；蚓嗳眨骸白咏_語(yǔ)而操彤管乎？”余曰：“蒙叟不云乎：‘既謂之人，烏得無(wú)情？’余昔亦踐此境，每讀潘騎省、韋蘇州諸人悼亡之作，輒悲不自勝，猶謂久必消磨，今老矣，而其哀如新。以情度情，丘君有斷弦之痛而無(wú)鼓缶之歌也，決矣。”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百五，北京：中華書局，2011年，第13冊(cè)，第5934頁(yè)。

墓主趙善意出身名門顯貴卻“屈歸”于泉州丘雙薦，婚后事夫順、處妯娌和、待滕妾嚴(yán)而慈，謹(jǐn)孝雙親，敦倫睦族，治家有法，當(dāng)為女性道德典范。而劉克莊墓志書寫筆力重點(diǎn)則在敘述孺人勉勵(lì)丈夫應(yīng)自?shī)^有為而非等候恩蔭入仕，在丘君初授官品，再薦于浙時(shí)，分別以“孺人喜”“孺人益喜”，難掩對(duì)其果有成名的欣喜。悲婉的是趙氏年壽不永，僅二十八而逝，四德全而福不及一日之享。劉克莊于墓志中刻意對(duì)趙孺人佐夫入仕事加以突顯，或乃“昔亦踐此境”的緣故。紹定元年(1228），劉克莊妻林節(jié)早亡，年僅三十九，德行言語(yǔ)一如墓主趙孺人，靜專沖澹、孝敬慈恕，可為內(nèi)則者。其親撰林氏墓志銘，曰“余歷官行已，退休之念常勇于進(jìn)為，澹泊之味每醲于酣鬯者，君佐之也”④劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》》卷一四八，第13冊(cè)，第5861頁(yè)。，詳述林氏有至性，知忠孝大義，與己配合默契數(shù)事，堪為賢內(nèi)助。除墓志外，劉克莊另撰四篇祭文和挽詩(shī)、哀詞，以抒發(fā)對(duì)林氏的贊賞與悼念情致，然其對(duì)亡妻林氏的哀悼之情并未隨時(shí)間的推移而輕減、消磨，反而愈老彌新，越發(fā)深刻純粹。誠(chéng)如《韓詩(shī)外傳》所云：“‘圣人何以不可欺也？’曰：‘圣人以己度人者也。以心度心，以情度情，以類度類，古今一也。類不悖，雖久同理。故性緣理而不迷也’”⑤韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩(shī)外傳集釋》卷三，北京：中華書局，1980年，第113頁(yè)。，以己度人，以心換心，才能將創(chuàng)作主體自我的生命經(jīng)驗(yàn)融入作品的材料剪裁、組接架構(gòu)與情感表達(dá)之中，以情度情，方能以情動(dòng)人，故而劉克莊在撰寫趙孺人墓志銘時(shí)，亦更能理解丘君經(jīng)受“斷弦之痛”后內(nèi)心的悲愴與哀婉心境。

劉克莊碑志文的書寫對(duì)象大致可分為宗族姻親、故交摯友、僧道處士、仕宦小吏、文壇詩(shī)友等，針對(duì)墓主身份、地位、職官、性別的不同，或主動(dòng)書寫、或應(yīng)制所作、或請(qǐng)托而銘，因此碑志文在材料選擇、書寫法式與情感表達(dá)上均各有特色。此外，碑志文的撰寫時(shí)間相對(duì)集中，多作于嘉定至咸淳年間，此與劉克莊暮年奉祠里居莆田的時(shí)間節(jié)點(diǎn)大體契合，是其碑志創(chuàng)作高峰期。再?gòu)牡鼐壟c親緣層面來(lái)看，莆地碑志76篇，所占比例為總量的45%；閩籍碑志文計(jì)135篇，占比79%；為親族撰碑志43篇，比例為25%。由此可知，劉克莊碑志文書寫存在明顯的地方化和家族性特征。“情以物遷，辭以情發(fā)”⑥劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷十“物色”條，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，下冊(cè)，第693頁(yè)。，這種典型特征的存在激發(fā)其碑志文書寫的情感表達(dá)更為真摯、濃烈與凄愴。譬如《六二弟墓志銘》載：

天乎，予何罪而至斯極也！自丙午至今，喪魏國(guó)，喪三季，又喪伯姊、長(zhǎng)妹，皤然八十之叟，以垂盡之光陰，供無(wú)涯之憂患，天乎！余何罪而至斯極也！①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百六十，第13冊(cè)，第6245-6246頁(yè)。

此為劉克莊胞弟劉克永墓志銘?！胺踩藡娠椨谕猓瑹o(wú)所不至，唯閨門親族之間，可以觀真情焉”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一〇〇，第9冊(cè)，第4206頁(yè)。，劉克莊碑志文濃烈的情感性在其為親族所撰系列墓志銘中彰顯得尤為淋漓盡致。自淳祐六年(1246）至景定三年(1262），劉克莊母親、三弟、伯姊、長(zhǎng)妹等親族多人在短時(shí)間內(nèi)接連去世，此無(wú)疑使年事已高的劉克莊身心遭受極大創(chuàng)傷，悲天蹌地，先后撕心吶喊兩聲“天乎，予何罪而至斯極也”的悲慨，哀痛至極。其所撰諸人墓志銘亦情感飽滿充盈，悲愴之情呼之欲出。荀子言“稱情而立文”，文乃情之外化表現(xiàn)，情亦可觀之于文，情感愈濃烈，形諸文字的審美形態(tài)也愈發(fā)深刻而顫動(dòng)人心。劉克莊的碑志文書寫亦可觀“文”而通“情”，在趙以夫、方得一、林彬之、劉興甫等人碑志墓銘中皆有顯現(xiàn)。正是因?yàn)閯⒖饲f碑志文書寫的家族化、地域性特征，使其在為一門多人撰寫墓志銘時(shí)，以常情測(cè)度人情，才能將自身內(nèi)心悲凄的情感體驗(yàn)注入對(duì)墓主的哀嘆與墓主親族的理解之中，證悟自得，“人生患不高年?duì)?，到得年高萬(wàn)感俱”③吳之振等選，管庭芬、蔣光煦補(bǔ)：《宋詩(shī)鈔》，北京：中華書局，1986年，第3冊(cè)，第2589頁(yè)。，以致于竟懷疑自身為不祥之人。

總而言之，與理學(xué)家碑志文書寫“以理節(jié)情”，過(guò)分注重道德心性修養(yǎng)和世教民彝的政治事功而不惜壓抑、節(jié)制創(chuàng)作主體私人情感的宣泄與抒發(fā)的文體觀念相比，劉克莊在承繼義理的前提下，碑志文書寫地方化與家族性特征明顯，且“輸情甚真”④劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷七十七，北京：中華書局，2011年，第8冊(cè)，第3487頁(yè)。，直接將情感性作為碑志文鮮明的審美對(duì)象來(lái)加以審視與觀照，更傾向于文學(xué)情感的審美意韻與表達(dá)，張揚(yáng)了“情”在碑志文敘事藝術(shù)中的重要地位。其在碑志文實(shí)際創(chuàng)作過(guò)程中，依托自身的道德修養(yǎng)和精神境界，將內(nèi)在心性的生命經(jīng)驗(yàn)和情感體驗(yàn)盡可能地與墓主的生命經(jīng)歷、道德文章等相契，以情理為介質(zhì)，從而構(gòu)建起主體人格在證悟自得后以情度情的審美邏輯。

二、人格表達(dá)的藝術(shù)實(shí)現(xiàn)

劉克莊繼承韓、歐碑志文書寫的抒情傳統(tǒng)，確立了“以情度情”的審美邏輯，其將內(nèi)在生命情感自覺(jué)附著在具體的碑志文創(chuàng)作之中，積極塑造了一批合乎傳統(tǒng)儒家倫紀(jì)道德標(biāo)準(zhǔn)的人格典范?！八F乎士大夫者，學(xué)問(wèn)也，操守也，議論也”⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百，第9冊(cè)，第4197頁(yè)。，儒家立德、立功、立言的核心價(jià)值理念和圣賢氣質(zhì)的心性涵養(yǎng)已成為士大夫理想人格構(gòu)建的一種主要方式，此亦是劉克莊作為創(chuàng)作主體內(nèi)在心理人格的外向投射。除文學(xué)抒情傳統(tǒng)之外，其“以情度情”的審美邏輯在人格表達(dá)上則仍需通由敘事藝術(shù)的表現(xiàn)形態(tài)來(lái)加以完成和實(shí)現(xiàn)。敘事之體源于史學(xué)，章學(xué)誠(chéng)云：“古文必推敘事，敘事實(shí)出史學(xué)，其源本于《春秋》‘比事屬辭’”⑥章學(xué)誠(chéng)：《章氏遺書》卷二十九《與朱少白論文》，吳興劉氏刊本。，而碑志記人述事，銘必有據(jù)的書寫常調(diào)，使其“義近于史”卻亦“有與史異者”⑦曾鞏：《曾鞏集》卷十六《寄歐陽(yáng)舍人書》，北京：中華書局，1984年，第253冊(cè)。，銘志與史同中有異，在很大程度上也沿襲了史學(xué)的敘事傳統(tǒng)。劉克莊家學(xué)淵源與重史學(xué)的艾軒學(xué)派關(guān)系密切，其父祖皆入艾軒之門，且自身為童子時(shí)亦嘗受學(xué)于林成季和林簡(jiǎn)，并抄艾軒遺文，艾軒之學(xué)對(duì)其影響可謂巨大，此即積奠了劉克莊碑、志、傳、狀、序、記等文體書寫的史學(xué)修養(yǎng)和史家意識(shí)。劉克莊通古今、熟典故，宋理宗御札稱其“文名久著，史學(xué)尤精”⑧《重刊興化府志》卷三十八《劉克莊傳》，同治十年(1871）刻本。，遂除領(lǐng)史職，兼權(quán)國(guó)史院編修、實(shí)錄院檢討官，凡大詔令必出劉手，可見(jiàn)對(duì)其制文之重視。尋此因緣，劉克莊在關(guān)聯(lián)敘事之碑志文撰寫中亦自覺(jué)并擅于靈活運(yùn)用史家春秋筆法與史家意識(shí)，將敘事、議論與抒情三者融為一體，在人格表達(dá)上寓褒貶于墓主事跡隱顯描述、語(yǔ)言辭令與人物品評(píng)之中，以闡明自身政治立場(chǎng)和書寫心態(tài)。

碑志雖為揚(yáng)善飾惡，紹頌祖德，以顯揚(yáng)子孫孝道而作，但其文本生成與轉(zhuǎn)化是墓主、親屬、請(qǐng)托者、撰者等眾多因素共同作用的結(jié)果，尤其是在黨爭(zhēng)激烈的政治生態(tài)環(huán)境下，碑志文的撰寫更是謹(jǐn)慎非常，不銘、不書、緩銘的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，以免陷入政治漩渦而身遭牽連致禍。劉克莊歷五朝，先后因梅花詩(shī)案、霅川事變及季宋持續(xù)不斷的相黨之爭(zhēng)而長(zhǎng)期辭官鄉(xiāng)里，仕宦坎坷，故其碑志文在對(duì)墓主人格表達(dá)上的書寫策略則有意借鑒史家“用晦”與“互見(jiàn)”之法，或“事溢于字外”、或重出、或略不論著，以擺脫書寫內(nèi)容、語(yǔ)辭、布局等諸層面限制，達(dá)到既全身遠(yuǎn)禍又能暢意表達(dá)的藝術(shù)效果。譬如其撰《庵敖先生墓志銘》載：

初，朱文公在經(jīng)筵，以耆艾難立講，除外祠。先生送篇有曰：“當(dāng)年靈壽杖，止合扶孔光?！壁w丞相謫死，先生為《甲寅行》以哀之，語(yǔ)不涉權(quán)臣也?；?yàn)槁稍?shī)，托先生以行。京尹承望風(fēng)旨，急逮捕先生，微服變姓名去。①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四八，第13冊(cè)，第5846頁(yè)。

此墓志銘作于紹定二年(1229）。庵敖先生即敖陶孫，字器之，號(hào)臞翁，福州福清縣人，慶元五年(1199）進(jìn)士及第，官至奉義郎，寶慶三年(1227）卒，年七十四，著《臞翁詩(shī)集》傳世。慶元間韓侂胄弄權(quán)朝廷，嫉逐朱熹出廷，時(shí)政治生態(tài)環(huán)境惡劣，敖陶孫卻首以詩(shī)送之，不懼禍端，遭韓氏怨恨。慶元二年(1196），趙汝愚謫死衡州，其又哀之以文。然據(jù)劉克莊墓志所述“先生為《甲寅行》以哀之，語(yǔ)不涉權(quán)臣也”，《甲寅行》今亡佚不存，由文題可知，“甲寅”當(dāng)為紹熙五年(1194），此明顯與汝愚罷貶致死的時(shí)間不相吻合。且以敖陶孫為人“忠憤”、伉直敢言，為文“皆有氣骨，可行世傳遠(yuǎn)”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四八，第13冊(cè)，第5846頁(yè)。的人格秉性，其悼趙汝愚之文絕不可能不“語(yǔ)不涉權(quán)臣”，乃隱晦之言。此外，據(jù)《四朝聞見(jiàn)錄》丙集“悼趙忠定詩(shī)”條載，慶元初，韓侂胄貶死趙汝愚，時(shí)身為太學(xué)生的敖陶孫嘗賦詩(shī)于三元樓，哀吊汝愚，內(nèi)有“九原若遇韓忠獻(xiàn)，休說(shuō)如今有末孫”之句，為韓所嫌，命捕之，“陶孫即亡命歸走閩。捕者入閩，逮之入都。至都，以書祈哀于韓，謂詩(shī)非己作，韓笑而命有司復(fù)其貫。陶孫旋中乙丑第，由此得詩(shī)名”③葉紹翁撰，沈錫麟、馮惠民點(diǎn)校：《四朝聞見(jiàn)錄》丙集，北京：中華書局，1989年，第96-97頁(yè)。。而同源于宋人文獻(xiàn)的《慶元黨禁》、《兩朝綱目備要》卷五、《宋史全文》卷二九、《桯史·慶元公議》卷一五、《資治通鑒后編》等史籍所載與之不盡相同，于陶孫詩(shī)案前尚記有太學(xué)生不知名者于齋生題名中削何澹名事，澹怒，命京尹捕之，恰敖氏亦有詩(shī)譏韓，而侂胄未得其名，“俾士人并承之”，一并辦理。此即出現(xiàn)兩個(gè)“故事”版本系統(tǒng)。葉紹翁《四朝聞見(jiàn)錄》所記頗具戲劇性，雖被列入子部的小說(shuō)家類，但四庫(kù)館臣評(píng)其曰“南渡以后，諸野史足補(bǔ)史傳之闕者，惟李心傳《建炎以來(lái)朝野雜記》號(hào)為精核，次則紹翁是書”④永瑢等撰：《四庫(kù)全書總目》卷一四一，第1201頁(yè)。，時(shí)人程公許亦稱此書“記載詳博，事得實(shí)而詞旨微婉，他日足以備史官補(bǔ)放失，非細(xì)故也”⑤葉紹翁撰，沈錫麟、馮惠民點(diǎn)校：《四朝聞見(jiàn)錄》丙集，北京：中華書局，1989年，第96頁(yè)。，足補(bǔ)史闕，評(píng)價(jià)甚高，可見(jiàn)其所載多為實(shí)錄，并非全謂之“小說(shuō)家”語(yǔ)。葉氏記敖陶孫賦詩(shī)題壁以發(fā)泄對(duì)韓侂胄貶逐趙汝愚的不滿情緒，且被捕后“以書祈哀于韓”否認(rèn)詩(shī)為己作，乃得復(fù)籍，不然以黨禁熾盛之勢(shì)，其于慶元五年亦恐難以題名金榜。據(jù)此，《四朝聞見(jiàn)錄》或?yàn)榇_信。上述史料間雖多有抵牾處，然均認(rèn)為陶孫確曾賦詩(shī)，而墓志云“或?yàn)槁稍?shī)，托先生以行”，一“或”一“托”斷詩(shī)為他人偽作，撇清詩(shī)禍關(guān)系。在敘事內(nèi)容上，將何澹削名與陶孫賦詩(shī)二事雜糅，把陶孫歸閩原因模糊化處理，極易混淆史實(shí)，造成“冤屈”。劉克莊為史精慎，怎能不知不曉，不明不辨，乃為好友晦隱辯解罷了。另，述及江湖詩(shī)案，墓志云：

然先生詩(shī)名益重，托先生以行者益眾，而《江湖集》出焉。會(huì)有詔毀集，先生卒不免。

關(guān)于江湖詩(shī)案事件始末史籍所載詳備，茲不贅述。劉克莊與敖陶孫同為江湖詩(shī)案牽連者，一度貶罷。在墓志記述中，劉克莊判定收入《江湖集》中的詩(shī)歌乃為他人“托先生以行者”，并非敖氏所作，其敘事繼續(xù)采用史家晦語(yǔ)，著一“托”字，而“冤枉”之氣全出，認(rèn)為敖氏所涉“江湖詩(shī)案”與“慶元詩(shī)禍”一樣，皆為無(wú)辜受累。綜觀整篇墓志銘，劉克莊在謀篇布局上詳略有致，其書寫重點(diǎn)并未放置在對(duì)墓主功業(yè)治績(jī)的描述，僅以“歷官多可書”寥寥帶過(guò)，而把敘述視角轉(zhuǎn)移至敖陶孫之儒業(yè)、詩(shī)名上。雖“慶元詩(shī)案”時(shí)隔多年已無(wú)需避諱，但此時(shí)“江湖詩(shī)案”尚未完結(jié)，對(duì)卷入其中的劉克莊來(lái)說(shuō)，為敖氏辯護(hù)，需保持前后敘事邏輯的一致性，從而層層剝離敖氏兩次詩(shī)案的冤屈，最終得出“送朱哀趙之作，發(fā)于情性義理之正，顧藏稿不輕出，真詩(shī)未為先生之福，而贗詩(shī)每為先生之禍。烏乎，悲夫”①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四八，第13冊(cè)，第5847頁(yè)。的訴訟結(jié)論。劉克莊在書寫敖陶孫墓志銘時(shí)雜糅了事件，呈現(xiàn)朦朧、模糊之鏡象，在敘述語(yǔ)辭及篇章布局上以史家“用晦”之法，割裂或隱匿而不直書其事，意到筆不到，在人格表達(dá)上塑造了墓主詩(shī)高名重、靜質(zhì)澹如的圣賢氣質(zhì)，此不失為給陶孫親族及自身規(guī)避政治高壓風(fēng)險(xiǎn)的明智之舉，亦間接傳達(dá)出其政治心理與姿態(tài)。

除史家“用晦”之法外，在黨爭(zhēng)激烈、政治生態(tài)環(huán)境惡劣的情況下，劉克莊還運(yùn)用史遷“互見(jiàn)”之歷史敘事書法，以“史筆入文集”，在不同墓主碑志文書寫中述及相同的言事主題，而重構(gòu)歷史“真相”與“事實(shí)”，表現(xiàn)墓主人格的多維面相。劉克莊一生仕宦坎坷，長(zhǎng)期身陷政治權(quán)利爭(zhēng)斗之中，其將“互見(jiàn)”之法運(yùn)用于碑、狀、記、序、跋等單篇散文寫作之中，通過(guò)相同主題內(nèi)容的不同結(jié)構(gòu)、敘述與安排，或與己作互見(jiàn)，或與官私文獻(xiàn)互見(jiàn)，形成一種“跨時(shí)間、跨文本，貌似彼此獨(dú)立，實(shí)則長(zhǎng)期反復(fù)對(duì)話、筆削，以力求訊息有效傳遞的特殊歷史敘事形式”②李貞慧：《歷史敘事與宋代散文研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年，第16頁(yè)。，以及獨(dú)具私人化特征的記憶方式和表達(dá)場(chǎng)域。具體到其碑志文撰寫則集中表現(xiàn)在將所涉“霅川事變”前后的諸多人事相聯(lián)結(jié)，諸如《潘庭堅(jiān)墓志銘》載曰：

初，遠(yuǎn)相擅國(guó)，諱聞綱常。責(zé)真洪，衰胡魏，以威言者。端平親政，奮發(fā)獨(dú)斷，雪故王，收人望，返遷客……嘉熙丁酉，士民因火災(zāi)上封，多訟故王冤者。距庭堅(jiān)奉對(duì)時(shí)三年矣，會(huì)殿中御史蔣觀劾方大琮、劉克莊、王邁前倡異論，并誣庭堅(jiān)姓同逆賊，策語(yǔ)不順，請(qǐng)皆論以漢法。賴天子仁圣，俱獲保全。③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，北京：第5987頁(yè)。

嘉定十七年(1224），寧宗崩，史彌遠(yuǎn)擅權(quán)廢立，原太子趙竑降為濟(jì)王，出居湖州。寶慶元年(1225）春正月，趙竑兵變事敗，為史氏陰謀殺害，并降封草葬，史稱“霅川事變”。史彌遠(yuǎn)竊弄威福，于濟(jì)王案上處理不公引發(fā)朝野非議，時(shí)大理評(píng)事胡夢(mèng)昱、考功員外郎洪咨夔、起居郎魏了翁及禮部侍郎直學(xué)士院真德秀先后上書論竑之冤，請(qǐng)為其正名立嗣，以示恩典，維系綱常，言直甚切而忤史彌遠(yuǎn)意，四人相繼均遭貶黜。④關(guān)于“霅川事變”，詳見(jiàn)陳邦瞻：《宋史紀(jì)事本末》卷八十八“史彌遠(yuǎn)廢立”條，北京：中華書局，1977年，第989頁(yè)。嘉熙元年(1237）五月，臨安大火，“一時(shí)朝紳韋布，咸謂故王之冤不伸，致干和氣”⑤周密撰，張茂鵬點(diǎn)校：《齊東野語(yǔ)》卷十四“巴陵本末”條，北京：中華書局，1983年，第257頁(yè)。，竭力為濟(jì)王洗冤。殿中侍御史蔣峴望風(fēng)承旨，劾方大琮、王邁、劉克莊、潘牥倡邪說(shuō)煽異論，四人遂遭罷職黜落，自是“群臣無(wú)敢復(fù)言濟(jì)王之冤矣”①陳枉：《通鑒續(xù)編》，景印文淵閣四庫(kù)全書本，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第332冊(cè)，第919頁(yè)。。劉克莊敘潘庭堅(jiān)墓志，應(yīng)作于淳祐六年(1246）八月后，此時(shí)距“霅川事變”已22年之久，端平二年(1235），庭堅(jiān)入對(duì)，言理宗親小人、遠(yuǎn)賢臣、喪倫紀(jì)、失人和，時(shí)“對(duì)者數(shù)百人，庭堅(jiān)語(yǔ)最直”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第5987頁(yè)。，而坐論“策語(yǔ)不順”致禍。墓志敘述將前事背景化書寫，其最終目的是在有意無(wú)意間自然透露四人雖遭貶謫罷黜，但身得以保全，乃賴“天子仁圣”之故，以媚功于上。此外，其作于淳祐七年(1247）五月后的《鐵菴方閣學(xué)墓志銘》亦敘曰：

初，遠(yuǎn)相諱言綱常，竄謫相望，世以為戒。及上親政，復(fù)故王爵，召真、魏、洪三公，褒贈(zèng)前評(píng)事胡夢(mèng)昱，于是稍有續(xù)前說(shuō)者。殿中侍御史蔣峴惡之，疏劾四人而以公為魁桀，立殿上移時(shí)，請(qǐng)置重辟。賴上至仁，僅從薄譴。公退而杜門，謂同志曰：“某諫省第一義戇矣。猶擢記注，掌贊書，侍陛年余，斥去乃峴意，非上意也。”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五一，第13冊(cè)，第5965頁(yè)。

方大琮，字德潤(rùn)，開禧元年(1205）進(jìn)士及第，積階至朝議大夫。大琮是四人中上書最“魁桀”者，墓志言及理宗端平更化后對(duì)真、洪、魏等理學(xué)士群的重新起用，把濟(jì)王案完全歸咎于史、蔣等小人作祟，方氏輕貶復(fù)召，乃“陛下涵養(yǎng)作成之也”④劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五一，第13冊(cè)，第5968頁(yè)。。將其與潘氏墓志銘所述濟(jì)王事精細(xì)比勘，發(fā)現(xiàn)除語(yǔ)辭表述方式略微不同外，補(bǔ)充了些許內(nèi)容細(xì)節(jié)。在書寫心理上再次表明保全之功乃“賴上至仁，僅從薄譴”，極力鼓吹理宗睿明洞照，行仁德之政，以取悅君上，免遭更大政治禍害。相比之下，作于淳祐八年(1248）的《臞軒王少卿墓志銘》雖僅記“蔣峴劾公前疏妄論倫紀(jì)，請(qǐng)坐以非所宜言之罪，削二秩”⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第6000頁(yè)。數(shù)語(yǔ)，但作為涉事主體，王邁墓志銘書寫從某種意義上來(lái)講亦與潘、方二者墓志銘的敘事內(nèi)容構(gòu)成“互見(jiàn)”的藝術(shù)態(tài)勢(shì)。除墓志間形成“互見(jiàn)”外，劉克莊墓志銘也與所撰其他文體形態(tài)構(gòu)成內(nèi)容與情感的多重復(fù)調(diào)敘述，如其為方大琮所撰《鐵庵遺稿》序云“峴雖加以非所宜言大不敬之罪，而卒莫中傷者，誰(shuí)之力歟？漢人有言：‘主圣則臣直’，然則非公之直也，陛下之圣也”⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷九五，第9冊(cè)，第4035頁(yè)。，劉克莊將志銘中所敘大琮“遠(yuǎn)有諫草，近有治績(jī)”⑦劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五一，第13冊(cè)，第5968頁(yè)。直言體國(guó)的形象塑造與在為其所作文集序言中的人格魅力“互見(jiàn)”重出，且不忘獻(xiàn)媚于上，強(qiáng)調(diào)事件，以進(jìn)一步突顯其畏禍、避禍的書寫心態(tài)。劉克莊碑銘亦與其所撰書信“互見(jiàn)”，如《答洪帥侍郎書》謂：

嘉熙丁酉，臺(tái)官蔣觀劾方大琮、劉某、王邁、潘牥四人在端平初妄論，乞坐以無(wú)將不道之刑。先皇圣度如天，悉從未減。大琮罷右史，某奪袁州，邁失漳倅，牥免官而已。未幾，四人抆拭擢用。惟牥僅為學(xué)官一倅而卒。其后三仕委蛻，惟某殿后，遍銘三士之墓，于潘銘尤哀切，念之不忘。

洪帥侍郎，即洪天錫，字君疇，號(hào)陽(yáng)巖，泉州晉江人，寶慶二年(1226）舉進(jìn)士第，官至端明殿學(xué)士，《宋史》有傳。咸淳二年(1266），洪天錫帥閩，為福建安撫使，此時(shí)劉克莊早已致仕歸里，二人常有書信往來(lái)。劉克莊逝后，洪天錫亦為其撰墓志銘，可見(jiàn)交游之密切。劉克莊致書洪氏的直接目的是請(qǐng)求其為昔日好友潘牥之子潘明初朝奏乞官，以慰“忠臣義士”之勸。行言中再次提及四人貶罷擢用事，且以“先皇圣度如天，悉從未減”，表達(dá)對(duì)理宗的感激之情。

《潘庭堅(jiān)墓志銘》中還對(duì)蔣峴與方、劉、王、潘之間的關(guān)系變化作了一簡(jiǎn)單交代與補(bǔ)充。人物對(duì)話語(yǔ)言輕松活潑，足見(jiàn)親密之程度，述及蔣氏性情轉(zhuǎn)變與此后的懊悔情緒，載曰：

庭堅(jiān)為舉世所愛(ài)，惟為一峴所惡。峴亦人也，本善余三人者。余為玉牒所主簿，峴為丞，考省試出，夸余曰：“君可酌酒賀我。”余請(qǐng)其故，峴曰：“吾為國(guó)得一士?！眴?wèn)其姓名，則庭堅(jiān)也。是時(shí)峴不特善余三人，亦善庭堅(jiān)，后擢臺(tái)端，希旨論事，得喪戰(zhàn)于胸中，議論變于頃刻，其意不過(guò)欲釣取高位爾。然天子察其為人，終不大用。其鄉(xiāng)人言峴晚殊自悔，前死一兩月，衣冠飲食亡恙，而時(shí)時(shí)諄?zhàn)d如，若喪志者。余曰：“峴之譫語(yǔ)久矣?！弊窇旬犖羲娜送瑐鳎瑲q晚惟余獨(dú)存，故詳著之。①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第5988頁(yè)。

劉克莊回憶當(dāng)初蔣峴與諸人的友睦交游，樂(lè)在其中，并指明蔣氏后來(lái)生變，希旨論事，不念舊情彈劾故交，乃不過(guò)“欲釣取高位”而已。然“終不大用”，嘉熙二年(1238），蔣峴罷歸。劉克莊試圖以“鄉(xiāng)人”之口表明蔣峴晚年意志消沉，確有悔恨之意，或只是假鄉(xiāng)人之言托出對(duì)蔣峴自悔的美好期望，借此寬諒蔣氏，而重溯、追懷往日情緣。時(shí)隔8年之后，事變情移，劉克莊作潘庭堅(jiān)墓志銘，再次敘及諸人與蔣氏往日情分，或許暮年情多易泄，其“歲晚惟余獨(dú)存”的身心處境，與此前詩(shī)歌感傷凄涼之情“互見(jiàn)”。

劉克莊碑志文書寫史家“互見(jiàn)”之法運(yùn)用的另一突出表現(xiàn)是在對(duì)墓主世系勛閥的書法上。唐宋轉(zhuǎn)型對(duì)碑志書寫體例的變革之一即是對(duì)家世族系的記述方式呈現(xiàn)出由唐末強(qiáng)化至北宋弱化再至南宋強(qiáng)化的整體變化趨勢(shì)。劉克莊志銘墓主世系門閥的書寫方法集中表現(xiàn)在三個(gè)層面：其一是與自身所撰碑志互見(jiàn)，此或?yàn)橐婚T多人撰寫碑志有關(guān)，為避文繁，故世系不重出；其二為與他人所撰碑志、行狀內(nèi)容互見(jiàn)，尤以水心為最；其三乃與墓主自撰墓銘互見(jiàn)。碑志敘事以簡(jiǎn)約為美，劉克莊以“互見(jiàn)”之法，將墓主世系勛業(yè)、行實(shí)等記敘與不同史料載體形成時(shí)空交流與互動(dòng)關(guān)聯(lián)，在行文上有意避免內(nèi)容重出，不復(fù)出或略不論著，將碑志書寫跳脫出時(shí)空制約，從而使敘事簡(jiǎn)要、俊逸，文約事豐而布置有致。

劉克莊碑志文書寫在人格表達(dá)上的另一典型特征即善于征經(jīng)引史。在墓主人物形象的塑造上于敘述之外幾乎篇篇援征典事，且與經(jīng)籍倫紀(jì)相切合，將抒情與議論自然融入碑志敘事書寫之中，使篇章結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上的藝術(shù)化處理更顯精細(xì)、豐滿而具獨(dú)特韻味。如《陳孺人墓志銘》述其婦功、婦德、婦容之言，書寫篇幅較為短小，當(dāng)止則止。然劉克莊于文后續(xù)接以曾鞏序列女謂“后世學(xué)問(wèn)之士狥于外物者，往往以家自累”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五一，第13冊(cè)，第5954頁(yè)。之言而生發(fā)悲慨，援引老萊、黔婁、冀缺、于陵仲子、龐德公、梁鴻等圣賢之所以能逐世無(wú)悶，抗志不屈，皆因其“閨梱之內(nèi)趣向如一，雖菽食布被，饁耕辟纑，采藥賃舂之陋，相安如富貴，相敬如賓友”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五一，第13冊(cè)，第5954頁(yè)。之故，以此類比林公遇能全名而節(jié)高，乃孺人相佐之功，進(jìn)一步擴(kuò)展了碑志容量，在說(shuō)理與抒情上似乎蕩開一筆，故明楊廉評(píng)其墓志云：

后村墓文，敘事之外引證古事，篇篇如此，此皆筆力思致有余，所謂賈予余勇者也。視韓、柳、歐、蘇，青出于藍(lán)，后人亦難乎措手矣。④上海圖書館藏明楊廉評(píng)點(diǎn)本，轉(zhuǎn)引自侯體?。骸秳⒖饲f的文學(xué)世界——晚宋文學(xué)生態(tài)的一種考察》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年，第297頁(yè)。

事實(shí)上，劉克莊不僅在碑志文中好用古事，引史入文，觀其詩(shī)詞序跋等諸類文體創(chuàng)作，也以典故鋪敘用事，因而楊廉認(rèn)為其引證古事，乃史學(xué)修養(yǎng)深厚，筆力思致有余所致，雖韓、柳、歐、蘇等碑銘大家及晚輩后學(xué)亦或不可媲及。

在碑志文書寫中征經(jīng)引史，援用典實(shí)故事，其體例宋人早已有之。但劉克莊用典引事的獨(dú)特性即在于不僅善援古事，且于本朝人、事亦能信手拈來(lái)，引用甚切與自然。即如楊廉評(píng)其《乙酉答真侍郎書》曰：“宋人文字多引本朝前輩議論，今人絕無(wú)此格，惟用古事，不知用前輩事更切”①上海圖書館藏明楊廉評(píng)點(diǎn)本，轉(zhuǎn)引自侯體健：《劉克莊的文學(xué)世界——晚宋文學(xué)生態(tài)的一種考察》，第300頁(yè)。，此可謂又別出宋人一格。劉克莊在碑志文撰寫過(guò)程中好用、善用典故，用事精當(dāng)，且在敘事書寫中幾乎篇篇征經(jīng)引史，從整體格局觀照，其有著相對(duì)穩(wěn)定、成熟的碑志語(yǔ)辭敘述、結(jié)構(gòu)布置與情境表達(dá)的文本模式，似乎有意將墓主人格形象的塑造與古代圣賢，乃至與本朝先賢對(duì)比、襯托、比擬，知識(shí)博洽，以此更加凸顯心性人格。而文本結(jié)構(gòu)的固態(tài)化，經(jīng)史征引的成熟度，潛藏的兩個(gè)主要問(wèn)題則是碑志敘事模式的程式化和不免沾染詞科習(xí)氣。究其原因，除前文所述其曾問(wèn)學(xué)于史學(xué)尤擅的艾軒之門，自身史學(xué)涵養(yǎng)深厚之外，劉克莊嘗師事詞科名家真德秀，且兼撰兩制，王言書寫，制、表、詔、銘等應(yīng)制文類常出其手，“四六亦多以本朝事作典故”②趙翼：《廿二史札記》卷二十六“宋四六多用本朝事”條，北京：商務(wù)印書館，1987年，第524頁(yè)。故其雖非詞科出身，亦能以四六之筆力與法式貫入碑志程文之中，史實(shí)典故的大量援引、鋪排即為佐證，稱其碑志文浸染詞科書寫之習(xí)氣恐非冤枉。

三、秩序重建的折沖與情動(dòng)轉(zhuǎn)向

碑志文的書寫不只是為了顯揚(yáng)墓主的德行功勛，滿足喪家的情感表達(dá)和精神寄托而作的葬儀性文字，其更是一種由社會(huì)諸多因素參與的集體性文本制造活動(dòng)。碑志文內(nèi)容的書寫關(guān)涉的人事眾多，透過(guò)墓主身份、地位、行實(shí)等方面的不同及與之紛繁復(fù)雜而又聯(lián)動(dòng)密切的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，在一定程度上或可反觀整個(gè)社會(huì)在歷時(shí)與共時(shí)階段所呈現(xiàn)出的動(dòng)態(tài)、多維的歷史面相。劉克莊即以其自身的生命經(jīng)歷和情感體驗(yàn)為經(jīng)緯之線，將身體、情感與“當(dāng)下”社會(huì)緊密相連，在碑志文書寫中不僅隱含著自我的撰寫心理和表達(dá)取徑，并將之有意投置于公共開放空間，使之作為一種有效情感宣泄的方式和力量去激發(fā)、調(diào)節(jié)甚至變革現(xiàn)有秩序與理念，以達(dá)到切于世教的書寫目的。劉克莊的文學(xué)書寫與情動(dòng)表達(dá)經(jīng)歷了一個(gè)由盛而衰的調(diào)適轉(zhuǎn)變過(guò)程。侯體健在論述劉克莊的文化性格與文學(xué)生成時(shí)，將其一生置于晚宋政爭(zhēng)激烈的文化生態(tài)背景下加以考察，以淳祐十二年(1252）為界，分割成“故我”與“今我”的形象區(qū)別，并概括出其文化性格和文學(xué)精神為疏狂：雄奇的筆力；曠達(dá)：開放的心境；自適：閑逸的性情；真率：日常的書寫等四種漸變模式，由此構(gòu)成其人格與文格互動(dòng)的主體系統(tǒng)。③侯體?。骸秳⒖饲f的文學(xué)世界——晚宋文學(xué)生態(tài)的一種考察》，第166-204頁(yè)。劉克莊仕宦不遂，“前后四立朝，共不盈五考”④林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，第336冊(cè)，第44頁(yè)。，卻廷前奏議頻繁，故“淫雨有疏，大水有疏，和糴之害有疏，拯饑有疏”⑤林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，第336冊(cè)，第42頁(yè)。，此文學(xué)形態(tài)的內(nèi)容書寫在連貫生死的碑志之文中亦有鮮明表現(xiàn)。其碑志文多作于暮年祠官里居期間，歸老數(shù)載，“足不越戶限”⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五七，第13冊(cè)，第6161頁(yè)。，又嘗言“筆枯硯燥自傷悲，文體全關(guān)氣盛衰”⑦劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷四《自警》，第1冊(cè)，第237頁(yè)。，衰病思鈍，不免將精神上強(qiáng)烈的盛衰體驗(yàn)投射到其對(duì)行藝功業(yè)、政治理想和生死哲思或折沖、或應(yīng)時(shí)、或妥協(xié)的知識(shí)場(chǎng)域之中，此即成為其情感體悟由私人領(lǐng)域轉(zhuǎn)向公共空間的促發(fā)介質(zhì)與心理動(dòng)因。

宋代科舉制度日臻完善與繁榮，歷朝得人之盛不可縷數(shù)。事實(shí)上，對(duì)科舉選人取士在內(nèi)容、形式和實(shí)踐運(yùn)作上的干預(yù)與影響，一直是宋代理學(xué)型士大夫“得君行道”社會(huì)責(zé)任意識(shí)的積極表現(xiàn)趣向之一。然科舉發(fā)展至南宋中后期，隨著理學(xué)主體性地位的確立，其雖有選賢得人之功，卻亦使“人材日衰，風(fēng)俗日薄”①朱熹撰，郭齊、尹波 點(diǎn)校：《朱熹集》卷六十九《學(xué)校貢舉私議》，成都：四川教育出版社，1996年，第6冊(cè)，第3633頁(yè)。，導(dǎo)致文治日隆而文弊日滋的敗鄙景象。劉克莊對(duì)宋季科舉的態(tài)度亦顯得較為憂慮和消極，認(rèn)為“自漢以來(lái)，士以藝取。童而習(xí)者，不出科舉。抄誦帖括，絺繪雕蟲。芻狗既陳，叩之空空”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一百三十九，北京：中華書局，2011年，第12冊(cè)，第5564頁(yè)。，而對(duì)崇尚理學(xué)、大倡性命之說(shuō)所帶來(lái)的文弊其則哀嘆曰“然韓、柳能變文字之體制，而不能變科舉之程度”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷九六，第9冊(cè)，第4068頁(yè)。，極言場(chǎng)屋之弊。又，劉克莊于景定年間作《科舉詔三首》，對(duì)拔解之路、決科之藝、衡文之失與親策之試有所闡述，從中亦可折射出理宗得人之欲與科舉之弊二者間的矛盾與沖突?？婆e不僅是宋廷“拔其魁杰者為梁棟”④劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷五十三《科舉詔》，北京：中華書局，2011年，第6冊(cè)，第2597頁(yè)。，內(nèi)修外攘而治功成的重要手段，且“一名之中否，終身之通塞系焉。故中則族戚朋友之倫皆為之喜，否則戚，非其族戚朋友而為之喜戚者鮮矣”⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四九，第13冊(cè)，第5895頁(yè)。，此也是士人進(jìn)階，身顯榮耀的主要路徑。故而，劉克莊除在詩(shī)、序、跋等文類中表露出對(duì)士人命運(yùn)的密切關(guān)注外，在關(guān)系人物品評(píng)的碑志之文中，透過(guò)對(duì)諸多底層文人科舉仕宦命運(yùn)與生活狀態(tài)的現(xiàn)實(shí)觀照，在選人路徑、衡文標(biāo)準(zhǔn)與有司風(fēng)氣等層面上均有批判性揭示，強(qiáng)烈抒發(fā)了其對(duì)墓主行藝兼?zhèn)涠挪坏糜?、命途多舛的憤懣與無(wú)奈之情。譬如《左藏吳君墓志銘》載曰：

余惟前世用人，或以行藝，或以譽(yù)望，或以資格選于里，射于澤宮，策于天子之廷者為行藝，稱于宗族鄉(xiāng)黨，聞?dòng)诩野钫邽樽u(yù)望，合于聲言書判，列于四善二十七最者為資格，士有其一焉，必甄擢，必通顯，雖左雄、山濤典選，裴垍、崔裙甫當(dāng)軸，不能廢也。君于三者備矣，然上不為卿大夫，下不乘一障以死，嗚呼，茲其謂命歟？⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五五，第13冊(cè)，第6088頁(yè)。

墓主吳丙與劉克莊于開禧末、嘉定初國(guó)子學(xué)諸生應(yīng)試時(shí)相識(shí)，二人“試必同案，出必聯(lián)轡”，情誼篤厚。劉克莊為其撰墓志銘，在簡(jiǎn)單敘述完交游狀況，墓主行實(shí)、家世、子嗣等后，筆鋒莞爾一轉(zhuǎn)，將視角直接投注在對(duì)其雖行藝、譽(yù)望、資格三者皆備而仍仕宦不利的悲慘命運(yùn)上，融議論于敘事之中，而有司選調(diào)取人亦可窺一斑，在比較與反詰中充溢著濃郁的批判意識(shí)和對(duì)墓主命運(yùn)不濟(jì)的悲憤情態(tài)。又如《姚元泰墓志銘》敘曰：

嗚呼，先行后藝，古也。行藝兼取，漢也。遺行取藝，唐也。壞取士之法，自唐始。然當(dāng)其時(shí)，主司得求士，陸贄、權(quán)德輿是也。先達(dá)得薦士，陸傪、韓愈是也。士得自薦，行卷是也。論定于平素，而一日之工拙不與焉。至本朝，文法益密，主司不敢求先達(dá)，不敢薦士，不敢自薦，糊名焉，置棘焉。歐公欲絀劉輝，而得劉輝。蘇公欲取李廌，而失李廌。二公皆文擅當(dāng)世，眼高四海，而抑揚(yáng)去取之際如此。然則君之屢擯于春官，無(wú)怪也。⑦劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四九，第13冊(cè)，第5878頁(yè)。

姚元泰擅詞賦、尤工策論，辨麗條達(dá)，然累上春官不第，卒于紹定三年(1230）。劉克莊撰其墓志銘，于墓主生平行實(shí)等均簡(jiǎn)略一筆帶過(guò)，篇幅較為短小，而將全部筆力傾注在對(duì)科舉選人去取的評(píng)議批判上。劉克莊認(rèn)為“古者造士升俊必以行藝”⑧劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五五，第13冊(cè)，第6090頁(yè)。，且以行藝取士從先古至漢唐存在著一個(gè)流變的歷史過(guò)程，唐制“遺行取藝”，重詩(shī)賦文章而輕德性修養(yǎng)，遂壞取士之法，但在人才選任上依然可以通由主司求士、先達(dá)薦士、行卷自薦三種路徑得以實(shí)現(xiàn)完成，仍值得肯定。而及至本朝，“文法益密”，加之文壇政治生態(tài)環(huán)境惡劣，人才的選任去取原則與規(guī)范遭到極大破壞，優(yōu)質(zhì)人才往往欲取而不得，縱使歐、蘇亦不免遺憾如此。劉克莊將姚元泰場(chǎng)屋不第的主要原因歸結(jié)于此，或恐有為友人避諱推諉之嫌，然從深層來(lái)講，也確實(shí)揭示了宋廷在士人入仕、官員選任制度上的某種弊病。復(fù)如《林景大墓志銘》記云：

自南渡再興太學(xué)，以三舍法造士，行藝考于有司，譽(yù)望著于平日。蓋有朝解褐而暮為學(xué)官者。其后仕進(jìn)稍艱，文法益密，有司所取，或未愜多士之論。平日之譽(yù)，或不合一時(shí)所好。雖有符融、郭泰、何蕃、歐陽(yáng)詹之流，亦皆駢肩抑首，參侍郎選而去。然則景大以成均前廊，在集英高等，而老死選調(diào)，無(wú)怪也。①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五五，第13冊(cè)，第6106頁(yè)。

宋室南渡后即重振太學(xué)，迅速恢復(fù)以三舍法造士，官員選任的考評(píng)依據(jù)仍以行藝、譽(yù)望為主，進(jìn)階也較為公平容易。而選官制度越往后發(fā)展，待選士人與官職缺額的矛盾愈發(fā)尖銳，仕進(jìn)愈發(fā)不易。士人的去取標(biāo)準(zhǔn)多根據(jù)有司的喜好，較為隨意，縱有符融等人之才德秉性，亦僅能與眾多競(jìng)爭(zhēng)者參侍郎選。況于科舉尺度之外拔士亦較為稀見(jiàn)，選調(diào)也異常艱難，員多闕少，人才終不得其用。

實(shí)際上，劉克莊在碑志文書寫中記述像墓主林演一樣行藝兼?zhèn)鋮s或?qū)覕P于春官，或老死選調(diào)，或方選任即亡者尚不在少數(shù)。劉克莊碑志文撰寫或?yàn)檎樐挂缑乐枰鴮⒛怪骺婆e場(chǎng)屋失利、仕宦不順的原因歸咎于時(shí)運(yùn)不公，天命不濟(jì)等，但透過(guò)碑志文本的表層鏡像分析本質(zhì)，其對(duì)所謂的“命”“天命”是持懷疑與否定態(tài)度的，對(duì)有司衡文取人乏公論而偏私意以及科舉制度本身之弊，乃至進(jìn)賢任能嚴(yán)于行藝、譽(yù)望、資格而阻礙士人進(jìn)仕之階等現(xiàn)實(shí)狀況，均予以積極控訴、抨擊與折沖，文筆間亦潛含著對(duì)科舉制度秩序重建的美好愿望。

劉克莊仕宦命運(yùn)與晚宋政治關(guān)聯(lián)互動(dòng)密切，其少時(shí)積極入幕，對(duì)宋季政壇充滿著精神渴求、欲望與信仰。而事實(shí)上從嘉定三年(1210）初入袁燮幕府至咸淳五年(1269）致仕歸養(yǎng)的59年漫長(zhǎng)歲月里，其嘗卷入“霅川事變”、“梅花詩(shī)案”、群小諛諂及權(quán)相斗爭(zhēng)等一系列激烈政治漩渦之中，以致屢屢受排擠出廷，其“前后四立朝，惟景定及二年，端平一年有半，余僅敦月”②洪天錫：《后村先生墓志銘》，《全宋文》卷七九九〇，第346冊(cè)，第142頁(yè)。，仕宦坎坷不得意竟如此。在這期間劉克莊的個(gè)體身份和心態(tài)也不斷發(fā)生變化，其對(duì)現(xiàn)實(shí)政治體制、社會(huì)秩序和士人風(fēng)度等體認(rèn)和評(píng)價(jià)也經(jīng)歷了一個(gè)由折沖、應(yīng)時(shí)至妥協(xié)的轉(zhuǎn)變過(guò)程。且人格浸潤(rùn)文格，故此亦影響其詩(shī)文創(chuàng)作心理、趣向與風(fēng)格的選擇。劉克莊自身政治理想的希翼與無(wú)奈在其所撰的記敘與品評(píng)墓主行實(shí)功績(jī)的碑志之文中不免亦有直接或間接的反映和呈現(xiàn)，尤其是對(duì)墓主在君德、綱常、人事、民生、邊防、財(cái)用等層面奏議主題的言行援引與描述，雖彰顯的是墓主的勛德功業(yè)，但在言事內(nèi)容的選擇與材料的組接上，也從側(cè)面映射出作為碑銘撰寫主體的劉克莊對(duì)“當(dāng)下”政治的心理預(yù)期與評(píng)判態(tài)度。其對(duì)政治秩序的維護(hù)在端平入朝后表現(xiàn)更為突出與明顯，據(jù)《輪對(duì)札子(二）》載曰：

柄臣濁亂天下久矣，塈元春、知孝之流橫議于朝，反易綱常，變亂邪正，而元?dú)鈮?，?guó)、損、善、湘之倫妄作于變，削薄本根，裂棄險(xiǎn)要，而弱勢(shì)成。以一易二，民始疑楮；三界并行，民始賤楮……柄臣與其徒皆攫取陛下之富貴而去，而獨(dú)留其大敝極壞之朝綱，已開難合之邊釁，驕冗不可簡(jiǎn)稽之兵，窮極不可變通之楮，陷溺不可挽回之風(fēng)俗，以遺陛下。此脈家所謂在膏之上、盲之下，良醫(yī)棄其鍼石而走之證也。陛下不幸而當(dāng)之，諸賢不量力而就之，相視束手，莫知所為。①劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷五十一，2011年，第6冊(cè)，第2548-2549頁(yè)。

此札作于端平二年(1235）七月。更化既久，面對(duì)理宗責(zé)治未進(jìn)，稍厭君子而復(fù)思小人的政治姿態(tài)，劉克莊奏對(duì)貼黃，直陳導(dǎo)致綱常敗壞、邊釁難合、軍兵驕冗、楮賤窮極、風(fēng)俗陷溺等國(guó)弊的主要原因在于權(quán)相的朝柄把持，而最終造成“元?dú)鈮摹倍皣?guó)脈損”的弊敗狀況。確實(shí)如此，南宋權(quán)相柄臣長(zhǎng)期挾君弄政，且底層士人官僚又時(shí)常被迫卷入權(quán)相政爭(zhēng)之中，劉克莊在碑志文中亦或顯或隱地加以陳述。例如《臞軒王少卿墓志銘》記王邁輪對(duì)曰：

君不可欺天，臣不可欺君，今危機(jī)交急，所倚二相，左曰眷衰宜去，右曰謗興宜去……外若推遜，中實(shí)忌猜，互為比周，交信讒諂。②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第5999頁(yè)。

端平初，理宗并拜鄭清之、喬行簡(jiǎn)為相，兩派官僚士人互相中傷讒諂，政爭(zhēng)激烈。時(shí)墓主王邁雖職卑位低，但卻不依附一方，而獨(dú)為天子言計(jì)。劉克莊與鄭清之交游頻繁，晚年亦常有書信往來(lái)，從內(nèi)容來(lái)看其中充溢著對(duì)鄭氏的極度崇敬與感激之情。但在此碑志文中也不避諱言及權(quán)相專政之弊，通由墓主王邁的仕宦際遇，劉克莊心有感曰“更化以來(lái)，卻饋而貴近怨，守法而僥幸怨，汰冗而驕卒怨，籍貪而饕吏怨，皆鄭公謀身拙所致”③劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第5999頁(yè)。，矛頭直指鄭相。在舉賢任能方面，劉克莊在所撰趙以夫、吳燧、鄭偘等人碑志墓銘中，其對(duì)鄭清之專權(quán)而致朝政凋敝，人才閑廢不得用的局面也極為不滿與憤懣?！端问贰む嵡逯畟鳌芬嘣疲骸岸似街g，召用正人，清之之力也。至再相，則年齒衰暮，政歸妻子，而閑廢之人或因緣以賄進(jìn)，為世所少云。”④脫脫等撰：《宋史》卷四百一十四，北京：中華書局，1977年，第35冊(cè)，第12423頁(yè)。鄭清之再相時(shí)年老體衰，常不問(wèn)政事，用人不力，致小人進(jìn)而賢人退。南宋中后期，由權(quán)相長(zhǎng)期把控朝政而致綱常紊亂、黨爭(zhēng)傾軋、民生凋零、風(fēng)俗不純等雍弊現(xiàn)象的出現(xiàn)，對(duì)政治秩序的有效運(yùn)行與維系損害極大。

除此之外，劉克莊在碑志文中對(duì)宋季楮弊亦多有記述，同樣在王邁墓志銘中，通過(guò)其對(duì)楮弊的策論文章，梳理出了楮弊問(wèn)題的發(fā)展始末，其論曰：

國(guó)貧楮多弊始于兵，乾淳初，行楮數(shù)止二千萬(wàn)，時(shí)南北方休息也。開禧挑虜，增至一億四千萬(wàn)矣。紹定山東一穽，增至二億九千萬(wàn)矣。議者徒患楮窮，而不懲兵禍。姑以今之尺籍校之，嘉定增至二十萬(wàn)八千有奇，用寡謀之人，試直突之說(shuō)，能發(fā)而不能收，能取而不能守。今無(wú)他策，核軍實(shí)，窒邊釁，救楮第一義也。⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五二，第13冊(cè)，第5997-5998頁(yè)。

楮幣始于北宋四川益州之“交子”，其起源史籍記載不一，一般認(rèn)為乃因患鐵錢之重而以紙幣代之。南宋的楮幣政策和制度沿用北宋而有所變通。墓主王邁認(rèn)為國(guó)貧楮多之弊始于兵禍，由于戰(zhàn)爭(zhēng)累年不斷，冗兵嚴(yán)重，國(guó)庫(kù)軍費(fèi)支出龐大，從乾淳至嘉定的楮幣發(fā)行數(shù)量急劇增加，導(dǎo)致楮幣發(fā)行與流通失衡。王邁提出治理楮多錢賤的首要政策在于“核軍實(shí)，窒邊釁”，可謂實(shí)論。楮弊一直是南宋末士人官僚奏事的主題之一，劉克莊對(duì)此也極為關(guān)注，“楮弊之輕，特國(guó)之一事。天下之心，乃國(guó)之根本。救一弊而失天下之心，孰為輕重”⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一四四，第12冊(cè)，第5712-5713頁(yè)。，在所撰黃疇若、林公奕、吳炎等碑志文中屢次提及楮法之變引發(fā)的諸多民生問(wèn)題。而《丁給事神道碑》載丁柏桂云“物少則貴，多則賤，近印造數(shù)多，知散而不知斂”，而“約浮就實(shí)，全在節(jié)用”；《寶學(xué)顏尚書神道碑》顏頤仲輪對(duì)謂曰“今日兵驕楮賤，良由寬而不嚴(yán)，致玩之漸散而不斂積輕之源”。由此可見(jiàn)，解決楮弊之法除嚴(yán)控兵籍外，斂守節(jié)用亦為一途。

劉克莊入仕早期政治熱情激越，尤長(zhǎng)吏事，在郡“一以崇風(fēng)化、肅紀(jì)綱、訪故家、禮名賢為先務(wù)，因?qū)挼帽?，郡以最聞”①林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，第336冊(cè)，第35頁(yè)。，地方治績(jī)卓著。后卷入“梅花詩(shī)案”等政治事件中，仕宦不遂，其于《回交代葉判縣劄》中曰：“某少時(shí)妄喜功名，二十年間浮江淮，放浪嶺海，時(shí)命大謬，始欲入山讀書”②劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》附錄一，第16冊(cè)，第7672頁(yè)。，政治心態(tài)漸變消極。端平入朝后，兼撰兩制，有旨趣行，其“在省八十日，草七十制，學(xué)士大夫爭(zhēng)相傳寫，以為前無(wú)古人”③林希逸：《宋龍圖閣學(xué)士贈(zèng)銀青光祿大夫侍讀尚書后村劉公狀》，《全宋文》卷七七三九，第336冊(cè)，第39頁(yè)。，四陳朝列，雖聲譽(yù)隆興，卻皆以罪貶罷，進(jìn)取之心態(tài)已然瀕臨崩潰邊緣。從淳祐元年(1241）至淳祐十一年(1251），劉克莊對(duì)政治現(xiàn)實(shí)極度失望與無(wú)奈，仕宦心態(tài)逐漸消散淡漠，加之年老齒衰，久病纏身，遂乞祠歸養(yǎng)。劉克莊在與李元善書信中坦言：“某自頃放還田里，聲銷響絕，與世相忘。不喜與人交游，而于當(dāng)世富貴通顯之士，尤望而畏之。不特是也，其于當(dāng)世名譽(yù)議論之所宗主者，亦甚怕也?！雹軇⒖饲f著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一三一，第12冊(cè)，第5303頁(yè)。衰病杜門，于身名政治懼怕，均拋之不顧。劉克莊一生“坐虛名負(fù)累，所得毫芒，而所喪丘山”⑤劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一三一，第12冊(cè)，第5299頁(yè)。，其暮年對(duì)生死榮耀的體悟在碑志文書寫中亦有突顯，尤其是在描寫女性墓主對(duì)死亡的態(tài)度上，諸如柯孺人“疾疢不能昏，死亡不能怖”(《柯孺人墓志銘》）；張碩人“死不怛化，眾以為禪”(《張碩人墓志銘》）；趙孺人“少不躭榮，老不踰閑，沒(méi)不怛化”(《趙孺人墓志銘》），等等。雖生死不懼，榮辱不驚，但也有“歲晚交舊百不存一，幸而存者，散在四方”⑥劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一五九，第13冊(cè)，第6229頁(yè)。的慨嘆，飽含著對(duì)生死自然的哀傷與妥協(xié)。

碑志文的撰寫起初乃應(yīng)喪家邀乞而作，由請(qǐng)銘者提供譜牒、行狀、奏草等有關(guān)墓主生平行實(shí)記錄的資料，以便撰者擬文，具有公開化的特征。碑志文書寫者在“客觀”記敘墓主勛德言行時(shí)，在材料的選擇上卻多有主觀判斷，不免隱惡揚(yáng)善，進(jìn)行贊美性書寫。碑志文的撰寫是多方合作的產(chǎn)物，一旦完成，其不僅是對(duì)墓主的“實(shí)錄”性描述，更是書寫者主觀情感活動(dòng)的揭示性書寫，而能對(duì)“當(dāng)下”現(xiàn)實(shí)秩序以巨大的沖擊和影響，甚或達(dá)到重構(gòu)社會(huì)秩序的目的。誠(chéng)如劉靜貞所言：“墓志的書寫連貫了生死。作為一種書寫活動(dòng)的展示場(chǎng)域，其文字間不只是含有個(gè)人思想感情的抒發(fā)，更帶有濃厚的社會(huì)意義?！雹邉㈧o貞：《世故人情——宋人墓志書寫的社會(huì)文化思考》，北京大學(xué)文研院第五期訪問(wèn)學(xué)者內(nèi)部報(bào)告會(huì)，訊息來(lái)源于網(wǎng)絡(luò)。劉克莊的碑志文書寫在敘述的過(guò)程中往往有自我寸心之悟，其書寫是自我的，具有私人化的創(chuàng)作語(yǔ)境，在人物的品評(píng)上也有所心理偏重，存在情感的介入。而情感是一種力量，既是私人的，同時(shí)又是公共的。碑志文撰寫完成進(jìn)入公共領(lǐng)域，即超脫了碑志文本的實(shí)際運(yùn)用范圍，實(shí)現(xiàn)了實(shí)用文本的文學(xué)轉(zhuǎn)移，書寫者暗含的私人心理也借其文得以流布。這種在私人領(lǐng)域生發(fā)出的情感進(jìn)入公共空間，能夠激發(fā)受眾在情感傳播中產(chǎn)生或變革社會(huì)秩序的積極力量。劉克莊雖嘗“病世之文人才士，浮華有余而節(jié)守不足”⑧劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷一六四，北京：中華書局，2011年，第14冊(cè)，第6396頁(yè)。，卻有“老夫少年亦酣暢，衰病著身屏盆盎”⑨劉克莊著，辛更儒校注：《劉克莊集校箋》卷十一，第3冊(cè)，第1093頁(yè)。的遺憾，充滿著對(duì)生命盛衰體驗(yàn)的審美意蘊(yùn)與理解。劉克莊在碑志文書寫中不論是對(duì)科舉選人制度的批判，或是對(duì)權(quán)相政治、楮弊的揭露，乃至對(duì)生死處之淡然的態(tài)度，其情感均由私人領(lǐng)域的抒發(fā)轉(zhuǎn)向公共空間的傳染，以切世用，在不斷折沖原有政治格局的同時(shí)，蘊(yùn)涵著濃厚的秩序重建意識(shí)，因而更具審美情致和韻味。

四、結(jié) 語(yǔ)

兩宋文人作家對(duì)碑志文體特征和功能的自我體認(rèn)極大地超越了前人，使碑志文由單純的紀(jì)功文學(xué)、傷逝文學(xué)向私人化的傳記文學(xué)漸變發(fā)展。碑志文書寫靈動(dòng)有“活法”，承載社會(huì)所希翼、認(rèn)同的公共價(jià)值與秩序理念亦可見(jiàn)一斑。劉克莊主盟宋季文壇，在繼承前賢文體書寫傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上略有新變，撰寫了體量龐大的碑志之文，地方化與家族性特征明顯。其碑志“以情度情”的審美邏輯，張揚(yáng)了“情”在碑志文敘事藝術(shù)中的重要地位，判然有別于理學(xué)家“以理節(jié)情”的文體書寫觀念。劉克莊碑志文書寫在人格表達(dá)上的藝術(shù)審美特質(zhì)則以用晦與互見(jiàn)之法重出或略不論著，借以闡明自身政治立場(chǎng)和書寫心態(tài)，亦使文辭簡(jiǎn)俊而布置有致。此外，劉克莊碑志文書寫好用、善用典故，用事精當(dāng)，且?guī)缀跗鹘?jīng)引史，從整體格局觀照，其有著相對(duì)穩(wěn)定、成熟的碑志語(yǔ)辭敘述、結(jié)構(gòu)布置與情境表達(dá)的文本模式，有落入敘事模式程式化和沾染詞科習(xí)氣之嫌，此又別出宋人一格。劉克莊碑志文多作于暮年祠官退居莆田期間，衰病思鈍，不免將精神上強(qiáng)烈的盛衰體驗(yàn)投射到其對(duì)行藝功業(yè)、政治理想和生死哲思的折沖、應(yīng)時(shí)與妥協(xié)之中，使碑志文書寫雍容跳脫出對(duì)墓主生平行實(shí)的簡(jiǎn)單記敘，個(gè)體生命性情率意抒發(fā)，情感亦由私人領(lǐng)域轉(zhuǎn)向公共空間，蘊(yùn)涵著濃厚的秩序重建意識(shí)，因而更顯審美情致和韻味。