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      朱熹論“氣稟”與人的道德

      2020-02-21 16:26:31史少博
      社科縱橫 2020年5期
      關(guān)鍵詞:秉性天生朱熹

      史少博

      (西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院 陜西 西安 710126)

      南宋著名哲學(xué)家朱熹(1130 年—1200 年),在《朱子語類》中這樣描述“道德”:“道者,人之所共由,如臣之忠,子之孝,只是統(tǒng)舉理而言。德者,己之所獨(dú)得,如能忠,能孝,則是就做處言也。依仁,則又所行處每事不違於仁?!盵1](P864)朱熹認(rèn)為,“道者,人之所共由”,“只是統(tǒng)舉理而言”,這里的“理”即朱熹理論中至高無上的“本體”,也蘊(yùn)含“規(guī)則”“規(guī)范”“普遍的法則”之意?!暗抡?,己之所獨(dú)得”,“德”得也,是得之于心的內(nèi)在品質(zhì)。“道”即“當(dāng)為之理”,“德”即“是行其道而有得於心”。也就是說,“道”是應(yīng)該遵循的規(guī)則、法則,“德”是按照應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)范,而發(fā)自內(nèi)心地去踐行。朱熹認(rèn)為“氣稟”決定“人之初”的先天“道德”差異性,認(rèn)為“人之初”所稟“五行”之“氣”與人的“仁”“義”“禮”“智”“信”有密切關(guān)系。下面具體分析。

      一、朱熹“氣稟”與“人之初”的“道德”差異性

      “氣稟”也稱為“稟氣”,王充《論衡·命義》中認(rèn)為“人稟氣而生”,韓非、王充認(rèn)為人的命運(yùn)是“氣稟”所決定,認(rèn)為人的出生,其一,在母親受胎時(shí)“稟”了父母之“氣”,其二,人出生的時(shí)候又“稟”了自然“五行”之氣。朱熹認(rèn)為人與物“氣稟”不同,人與人“氣稟”也不同。

      朱熹認(rèn)為“人之初”潛在的道德秉性與“氣稟”有關(guān),而人之“氣稟”多種多樣,各有不同,有“清”“濁”“昏”“明”之差異。朱熹在(《朱子語類》中曰:“然就人之所稟而言,又有昏明清濁之異。故上知生知之資,是氣清明純粹,而無一毫昏濁,所以生知安行,不待學(xué)而能,如堯舜是也。其次則亞於生知,必學(xué)而后知,必行而后至。又其次者,資稟既偏,又有所蔽,須是痛加工夫……人之所以有善有不善,只緣氣質(zhì)之稟各有清濁。……然而有生下來善底,有生下來便惡底,此是氣稟不同。且如天地之運(yùn),萬端而無窮,其可見者,日月清明氣候和正之時(shí),人生而稟此氣,則為清明渾厚之氣,須做個(gè)好人;若是日月昏暗,寒暑反常,皆是天地之戾氣,人若稟此氣,則為不好底人,……如氣稟偏於剛,則一向剛暴;偏於柔,則一向柔弱之類。人一向推托道氣稟不好,不向前,又不得;一向不察氣稟之害,只昏昏地去,又不得。須知?dú)夥A之害,要力去用功克治?!盵2](P66-69)朱熹認(rèn)為稟的“清”“明”之“氣”,“人之初”即生下來便是“善”的;而稟得“濁”“昏”之“氣”,“人之初”即生下來就是便是“惡”的,人之所以有善人也有不善之人,只是因?yàn)樗A之“氣”的清濁不同,正如朱熹所言:“稟氣之清者,為圣為賢,如寶珠在清冷水中;稟氣之濁者,為愚為不肖?!盵2](P66)朱熹再三強(qiáng)調(diào)人出生的時(shí)候就存在秉性的差異、人品的不同,都是與出生前稟得父母之“氣”、“稟”出生時(shí)刻自然之“氣”有關(guān),“若人品之不同,固是氣有昏明厚薄之異”[2](P5),由于每個(gè)人的“稟氣”不同,而決定了每個(gè)人先天性的道德品質(zhì)之差異。

      朱熹曾作《論語集注》,而《論語》中就有:“生而知之者上也,學(xué)而知之者次也;困而學(xué)之又其次也。困而不學(xué),民斯為下矣?!笨梢姟墩撜Z》把人分為四等,朱熹依據(jù)《論語》,根據(jù)“人之初”稟氣的不同,也把人分作四等。朱熹指出:“其所以有是四等者何也?曰:人之生也,氣質(zhì)之稟清明純粹,絕無渣滓,則于天地之性無所間隔,而凡義理之當(dāng)然,有不待學(xué)而了然于胸中者,所謂生而知之,圣人也;其不及此者,則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負(fù)為差,其可得于清明純粹,而不能無少者,則雖未免乎小有間隔,而其間易達(dá)其礙易通,故于其所未通者必知學(xué)以通之,而其學(xué)也則亦無不達(dá)矣,所謂學(xué)而知之,大賢矣;或得于昏濁偏駁之多,而不能無少清明純粹者,則必其窒塞不通,然后知學(xué)其學(xué),又未必不通也,所謂困而學(xué)之,眾人也;至于昏濁偏駁又甚,而無復(fù)少有清明純粹之氣,則雖有不通而懵然莫覺,以為當(dāng)然,終不知學(xué)以求其通也,此則下民而已矣?!盵3](P239)朱熹把人分為四個(gè)等級,第一等級是“圣人”,第二等級是“大賢人”,第三等級是“眾人”,第四等級是“下民”。朱熹把人分為四個(gè)等級的依據(jù),就是這四個(gè)等級的人,“人之初”所稟之“氣”不同。第一等級的“圣人”稟得之“氣”清明、純粹無雜質(zhì)、生而知之;第二等級之“大賢人”,“人之初”稟得之“氣”雖然清明但多少帶有“渣滓”,可以學(xué)而知之通其障礙;第三等級之“眾人”,稟得之“氣”少清明而多昏濁,但能困而學(xué)之,力圖通其“窒塞”;第四等級之“下民”,稟得之“氣”“昏濁偏駁又甚”,而又不知道學(xué)習(xí)也不“求其通也”。朱熹反復(fù)地從不同角度論證“人之初”稟得之“氣”不同,而決定了人的等級不同、秉性不同,表明人的差異性,也反復(fù)論證了“人之初”稟得“氣”不同而造成的人的道德先在性的不同。正如陳來先生分析:“朱熹認(rèn)為氣稟是造成人的惡的品質(zhì)根據(jù),‘人之所以有善有不善,只緣氣質(zhì)之稟各有清濁?!ā墩Z錄》卷四,金去偽錄)。至于氣稟對人之品質(zhì)的影響的具體方式,朱熹有不同的說法。……朱熹更多地認(rèn)為,對于人類而言,氣稟之成為惡之根源主要是起于昏濁造成對本性的隔蔽,從而影響了人的善的本質(zhì)在某些方面的表現(xiàn)?!盵4](P235)

      二、朱熹“人之初”所稟“五行”之“氣”與人的“仁”“義”“禮”“智”“信”

      我國古代就有“五行”說,五行分為:金、木、水、火、土?!兑捉?jīng)》《易傳》沒有“五行”之詞匯,綜觀早期儒家經(jīng)典著作與道家著作也沒見“五行”之詞匯,儒家經(jīng)典著作之一《周易》中只見“陰陽”沒見“五行”,道家早期著作里也見“陰陽”,不見“五行”。而真正把“五行”納入“陰陽”氣論的思想體系,直到戰(zhàn)國中后期的陰陽五行家才完成。戰(zhàn)國末期鄒衍是歷史上著名的陰陽五行說的代表,其思想被后來的董仲舒繼承和發(fā)展。宋代理學(xué)家朱熹發(fā)展了董仲舒的思想,把金、木、水、火、土“五行”配仁、義、理、智、信“五?!保缰祆湓凇吨熳诱Z類》曰:“在天只是陰陽五行,在人得之只是剛?cè)嵛宄V隆!誓?,義金,禮火,智水,信土。”[2](P104)朱熹認(rèn)為在天的“陰陽五行”,在人顯現(xiàn)的是“五?!?,在朱熹這里“五?!本褪侵溉?、義、理、智、信,并且在其理論中以“木”對應(yīng)“仁”、以“金”對應(yīng)“義”、以“火”對應(yīng)“禮”、以“水”對應(yīng)“智”、以“土”對應(yīng)“信”。朱熹論證,“健是稟得那陽之氣,順是稟得那陰之氣,五常是稟得五行之理。人物皆稟得健順五常之性。且如狗子,會咬人底,便是稟得那健底性;不咬人底,是稟得那順底性。又如草木,直底硬底,是稟得剛底;軟底弱底,是稟得那順底?!诵姆A受之初,又必皆有以得乎陰陽五行之氣”[5](P375-376)。也就是說,人心稟受最初的時(shí)候,都是稟得了“陰

      陽五行”之氣。并且“人之初”稟得“陰陽五行之氣”各有不同,如果人在出生的時(shí)候,稟得“木氣”多的人,天生的秉性就會“羞惡、辭遜”;如果人在出生的時(shí)候,稟得“金氣”多的人,天生的秉性就會“義較多”。正如朱熹分析:“稟氣不能無偏重。有得木氣重者,則惻隱之心常多,而羞惡、辭遜、是非之心為其所塞而不發(fā);有得金氣重者,則羞惡之心常多,而惻隱、辭遜、是非之心為其所塞而不發(fā)。水火亦然。唯陰陽合德,五性全備,然后中正而為圣人也。性有偏者。如得木氣多者,仁較多;金氣多者,義較多?!腥朔A得氣厚者,則福厚;氣薄者,則福薄。稟得氣之華美者,則富盛;衰颯者,則卑賤;氣長者,則壽;氣短者,則夭折……人之稟氣,富貴、貧賤、長短,皆有定數(shù)寓其中。稟得盛者,其中有許多物事,其來無窮。亦無盛而短者。若木生於山,取之,或貴而為棟梁,或賤而為廁料,皆其生時(shí)所稟氣數(shù)如此定了。”[2](P74-81)關(guān)于人的富貴、貧賤、壽夭,都是稟氣決定的,人的仁義禮智信的先天道德性,在朱熹的理論中當(dāng)然也是稟得“五行”之“氣”決定了的。根據(jù)“人之初”稟得金、木、水、火、土之“氣”的多寡之別,人的脾氣、秉性也就有了差異。正如朱熹分析:“若仁義禮智五常皆是天所命。如貴賤死生壽夭之命有不同,如何?曰:都是天所命。稟得精英之氣,便為圣,為賢,便是得理之全,得理之正。稟得清明者,便英爽;稟得敦厚者,便溫和;稟得清高者,便貴;稟得豐厚者,便富;稟得久長者,便壽;稟得衰頹薄濁者,一本作:衰落孤單者,便為貧為賤為夭。便為愚、不肖,為貧,為賤,為夭。天有那氣生一個(gè)人出來,便有許多物隨他來。又曰:天之所命,固是均一,到氣稟處便有不齊??雌浞A得來如何。稟得厚,道理也備。嘗謂命,譬如朝廷誥敕;心,譬如官人一般,差去做官;性,譬如職事一般,郡守便有郡守職事,縣令便有縣令職事。職事只一般,天生人,教人許多道理,便是付人許多職事?!盵2](P77-78)認(rèn)為人的仁義禮智信五常,像人的死生富貴之命一樣都是“天所命”,并且認(rèn)為“木”氣稟賦于人為“仁”,遵循“愛”之“理”,“其發(fā)為惻隱”;“金”氣稟賦于人為“義”,遵循“敬”之“理”,“其發(fā)為羞惡”;“火”氣稟賦于人為“禮”,遵循“敬”之“理”,“其發(fā)為恭敬”;“水”氣稟賦于人為“智”,遵循“別”之“理”,“其發(fā)為是非”;“土”氣稟賦于人為“信”,遵循“實(shí)”之“理”,“其發(fā)為忠信”。朱熹認(rèn)為,人稟賦“義”“禮”“智”“信”之“性”之多少是與生俱來的,其發(fā)而不同。

      朱熹認(rèn)為“人之初”所稟“五行”之“氣”,決定了“人之初”所具有的“仁”“義”“禮”“智”“信”之多少的偏重,從而朱熹證明“五常”是超驗(yàn)的、超階級的存在,其理論從而歸向了他的“理”本論。朱熹認(rèn)為人稟得“五行”之“氣”而生,則“仁、禮、智、信”的“五?!?,都是“理”之流行形態(tài),都是“理”的顯現(xiàn)。既然朱熹認(rèn)為這是本體之“理”,那么它“自然”“應(yīng)當(dāng)如此”,也就是說行為準(zhǔn)則的必然性被客觀事物的必然性決定了。在道德方面,自古以來,我國的古代哲學(xué)家就對先天性的“善”“惡”進(jìn)行過不同的論述,例如像孔孟都認(rèn)為“人之初,性本善”;荀子等人認(rèn)為“人之初”“性本惡”;還有的認(rèn)為“人之初”性“無善無惡”,人的“善”與“惡”都是后天引導(dǎo)、修養(yǎng)的不同造成的;也有的認(rèn)為“人之初”性本來既存在“善”也存有“惡”,只是有些人天生就“善”性多一些,有的人天生就“惡”性多一些。朱熹則認(rèn)為人天生就有道德根性之差異,他說:“只說個(gè)仁義理智是性,世間卻有生出來便無狀底,是如何?只是氣稟如此,若不論那氣,這道理遍布周匝,所以不備;若只論氣稟,這個(gè)善這個(gè)惡,卻不論那一源處只是這個(gè)道理,又都‘不明’。”

      但是值得我們注意的是:“五行”并不是“五?!?,也就是說“五行”是金、木、水、火、土之“自然”,“五常”是仁、義、禮、智、信之“天理”,“五行”之運(yùn)行按照自然之運(yùn)行規(guī)律,“五常”之運(yùn)行按照人倫之“天理”,“五行”配“五常”或者“五行”比附“五?!?,也只是我國古代哲學(xué)家們?yōu)榱似湔文康幕蛘邆惱砟康亩O(shè)想,也是他們探索人的奧秘、探索人倫道德的理論結(jié)晶。朱熹也把人稟得“五行”之“氣”與人的“仁”“義”“禮”“智”“信”相聯(lián)系。我們從字面上分析“金木水火土”屬于“自然”,沒有“善”“惡”之分,“仁義禮智信”也都是屬于“善”的東西,那為什么“人之初”稟得“金木水火土”“五行”之“氣”,就會產(chǎn)生“善”“惡”差異的道德先在性?根據(jù)朱熹的論述,因?yàn)椤皻夥A”之差異,論證了人們道德先在性之差別,然而朱熹在論證“人之初”的“氣稟”時(shí),也暴露出了其“氣稟”理論所無法解釋以及無法克服的矛盾。朱熹繼承了張載、二程的“天地之性”皆善之觀點(diǎn),而又論證了“氣稟之性”中有“善”有“惡”,即為“理與氣雜”,然而“理與氣雜”之觀點(diǎn)中,又不能認(rèn)定“理”為“善”,“氣”為“惡”,但認(rèn)為稟“氣”的厚薄、偏重、清濁又能決定“人之初”的“善”“惡”成分之多寡。也就是說,朱熹認(rèn)為“氣”有“清”“濁”之分,并且“人之初”稟得“氣”之“清”“濁”,決定了人的“善”“惡”之根性的差異?!叭酥酢狈A得“氣”清明,與稟得“氣”混濁時(shí)有差異的,朱熹又認(rèn)為:“二氣五行始何嘗不正,只袞來袞去,便有不正?!弊匀恢皻狻睙o所謂“正”與“不正”,即“氣”應(yīng)該沒有“正”“非正”之分,甚至朱熹認(rèn)為自然之氣都是正氣,但是自然之“氣”有“清”“濁”之別。也就是說天地之“氣”,“袞來袞去,便有昏明厚薄之異”。至于為什么自然天地之氣,“袞來袞去”而形成“昏”“明”“厚”“薄”之差異,朱熹并沒有作詳細(xì)地說明。其實(shí)在朱熹的理論中,論述了由于人稟“氣”不同而造成“人之初”就存在著個(gè)性的差異和道德先在性的不同,實(shí)際上朱熹分析的“氣稟”中的“氣”,具體的是指“陰陽”二氣及“五行”之氣,正如朱熹所說:“大率只是一個(gè)氣。陰陽播而為五行,五行中各有陰陽。甲乙木,丙丁火;春屬木,夏屬火。年月日時(shí)無有非五行之氣,甲乙丙丁又屬陰屬陽,只是二五之氣。人之生,適遇其氣,有得清者,有得濁者,貴賤壽夭皆然,故有參錯(cuò)不齊如此。圣賢在上,則其氣中和;不然,則其氣偏行。故有得其氣清,聰明而無福祿者;亦有得其氣濁,有福祿而無知者,皆其氣數(shù)使然?!瓪庵⒄邽樯?。金木水火土非神,所以為金木水火土者是神。在人則為理,所以為仁義禮智信者是也。”[2](P8-9)朱熹闡釋的“五行之氣”和“五?!钡年P(guān)系,也是因?yàn)椤叭酥酢泵總€(gè)人稟得“五行”之氣有偏重、有清濁,故而“仁”“義”“禮”“智”“信”顯示在每個(gè)人身上就會有所偏重或者缺乏,由此論證了“人之初”天生潛在道德性的差異。

      三、朱熹“人之初”“道德”差異性啟示我們道德教育的方法要因人而異

      我們反對“命定論”、反對“宿命論”,但是我們也不能否認(rèn)每個(gè)人都存在著個(gè)性的差異,即使同樣父母親生的幾個(gè)孩子,這些孩子性格、個(gè)性、秉性也會存在差異,有的人天生就是憨厚之人,有的人天生中存在著狡詐之天性,這一點(diǎn)在現(xiàn)實(shí)生活中我們能體會到,故而不能徹底否認(rèn)朱熹的“人之初”道德先在性的差異之論證。我們汲取朱熹此理論的合理因素,可以針對每個(gè)人的個(gè)性差異,秉性特點(diǎn),分類采取不同的道德教育的方式,力圖取得更好的效果提高其道德修養(yǎng)。

      朱熹雖然明確了“人之初”的道德先在性,但是也非常重視后天的修養(yǎng)對個(gè)體道德提高的重要性。朱熹提出“存天理,滅人欲”,提倡要通過道德修養(yǎng),克制自己的“不合理”的“欲望”,使人去掉貪欲、克制私欲,做事符合道德標(biāo)準(zhǔn),遵循人間倫理。朱熹還指出,“去其氣質(zhì)之偏,物欲之蔽,以復(fù)其性,以盡其倫”(《朱子語類》卷七)。“天地之氣,有清有濁。若值得晦暗昏濁底氣,這便稟受得不好了。既是如此,又加以應(yīng)接事物,逐逐於利欲,故本來明德只管昏塞了。故大學(xué)必教人如此用工,到后來卻會復(fù)得初頭渾全底道理。”朱熹“用氣稟的不平衡來解釋人們之間的道德差異是最恰當(dāng)不過了?!欢魞H僅把人的道德邪惡歸因于氣稟,則顯得解釋不夠全面,從而否定了人自身的道德責(zé)任。這和朱熹所主張的觀點(diǎn)正好截然相反。以下兩條原則是氣質(zhì)之性理論的必要組成部分,同時(shí)也是朱熹和理學(xué)所堅(jiān)持的。首先,人有克服氣稟給人帶來的不利影響的義務(wù)。其次,由于氣稟原有的不利影響,導(dǎo)致人的私欲也不斷加強(qiáng)”[6](P202)。由此,人的私欲必須克制,克制貪欲、克制私欲,使自己的合理欲望限定在合理的范圍內(nèi),即朱熹倡導(dǎo)的“存天理,滅人欲”。朱熹的“滅人欲”不是滅掉人合理的欲望,如合理的飲食男女之欲,在朱熹的視野里那是符合“天理”的,朱熹所要滅的“人欲”,是不符合道德規(guī)范的、超越規(guī)范之外的、不符合“理”的人欲。

      “朱熹‘氣稟有定’的主旨,不僅區(qū)別人與動(dòng)物,而且是為社會等級差別作理論說明。他認(rèn)為理降在人,不僅有善惡人性之分,而且由于人所稟之氣清濁、厚薄、昏明的不同,人生來便有賢愚、貴賤、貧富、夭壽的差別。”[7](P327)盡管朱熹根據(jù)“氣稟”把人分為四等欠科學(xué),也不一定正確,但是我們根據(jù)朱熹“氣稟”之說,可以受到很多啟迪。最主要的啟發(fā)就是告訴我們因?yàn)槊總€(gè)人的秉性不同,個(gè)性存在差異,我們可以根據(jù)每個(gè)人的個(gè)性差異因人而異地采取不同的方法提高其道德水平。筆者認(rèn)為,“人之初”不論是“圣人”還是“凡人”都會有“善”性與“惡”性,都會有不忍人之心之時(shí),也會有自私自利的反面,只不過是有人天生“善”性多一些,有人天生“惡”性多一些罷了。就像有人天生就忠厚、老實(shí),有人天生就奸詐、自私。盡管朱熹認(rèn)為“人之初”的道德具有先在性的特點(diǎn),但是朱熹也不否認(rèn)后天道德教育對人的道德養(yǎng)成的重要性,相反朱熹非常注重后天的道德教育,并且朱熹的有關(guān)理論,也為我們當(dāng)今的道德教育提供了許多啟示。由此,在當(dāng)今社會,我們進(jìn)行道德教育的時(shí)候,要具體針對不同的人,因人而異、有的放矢地進(jìn)行。其一,對于秉性老實(shí)、寬厚、善于守規(guī)則、善于自律之人,對其進(jìn)行道德教育,只要加以引導(dǎo),明示各種社會規(guī)則、規(guī)范,就會使這類人加強(qiáng)自我修養(yǎng),更加提高其道德水平;其二,對于能夠自律,但又由自律性不強(qiáng)之人,對其進(jìn)行道德教育時(shí),要曉之以理,曉之于違反規(guī)則之后果及害處,從而使其加強(qiáng)道德修養(yǎng),從而提高其道德素養(yǎng);其三,對于自律性差的人,對其進(jìn)行道德教育,不僅使其知曉道德規(guī)范,還要其知曉法律的某些規(guī)范,并且及時(shí)發(fā)現(xiàn)其某些不良苗頭,及時(shí)采取措施,使其加強(qiáng)自律,努力使其遵循社會的規(guī)則、規(guī)范,對待這類人,有時(shí)會感嘆“教育不是萬能的”,必要的時(shí)候必須給予其懲罰,使其猛醒,走向正道。

      當(dāng)今社會,會存在著各種各樣的利益誘惑,也會各種各樣的欲望,“欲望”并不都是“惡”的,合理的欲望朱熹也把其歸納到“天理”的范圍,當(dāng)今社會我們也不反對合理的欲望,只是反對貪欲、反對私欲的膨脹,反對損人利己,更反對害人利己,加強(qiáng)自身道德修養(yǎng),遵紀(jì)守法、嚴(yán)守道德,做新時(shí)代守道德的公民。進(jìn)行道德教育的時(shí)候,引導(dǎo)的方法、誘導(dǎo)的方法、規(guī)勸的方法、懲罰教育并舉的方法等等,要因人而異。

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