○ 葉官謀
(廣西科技師范學(xué)院,廣西 來(lái)賓 546199)
劉勰所著的千古奇書(shū)《文心雕龍》,共五十篇,其中不少篇章有詞句涉及其對(duì)一篇議論性文章之看法。竊以為,其文中所提及的議論性文章,當(dāng)與我們所說(shuō)的“論說(shuō)文”基本吻合。因?yàn)楦鶕?jù)《漢典》《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》《新華詞典》等工具書(shū)所下定義,“論說(shuō)文”具有三層含義:一是議論、辨析;二是指文體名,是議論文與說(shuō)明文的統(tǒng)稱(chēng),旨在論證說(shuō)明;三是指“照一般常理推論?!彼羞@些內(nèi)涵,與劉勰所著《文心雕龍》中所提到的議論性文章思想基本一致。如果以“論文”來(lái)表述,則其內(nèi)容明顯過(guò)大,因?yàn)槲覀兯灾罢撐摹边€囊括“學(xué)術(shù)論文”,即“討論或研究某種問(wèn)題的文章”,其中還包含研究自然科學(xué)的文章等等。這顯然與劉勰那個(gè)時(shí)代以論說(shuō)文學(xué)、政治等策論思想為追求的現(xiàn)實(shí)狀況明顯不符。
通讀《文心雕龍》,可知?jiǎng)③脑诖藢?zhuān)著中對(duì)論說(shuō)文做了較為全面詳細(xì)的論述。其論述之思想概而言之,即其認(rèn)為在思想內(nèi)容上,優(yōu)秀論說(shuō)文應(yīng)當(dāng)是能鼓天下的為道之文,既能持守正道又能師心獨(dú)見(jiàn),既能做到時(shí)利而義貞又不失忠與義;在藝術(shù)手法上,應(yīng)注意布局謀篇,注意征圣宗經(jīng)、用事?lián)渲藢?shí),注意夸飾的合理、用詞的含蓄等。只有符合這些要求,才能算是優(yōu)秀論說(shuō)文。以下分別從內(nèi)容與形式兩方面標(biāo)準(zhǔn)以及理與辭之關(guān)系試作簡(jiǎn)要論述,以求教于方家。
1.為道之文和持守正道。劉勰在《文心雕龍》之《原道》篇中云:“……故知道沿圣以垂文,圣因文而明道,旁通而無(wú)滯,日用而不匱……辭之所以能鼓天下者,乃道之文也?!眲③拇擞^點(diǎn),與東漢王充的“為世用者,百篇而無(wú)害;不為用者,一章無(wú)補(bǔ)”[1]之觀點(diǎn)有異曲同工之妙。只不過(guò)劉勰在王充說(shuō)法之基礎(chǔ)上有所發(fā)展,即劉勰認(rèn)為一篇好的論說(shuō)文,首先應(yīng)做到明道,只有這樣,才能使自己所作的文章“日用而不匱”和“能鼓天下”,才能得到時(shí)代之肯定。
當(dāng)然,劉勰所言之道當(dāng)為天地“正道”。其在《文心雕龍》之《論說(shuō)》篇中云:“詳觀蘭石之《才性》,仲宣之《去伐》,叔夜之《辨聲》,太初之《本無(wú)》,輔嗣之《兩例》,平叔之《二論》,并師心獨(dú)見(jiàn),鋒穎精密,蓋論之英也。”亦即劉勰認(rèn)為,傅蝦的《才性論》,王粲的《去伐論》,嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》,夏侯玄的《本無(wú)論》,王弼的《周易略例》、何晏的《道德論》,見(jiàn)解新異,鋒芒銳利,論說(shuō)精細(xì),可謂是論說(shuō)文中之杰作。劉勰還認(rèn)為李康的《運(yùn)命論》,立論同王充的《論衡》一樣,文采卻超過(guò)它;陸機(jī)的《辨亡論》,仿效賈誼的《過(guò)秦論》,但水平卻明顯比不上它,不過(guò)也算得上是好文章了。其次如晉代的宋岱、郭象,他們敏于思索,不僅細(xì)致,而且精深;王衍和裴頠,為“有”“無(wú)”的關(guān)系問(wèn)題進(jìn)行激烈爭(zhēng)辯,互不相讓?zhuān)谀莻€(gè)時(shí)代頗為引人注目,其影響頗為深遠(yuǎn)。他們由于各執(zhí)己見(jiàn),不能吸收對(duì)方正確的因素去謀求更為妥帖的理解,因此結(jié)果并沒(méi)有真正得到大家公認(rèn)的正確答案。到了東晉的文學(xué)家,他們往往致力于談玄論道,其所論雖然在表面上看似有新義,但若認(rèn)真分析其本質(zhì),卻發(fā)現(xiàn)其實(shí)多為拾人牙慧;至于張衡的《譏世論》,風(fēng)格類(lèi)似笑談一族;孔融的《孝廉論》,只是做一番戲諧;曹植的《辯道論》,體例更是毫無(wú)創(chuàng)意。因此,劉勰認(rèn)為,如果言論不能守持正道,歸結(jié)出有新意的正確道理,那么還不如不作論說(shuō)。由此可見(jiàn),劉勰要求論說(shuō)文對(duì)于道理的闡發(fā)是以能夠持守天地正道的眾人公認(rèn)之正確言論為佳。
2.適辨一理。《文心雕龍》中之《諸子》篇云:“……若夫陸賈《新語(yǔ)》,賈誼《新書(shū)》,揚(yáng)雄《法言》,劉向《說(shuō)苑》,王符《潛夫》,崔寔《政論》,仲長(zhǎng)《昌言》,杜夷《幽求》,咸敘經(jīng)典,或名政術(shù),雖標(biāo)論名,歸乎諸子。何者?博明萬(wàn)事為子,適辨一理為論?!眲③恼J(rèn)為,陸賈的《新語(yǔ)》,賈誼的《新書(shū)》,揚(yáng)雄的《法言》,劉向的《說(shuō)苑》,王符的《潛夫論》,崔寔的《政論》,仲長(zhǎng)統(tǒng)的《昌言》,杜夷的《幽求子》,有的談?wù)撊寮叶嗖拷?jīng)典,有的闡明治國(guó)理政方略,雖然標(biāo)出“論”的名稱(chēng),仍歸之于諸子。他認(rèn)為這是因?yàn)閺V泛地說(shuō)明一切事物的道理叫“子”,只辨明一種道理為“論”??梢?jiàn),劉勰是把“適辨一理”看作是寫(xiě)作論說(shuō)文的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)?!斑m辨一理”的思想與《論說(shuō)》篇中“研精一理”的思想是相通的。劉勰在《文心雕龍》之《論說(shuō)》篇中云:“詳觀論體,條流多品:陳政則與議說(shuō)合契,釋經(jīng)則與傳注參體,辨史則與贊評(píng)齊行,銓文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言,說(shuō)者說(shuō)語(yǔ),傳者轉(zhuǎn)師,注者主解,贊者明意,評(píng)者平理,序者次事,引者胤辭:八名區(qū)分,一揆宗論。論也者,彌綸群言,而研精一理者也。”劉勰認(rèn)為,議論這種文體是多種多樣的,陳說(shuō)政事,便與議、說(shuō)相合;解釋經(jīng)書(shū),便與傳、注體例相配;辨明史實(shí),就和贊、評(píng)一起;而評(píng)論作品,就和敘、引同類(lèi)。所以在他看來(lái),“議”就是說(shuō)得合乎時(shí)宜之語(yǔ),“注”是著重給予解釋梳理,“贊”是闡明精神意義,“評(píng)”是公正地進(jìn)行析評(píng)說(shuō)理,“序”是注重說(shuō)明事物、事件發(fā)展的先后順序,“引”就是引申相關(guān)話(huà)語(yǔ)以為佐證,從而增強(qiáng)說(shuō)服力。八種名稱(chēng)各不相同,都是以論為主。故而他所謂的“論”,就是綜合概括各種說(shuō)法,深入研究某一道理。由上論可知,劉勰認(rèn)為論說(shuō)文應(yīng)當(dāng)就某一個(gè)道理進(jìn)行深入的分析,并在梳理了前人的各種說(shuō)法之后而生發(fā)出自己合理的新看法,且他認(rèn)為這樣寫(xiě)出來(lái)的論說(shuō)文才不會(huì)是人云亦云,才有可能成為所在時(shí)代之杰作。
3.時(shí)利義貞和唯忠與信。劉勰在其《文心雕龍》之《論說(shuō)》篇中云:“凡說(shuō)之樞要,必使時(shí)利而義貞;進(jìn)有契于成務(wù),退無(wú)阻于榮身。”劉勰認(rèn)為,論文之關(guān)鍵,是必須有利于當(dāng)時(shí)而又立意正確,進(jìn)則有助于完成某種任務(wù),退則不妨礙自身的事業(yè)榮顯。但同時(shí)他又指出:“自非譎敵,則唯忠與信。披肝膽以獻(xiàn)主,飛文敏以濟(jì)辭,此說(shuō)之本也。而陸氏直稱(chēng)‘說(shuō)煒曄而譎誑’,何哉?”劉勰認(rèn)為,如果論說(shuō)文不是故意用來(lái)欺騙敵人,那么說(shuō)辭一定要忠誠(chéng)可信。應(yīng)當(dāng)推心置腹地向受言之主人(或有關(guān)受眾)進(jìn)獻(xiàn)至忠之言,同時(shí)還要重視以靈活敏銳的文思去讓說(shuō)辭變得更具說(shuō)服力,這就是立說(shuō)的根本。他還對(duì)陸機(jī)在《文賦》中所說(shuō)的“說(shuō)煒曄而譎誑”(說(shuō)辭要光彩鮮明,使用誑騙欺詐方式)[2]的說(shuō)法進(jìn)行了否定。
4.發(fā)憤表志。劉勰在《文心雕龍》之《雜文》篇中云:“至于陳思《客問(wèn)》,辭高而理疏;庾敳《客咨》,意榮而文悴。斯類(lèi)甚眾,無(wú)所取才矣。原夫茲文之設(shè),乃發(fā)憤以表志。身挫憑乎道勝,時(shí)屯寄于情泰;莫不淵岳其心……此立體之大要也?!眲③恼J(rèn)為,曹植所作的《客問(wèn)》,雖文辭高妙,卻情理粗疏;而庾敳的《客咨》意盛而辭頹。他認(rèn)為此類(lèi)作品沒(méi)有什么可取之處。由此提出此類(lèi)文體的產(chǎn)生,應(yīng)當(dāng)是由于作者要抒發(fā)內(nèi)心的幽憤以表明心志之需。同時(shí)認(rèn)為杰出的專(zhuān)著作者常常是因自身遭受重大的挫折卻能修明道德以自平,時(shí)世艱難時(shí)依舊能夠做到泰然處之。指出作者之心胸要像淵水一樣平靜,山岳一樣高遠(yuǎn)……這就是作文的要領(lǐng)。這是繼承了司馬遷所說(shuō)的“大抵圣賢發(fā)憤之所為作也”[3]之論,只不過(guò)其將文章由史傳體轉(zhuǎn)而為論說(shuō)體而已。事實(shí)上,我們看到無(wú)數(shù)的優(yōu)質(zhì)論說(shuō)文,其議論正緣于飽含幽怨和激情,故而具有強(qiáng)大的說(shuō)服力、感染力和無(wú)窮魅力。如司馬遷在《報(bào)任安書(shū)》中,便是以滿(mǎn)腔悲憤的心情表達(dá)了自己要忍辱負(fù)重完成自己的歷史著作之緣由和決心,感情真摯,情辭慷慨,具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。清人吳楚材說(shuō)此文:“感慨嘯歌,大有燕趙烈士之風(fēng)。憂(yōu)愁幽思,則又直與《離騷》對(duì)壘?!盵4]實(shí)為的評(píng)。此文雖以“書(shū)”為文體名,但其事實(shí)上為一篇頗為難得之優(yōu)秀論說(shuō)文。當(dāng)然,從《文心雕龍》全文以觀,“發(fā)憤表志”之標(biāo)準(zhǔn)并非必要條件,而只是一個(gè)附加性的可令論說(shuō)文更加優(yōu)秀之條件而已。
1.“附辭會(huì)義,務(wù)總綱領(lǐng)”“曉其大綱,眾理可貫”。劉勰在其《文心雕龍》之《附會(huì)》篇中云:“是以附辭會(huì)義,務(wù)總綱領(lǐng),驅(qū)萬(wàn)涂于同歸,貞百慮于一致;使眾理雖繁,……而無(wú)棼絲之亂,扶陽(yáng)而出條,順陰而藏跡。首尾周密,表里一體,此附會(huì)之術(shù)也……惟首尾相援,則附會(huì)之體,固亦無(wú)以加于此矣?!庇纱丝梢?jiàn),劉勰對(duì)于總文理,統(tǒng)首尾,定與奪,合涯際,彌綸一篇之術(shù)亦即文章在布局謀篇上總體思路是否清晰是相當(dāng)重視的。此亦為其判斷一篇論說(shuō)文是否為優(yōu)秀之標(biāo)準(zhǔn)之一。
《文心雕龍》之《史傳》篇亦云:“……至于尋繁領(lǐng)雜之術(shù),務(wù)信棄奇之要,……曉其大綱,則眾理可貫?!奔磩③恼J(rèn)為,要懂得從紛繁復(fù)雜的事件中提舉綱要,力求真實(shí)而盡可能拋棄怪奇之思,……只要標(biāo)明了大綱,那么眾理都可貫通無(wú)阻。這雖然是著重于其所撰之史記文體而言,但放之于其他文體,尤其是論說(shuō)文體,也是頗為妥當(dāng)?shù)摹?/p>
2.搜句忌于顛倒,裁章貴于順序。劉勰在《文心雕龍》之《章句》篇中云:“故能外文綺交,內(nèi)義脈注,跗萼相銜,首尾一體。若辭失其朋,則羈旅而無(wú)友;事乖其次,則飄寓而不安。是以搜句忌于顛倒,裁章貴于順序,斯固情趣之指歸,文筆之同致也?!币嗉磩③恼J(rèn)為,如果文辭失去了配合,就像游子久留他鄉(xiāng)孤單無(wú)友;要是敘事混亂、次序顛倒,就像游子漂泊在外不得安定。因此,組織文句切忌顛倒,分布章節(jié)重在順序合理,這在事實(shí)上是表達(dá)情理的一般要求,無(wú)論是有韻之文還是無(wú)韻之筆,都是一樣的。如李斯之《諫逐客書(shū)》和賈誼的《過(guò)秦論》,其章節(jié)排布合理,議論有條不紊,層層推進(jìn),氣勢(shì)凌厲,不可阻遏,使其具有強(qiáng)大的說(shuō)服力和魅力并成為經(jīng)典篇章。
1.征圣和宗經(jīng)。劉勰在其《文心雕龍》的《征圣》篇中云:“……故知繁略殊形,隱顯異術(shù),抑引隨時(shí),變通適會(huì),征之周孔,則文有師矣?!庇衷疲骸笆且哉撐谋卣饔谑ィQ圣必宗于經(jīng)……若征圣立言,則文其庶矣?!痹诖似?,劉勰指出在寫(xiě)作文章尤其是論說(shuō)文中,應(yīng)當(dāng)盡可能地去征引圣言,以加強(qiáng)文章的說(shuō)服力。這樣寫(xiě)出來(lái)的論說(shuō)文方可稱(chēng)為好文章。而《宗經(jīng)》篇也云:“若稟經(jīng)以制式,酌雅以富言,是即山而鑄銅,煮海而為鹽也?!蓖瑯诱f(shuō)明了征圣宗經(jīng)對(duì)于充實(shí)文章內(nèi)容增強(qiáng)論說(shuō)力的重大意義。事實(shí)上,早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸多論說(shuō)文或論說(shuō)片段便已十分注重以古圣先賢之言論證己之觀點(diǎn),如孔子常以《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》《易經(jīng)》等經(jīng)典及周公等先哲所說(shuō)過(guò)的名言來(lái)作為自己所提觀點(diǎn)之論據(jù),從而使其所言頗具說(shuō)服力。
2.強(qiáng)調(diào)選例用事貴在適當(dāng),取事說(shuō)理必須核實(shí)。劉勰在《文心雕龍》中之《事類(lèi)》篇中云:“至于崔班張蔡,遂捃摭經(jīng)史,華實(shí)布濩,因書(shū)立功,皆后人之范式也”,“故魏武稱(chēng)張子之文為拙,以學(xué)問(wèn)膚淺,所見(jiàn)不博,專(zhuān)拾掇崔杜小文,所作不可悉難,難便不知所出。斯則寡聞之病也。夫經(jīng)典沉深,載籍浩瀚,實(shí)群言之奧區(qū),而才思之神皋也……是以綜學(xué)在博,取事貴約,校練務(wù)精,捃理須核,眾美輻輳,表里發(fā)揮。”由以上論說(shuō)可知,劉勰認(rèn)為綜合學(xué)問(wèn)重在廣博各目,而在選用事例上則貴在簡(jiǎn)約,這樣寫(xiě)出的論說(shuō)文方有可能做到言簡(jiǎn)意賅。其還特別強(qiáng)調(diào)要認(rèn)真鑒定引證事例的真假,為此其指出:“凡用舊合機(jī),不啻自其口出,引事乖謬,雖千載而為瑕。”特別強(qiáng)調(diào)了在寫(xiě)作論說(shuō)文過(guò)程中引經(jīng)、據(jù)典若能恰到好處就非常自然妥帖,使事用典如與事實(shí)不符將成為千古謬種流傳而貽害無(wú)窮。
3.氣應(yīng)奇類(lèi),文具異采。劉勰在《文心雕龍》之《麗辭》篇中云:“若氣無(wú)奇類(lèi),文乏異采,碌碌麗辭,則昏睡耳目。必使理圓事密,聯(lián)璧其章,迭用奇偶,節(jié)以雜佩,乃其貴耳。類(lèi)此而思,理斯見(jiàn)也?!眲③恼J(rèn)為,如果通篇都是平庸的對(duì)句,那就會(huì)使人昏昏欲睡,耳目生厭了。故其強(qiáng)調(diào)一定要使對(duì)偶的文句說(shuō)理圓轉(zhuǎn),用事周密,像并聯(lián)的雙璧閃耀著光彩。要交錯(cuò)運(yùn)用單句和偶句,就像用各種佩玉來(lái)調(diào)節(jié),使得其顯得參差錯(cuò)落,不顯單調(diào)。并且認(rèn)為人們?nèi)绻軌蜻@樣去思考,自然就明白這些并不高深之道理。在論說(shuō)文中,劉勰特別重視對(duì)偶,認(rèn)為這是大自然賦予的形體。同時(shí),他還認(rèn)為文辭藻飾產(chǎn)生于作者的內(nèi)心,運(yùn)思剪裁,多方考慮,使高低上下互相配合,自然就構(gòu)成了對(duì)偶。這樣寫(xiě)出來(lái)的文章也就更具有獨(dú)特風(fēng)采和吸引力。
4.飾窮其要,則心聲鋒起;夸過(guò)其理,則名實(shí)兩乖。劉勰在其《文心雕龍》之《夸飾》篇中云:“然飾窮其要,則心聲鋒起;夸過(guò)其理,則名實(shí)兩乖。若能酌《詩(shī)》《書(shū)》之曠旨,翦揚(yáng)、馬之甚泰,使夸而有節(jié),飾而不誣,亦可謂之懿也?!眲③恼J(rèn)為,夸飾若能抓住要領(lǐng),讀者心里的共鳴就會(huì)自然萌生、滾滾而來(lái);但如果夸飾違背事理,就必然名不符實(shí),導(dǎo)致令人生疑而適得其反。并認(rèn)為如果能酌取《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》博大的意旨,除去揚(yáng)雄、司馬相如過(guò)分夸張的毛病,使夸飾有所節(jié)制,潤(rùn)飾而不顯得虛假,也就可稱(chēng)為美好了。他還認(rèn)為,夸飾要像于海水之中探采明珠,于昆侖山中求取美玉那般,含義深廣而不顯得過(guò)分,文辭即便奢華但卻不顯多余。顯而易見(jiàn),這是他對(duì)于常常喜歡用夸飾手法之論說(shuō)文所提出的重要主張。
5.綴字屬篇,必須揀擇。劉勰在其《文心雕龍》之《練字》篇中云:“是以綴字屬篇,必須練擇:一避詭異,二省聯(lián)邊,三權(quán)重出,四調(diào)單復(fù)…… ”劉勰認(rèn)為,聯(lián)字作文,一要避免過(guò)分奇詭,不要讓人感到過(guò)分生新,不可理喻;二是盡可能避免出現(xiàn)如同聯(lián)邊那樣半邊對(duì)聯(lián)字詞都相同的情況;三要注重權(quán)衡文字重出的利害,以適中為宜;四要注重科學(xué)調(diào)整字詞之單出和復(fù)出。其認(rèn)為若能很好地理解和做到此四條,所撰寫(xiě)的論說(shuō)文或其他文章則會(huì)增色不少。
6.藏穎詞間,昏迷于庸目;露鋒文外,驚絕乎妙心。劉勰在《文心雕龍》之《隱秀》篇中云:“故能藏穎詞間,昏迷于庸目;露鋒文外,驚絕乎妙心……若篇中乏隱,等宿儒之無(wú)學(xué),或一叩而語(yǔ)窮;句間鮮秀,如巨室之少珍,若百詰而色沮:斯并不足于才思,而亦有愧于文辭矣?!眲③恼J(rèn)為,能夠在字里行間蘊(yùn)藏穎秀,讓見(jiàn)識(shí)平庸之人心癡神迷;在文辭之外顯露鋒芒高妙,讓見(jiàn)識(shí)之人也驚嘆至極。他還認(rèn)為,如果通篇缺乏含蓄,就如同老儒實(shí)際上沒(méi)有學(xué)問(wèn),有時(shí)一叩問(wèn)就無(wú)言以對(duì)而露底;也如同富家大戶(hù)缺少珍寶,要是百般詰問(wèn)就神色沮喪而丟人現(xiàn)眼。這都是由于才思不足,運(yùn)用文辭的功力不夠深厚之故。因此,他認(rèn)為,深刻的文辭應(yīng)當(dāng)含蓄而華美,并且包藏著無(wú)盡的余味。這無(wú)疑也是他對(duì)于優(yōu)秀文章包括論說(shuō)文提出來(lái)的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。而這條標(biāo)準(zhǔn),是需要長(zhǎng)久學(xué)習(xí)、認(rèn)真積累和反復(fù)練習(xí)之后方能達(dá)到的。事實(shí)已經(jīng)并將繼續(xù)證明,一個(gè)人要寫(xiě)出上佳論說(shuō)文,就應(yīng)當(dāng)為此而不懈努力。
1.理定而后辭暢。劉勰在《文心雕龍》之《情采》篇中云:“故情者文之經(jīng),辭者理之緯;經(jīng)正而后緯成,理定而后辭暢。”在劉勰看來(lái),理與辭當(dāng)是辯證統(tǒng)一、不可分割的關(guān)系,應(yīng)當(dāng)先明確好要說(shuō)明的道理,而后才去考慮如何使用文辭。而不是先去考慮文辭,而后再去考慮想要說(shuō)明的道理。他認(rèn)為只有這樣,所要表述之理才會(huì)是清晰暢達(dá)的。而在明確要說(shuō)明的理之后,就要認(rèn)真思考如何使用文辭進(jìn)行表達(dá)了。此正如《文心雕龍》中所言的“夫能設(shè)模以位理,擬地以置心,心定而后結(jié)音,理正而后摛藻”“是以聯(lián)辭結(jié)彩,將欲明理”。劉勰認(rèn)為,要使理能夠得到清晰暢達(dá)和有說(shuō)服力的表達(dá),就必須以適當(dāng)?shù)恼f(shuō)理方式和具有較強(qiáng)說(shuō)服力的詞句來(lái)論述要講述的內(nèi)容和要說(shuō)明的道理。對(duì)于理與辭之關(guān)系,當(dāng)代著名學(xué)者吳中杰的說(shuō)法較具代表性,其認(rèn)為:“內(nèi)容是根本,形式是外表,文辭是由情理派生的,卻表現(xiàn)和裝飾著內(nèi)容?!盵5]這種說(shuō)法可謂是對(duì)劉勰關(guān)于理與辭關(guān)系的中肯理解。
2.理應(yīng)典型中正公允,詞應(yīng)適理且有風(fēng)軌。劉勰在《文心雕龍》之《奏啟》篇中云:“是以立范運(yùn)衡,宜明體要;必使理有典刑,辭有風(fēng)軌,總法家之式,秉儒家之文,不畏強(qiáng)御,氣流墨中,無(wú)縱詭隨,聲動(dòng)簡(jiǎn)外,乃稱(chēng)絕席之雄,直方之舉耳?!眲③恼J(rèn)為,時(shí)人所作文章,互相指責(zé)攻擊,千方百計(jì)放大對(duì)方錯(cuò)訛,文辭十分尖酸犀利,如此看似善于論辯,卻大多有失中正公允。如果能夠定出一個(gè)適當(dāng)?shù)囊?guī)矩,樹(shù)立理路合義標(biāo)準(zhǔn),使違禮不義之人受到應(yīng)有的懲處,那么人們就不會(huì)急躁違禮,放浪強(qiáng)辯了。所以,對(duì)于奏折這樣的文體要確立好規(guī)則和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),讓大家都明白大體。只有這樣,才使得奏文執(zhí)理論事依據(jù)法典刑律,文辭更加適理,符合風(fēng)范軌儀。簡(jiǎn)言之,亦即既掌握了法家的標(biāo)準(zhǔn),又具有儒家的風(fēng)采。只有這樣,才能使如孟子所說(shuō)的浩然之氣貫注于文辭之中,正義之聲激揚(yáng)于其時(shí)與后代,這樣的奏折才稱(chēng)得上是“奪席之雄”,算得上是正直的舉動(dòng)。這雖然具體是就奏文而言,但劉勰此思想是貫穿于至少如論說(shuō)文這樣的文體之中的。
3.強(qiáng)調(diào)文辭要繁略得當(dāng),如此方能無(wú)害理之表達(dá)。劉勰在《文心雕龍》之《議對(duì)》篇中對(duì)一些名家進(jìn)行了言簡(jiǎn)意賅的分析研究,其精論道:“若賈誼之遍代諸生,可謂捷于議也。至如吾丘之駁挾弓,安國(guó)之辯匈奴;賈捐之之陳于珠崖,劉歆之辨于祖宗:雖質(zhì)文不同,得事要矣。若乃張敏之?dāng)噍p侮,郭躬之議擅誅;程曉之駁校事,司馬芝之議貨錢(qián);何曾蠲出女之科,秦秀定賈充之謚:事實(shí)允當(dāng),可謂達(dá)議體矣。漢世善駁,則應(yīng)劭為首;晉代能議,則傅咸為宗。然仲璦博古,而銓貫有敘;長(zhǎng)虞識(shí)治,而屬辭枝繁;及陸機(jī)斷議,亦有鋒穎,而腴辭弗剪,頗累文骨:亦各有美,風(fēng)格存焉?!眲③膶?duì)漢代以來(lái)的一些名家論說(shuō)文的精辟評(píng)論,反映了其要求“論說(shuō)之行文應(yīng)當(dāng)避免繁雜和不加剪裁”等思想。劉勰還在《議對(duì)》篇中云:“夫動(dòng)先擬議,明用稽疑,所以敬慎群務(wù),弛張治術(shù)。故其大體所資,必樞紐經(jīng)典,采故實(shí)于前代,觀通變于當(dāng)今;理不謬搖其枝,字不妄舒其藻……約以正辭,文以辨潔為能,不以繁縟為巧;事以明核為美,不以環(huán)隱為奇:此綱領(lǐng)之大要也。若不達(dá)政體,而舞筆弄文,支離構(gòu)辭,穿鑿會(huì)巧,空騁其華,固為事實(shí)所擯;設(shè)得其理,亦為游辭所埋矣……若文浮于理,末勝其本,則秦女楚珠,復(fù)存于茲矣?!庇纱丝芍?,劉勰認(rèn)為,說(shuō)理應(yīng)當(dāng)做到不含糊出錯(cuò),文辭做到不虛妄藻飾。在他看來(lái),如果文辭枝蔓,牽強(qiáng)附會(huì),只求華美,結(jié)果將會(huì)是所要論說(shuō)的道理被空泛不實(shí)的言辭所埋沒(méi),就無(wú)好文可言。
劉勰還在《文心雕龍》之《情采》篇中進(jìn)一步說(shuō)道:“采濫辭詭,則心理愈翳。固知翠綸桂餌,反所以失魚(yú)?!噪[榮華’,殆謂此也”,又云:“使文不滅質(zhì),博不溺心,正采耀乎朱藍(lán),間色屏于紅紫,乃可謂雕琢其章,彬彬君子矣。”從這些相類(lèi)論述可悉,劉勰從多種角度發(fā)表議論認(rèn)為,文辭過(guò)分華麗,內(nèi)容就會(huì)繁雜浮夸。組織辭藻,聯(lián)結(jié)文采,是要用來(lái)說(shuō)明事理。如果文采泛濫,言辭詭異,那么想要說(shuō)明的事理反而更為隱晦難喻,結(jié)果便是與自身之期望相悖。因此,其強(qiáng)調(diào)指出:文辭要做到繁略得當(dāng),以無(wú)害理之表達(dá)為最佳。