摘要:運用文獻資料法和邏輯分析法等研究方法,結(jié)合體育文化學對文化自信視域下武術(shù)教育傳承的思路展開分析。研究認為:武術(shù)教育傳承為增強文化自信提供契合點,也是提升文化軟實力的需要。基于此,提出武術(shù)教育傳承的“四個支點”:實現(xiàn)技擊硬實力與文化軟實力的有機統(tǒng)一;建立原創(chuàng)的武術(shù)教育核心理論;在“法”制與“禮”制優(yōu)勢中找到文化自信;建構(gòu)武術(shù)教育話語體系。
關(guān)鍵詞:文化自信 武術(shù)教育 哲學理論 民族文化
中圖分類號:G85 文獻標識碼:A文章編號:2096-1839( 2020) 1-0015-03
當今世界文化全球化,顯然擁有一套自身的文化體系來證明身份尤為重要。對于武術(shù)而言教育則是其最好的出發(fā)點,而且現(xiàn)在國家也在提倡教育興國。想要辦好武術(shù)教育就需要對自身體系有個清楚的認知而后形成自信,這樣才能擁有更多的話語權(quán)。這種自信既源于時代性的創(chuàng)新發(fā)展又與優(yōu)秀的教育傳承有關(guān)。武術(shù)從表象到本質(zhì)都和“文化自信”的時代要求不謀而和,武術(shù)運動是新時代培育“文化自信”的重要渠道。[1]武術(shù)的教育傳承攜帶著民族文化精神且經(jīng)久不衰。因而在文化自信下的武術(shù)教育能夠彰顯民族自信心,能夠發(fā)揮創(chuàng)造力來實現(xiàn)強國強種的目標。
1 實現(xiàn)武術(shù)教育硬實力與軟實力的有機統(tǒng)一
整體實力作為一個國家的堅實后盾,既需要硬實力來保駕護航,也需要軟實力來填充。對于武術(shù)教育來講,攻防技擊性就是其硬實力的范疇。武術(shù)教育的硬實力在一定程度上可用“五個維度”來體現(xiàn)?!皠?chuàng)新”是核心要素。在今天技擊性成為民族精神的象征。因此,這種攻防技擊性需要結(jié)合教育、學術(shù)、文化交流等活動來實現(xiàn)其當代價值,用創(chuàng)新這顆“定心丸”維護好武術(shù)教育的良性發(fā)展?!皡f(xié)調(diào)”是基本要求。可用“木桶效應(yīng)”加以說明。武術(shù)的技擊形式多種多樣,既有徒手的又有器械的,而其中又有不同的運用手段。因此想要提升硬實力就不能存在發(fā)展的短板,否則就不會見到“水位”的上升?!伴_放”是活力源泉。“武術(shù)源于中國,屬于世界”,“一帶一路”愿景成功串聯(lián)起世界,武術(shù)教育作為傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基石,其硬實力可體現(xiàn)在武術(shù)比賽、影視、動漫等領(lǐng)域。“共享”是價值歸宿。經(jīng)濟全球化背景下,教育全球化已成必然趨勢。教育交流比歷史上任何時期都要頻繁,因而既要“走出去”將技擊硬實力與健身、養(yǎng)生相結(jié)合進行國際傳播,又要“請進來”參考國際一流標準開拓硬實力資源。“可持續(xù)”是終極目標。需要在武術(shù)受教者培養(yǎng)與技擊傳承創(chuàng)新中弘揚可持續(xù)發(fā)展理念,在教授的過程之中推動終身學習,保證教育的優(yōu)質(zhì)性。強大的硬實力能夠在不知不覺中增進受教者對文化軟實力的認同,而軟實力也可彌補硬實力所欠缺的同化吸引。武術(shù)作為軟實力的重要組成,它應(yīng)當表現(xiàn)為人們能夠自覺地從事武術(shù)思維與實踐活動。[2]武術(shù)教育的軟實力在一定程度上反映在思想文化、傳統(tǒng)美德、人文精神三個層面。首先是思想文化。若授武的過程單純停留于“皮毛”教習武術(shù)的技擊套路等知識,而失去對“精神”的教育傳承,那么武術(shù)教育的發(fā)展就會變成烏托邦。其次是傳統(tǒng)美德。于武術(shù)教育而言則體現(xiàn)在精忠報國的愛國情懷??v觀歷代英豪愛國情懷在其身上都有體現(xiàn),古有岳飛、戚繼光的“精忠報國”和俠肝義膽,近代有文天祥、霍元甲的“丹心”和不畏強暴,今有孫祿堂、蔡云龍的民族氣節(jié)。再次是人文精神。習武者講究身心的內(nèi)在和諧和不爭的外在表現(xiàn)。“心身交益須修身”,通過外練養(yǎng)形,由外達內(nèi),促使人體血脈暢通。由此可見,應(yīng)該將硬實力與軟實力深度融合,更好地促進武術(shù)教育的傳承發(fā)展,從而更好地增進國民的文化自信。
2 建立原創(chuàng)的武術(shù)教育核心理論
正如筆者曾指出的那樣:武術(shù)教育“言之重要,行之無助”的現(xiàn)狀。我們應(yīng)該更具主體意識地用最富含文化信息的核心理論去表達自我、闡釋普及武術(shù)教育內(nèi)涵。有必要在武術(shù)教育中找回原創(chuàng)的核心理論,它的回歸是一種更充分的認同。武術(shù)教育的核心理論不是“披薩”文化,它是將“精髓”包在里頭的“包子”文化。其“精髓”可用五種關(guān)系來形容。一是人與自然的關(guān)系。天人合一貫穿于武術(shù)教育的始終。提倡應(yīng)天地、四時變化。在教育過程中不主張事物的極限發(fā)展,沒有對自然的支配欲,要求在習練過程中符合自身條件、節(jié)氣、地理環(huán)境等,主張人與自然的和諧共生。譬如用“三才、四象、六合、八卦”來闡釋武術(shù)、太極拳原理,用守道、悟道來指導(dǎo)訓(xùn)練過程,用“攻守進退、虛實剛?cè)帷眮順?gòu)建技擊原則;二是人與社會的關(guān)系。通力合作可用于武技的切磋之上。傳統(tǒng)武術(shù)在人與社會關(guān)系處理的方方面面均反映了儒家社會觀念中的“群體和諧”思想。[3]人是具有社會性的個體存在。武術(shù)較技是“兩兩相當”的,能夠使得受教者在對抗中進行交往,在交往中體悟沖突。這種沖突不以性命相搏,它會受武禮的規(guī)范和武德的軟性制約,只是點到為止不傷和氣,對受教者社會適應(yīng)能力的提高有所幫助;三是人與人的關(guān)系。和而不同是處理彼此關(guān)系的普遍原理。武術(shù)教育中涉及民族文化精神方面差異的,歷來都采取“和而不同”和“求同存異”的態(tài)度,從來不以自己的價值觀作為明辨是非的標準。所以,在傳授武藝的過程中,也不會觸犯學習者的民族文化精神,而是更加注重武術(shù)技術(shù)以及與此相關(guān)的理論領(lǐng)域;四是人的身心關(guān)系。身心合一的修煉是對生命體驗的重視。身即外形,包括手、眼、步、身、法。心即內(nèi)在精神,包括心、意、膽。武術(shù)教育并非單純的機械性肌肉運動傳授,而是充分體現(xiàn)了形神統(tǒng)一的哲學思想的傳承。打拳前使身體處于松脫的狀態(tài)以求身心寧靜,通過反復(fù)追求這一過程,使動作更加純凈自然。實現(xiàn)內(nèi)養(yǎng)性、外健身這一理念;五是中國與世界的關(guān)系。兼容并包是“地球村”多元文化體系交融的必要準則?!拔湫g(shù)源于中國,武術(shù)屬于世界”,在增進國際間交往的征途中,進行思想交流和技藝切磋而非追求彰顯“我”忽視“他”的高姿態(tài)。
3 武術(shù)教育在制度優(yōu)勢中找到文化自信
武術(shù)屬于中國傳統(tǒng)體育,它在形式上與“現(xiàn)代體育有不同,其文化內(nèi)涵也不同。這種文化內(nèi)涵可從物質(zhì)、制度和精神等角度來解析。制度文化位于體育文化的中層,它是保證各類體育活動順利進行的各種組織形式、禮儀規(guī)范、競技規(guī)則、道德標準等文化形態(tài)。本研究所闡述的制度優(yōu)勢將從武術(shù)教育所涉及到的“法”制和“禮”制兩個層面展開說明。首先是“法”制,包括組織形式和競技規(guī)則。想要有效地發(fā)展武術(shù)賽事,就一定要組織好武術(shù)競技的各項工作,有合理的分工結(jié)構(gòu)和協(xié)作關(guān)系。其中賽事參與體、活動形式和運動項目作為武術(shù)賽事完整組織結(jié)構(gòu)具有十分重要的作用。當然,武術(shù)也要靠一定的競技活動才能得以推廣發(fā)展。但是沒有競技規(guī)則無以證明技術(shù)水平和境界的高低,只能形成封閉保守、妄自尊大的虛無主義。規(guī)則是競技的導(dǎo)向標,武術(shù)競技體系的完善是建立在武術(shù)競技規(guī)則優(yōu)化完善的基礎(chǔ)之上的。[4]因此武術(shù)競技規(guī)則做為武術(shù)教育的內(nèi)容之一,它本身需要與民俗、地域特色等深度結(jié)合,進而與武術(shù)運動的基本規(guī)律相符。譬如“法律”一般約束著整個競技場,使其有條不紊的來維持競技秩序,它是依據(jù)動作之間內(nèi)在矛盾關(guān)系,能夠有目的的引導(dǎo)技術(shù)向某一技術(shù)特色發(fā)展。所以武術(shù)教育的這種競技“法”制能夠得到人們的尊崇敬畏,成為制度文化中的一根準繩。武術(shù)的制度優(yōu)勢中還表現(xiàn)為“禮”制。將“禮”制貫穿在競技活動之中是競技形式的需要,同時也是人們對武術(shù)文化價值的認同的需要?!岸Y”不僅限于競技活動,還作用于武術(shù)教育的方方面面?!岸Y”制是約束和規(guī)范習武者舉止行為的,之所以需要約束源于武術(shù)是具有攻擊性的技術(shù)。若沒有“禮”就只能作為一門危險淺薄的技藝的存在,相反蘊涵“禮”才會被尊為國術(shù)。在“禮”的氛圍里才得以實現(xiàn)武術(shù)教與育的統(tǒng)一。習武者可以從武術(shù)修習中用身體體悟、用心靈感悟,并將所體所感內(nèi)化為自我思事、行事乃至為人處世的“禮”。[5]學藝的前提是先識禮。武禮始終貫穿于習武者的學武、施武、授武的實踐活動中并默認成規(guī)。這種武術(shù)“禮”制是個人乃至民族精神文明素養(yǎng)的展示,也是國家形象的“代言”。
4 建構(gòu)武術(shù)教育話語體系
中國武術(shù)作為中國國學四大精粹代表之一和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容,近年來得到國家的高度重視。教育部將武術(shù)列為體育改革的七大重點項目,說明武術(shù)教育發(fā)揮著越來越重要的作用。如若沒有屬于武術(shù)教育身份的話語體系,那么這種關(guān)注度就會無的放矢。因而亟需建構(gòu)屬于武術(shù)教育自身的一套完備的話語體系。所謂的武術(shù)教育話語體系包括學術(shù)話語和學科話語兩個層面的建設(shè)路徑。首先是學術(shù)話語。它是來源于現(xiàn)實生活并產(chǎn)生于知識的生產(chǎn)與傳播之中,反映著武術(shù)科學發(fā)展的程度。武術(shù)教育的話語主體想要有表達話語的自由就需要具有民族性、科學性以及大眾性。武術(shù)教育具有標識作用的民族性。例如岳家拳、楊家槍、八卦劍、干將莫邪劍等拳種劍法的名稱,都融入了歷史文化,背后蘊含著深厚的民族情結(jié)與愛國主義精神。又如無德無拳的武德理念等無一不貫穿于武術(shù)教育的學術(shù)話語之中,談及這些馬上就能聯(lián)系到中國武術(shù)。既然武術(shù)教育的學術(shù)話語來源于實體性現(xiàn)實,那它就必須具有科學性。一些武術(shù)教育中的學術(shù)術(shù)語就需要進行規(guī)范化處理同時加以引導(dǎo),使其朝本來的涵義發(fā)展。例如太極拳或是一些功法在向國外傳播時某些術(shù)語難以翻譯成與之匹配的外文,這時就應(yīng)通過相應(yīng)的動作讓其心領(lǐng)神會。又如天人合一的涵義并不是人與天融為一體,而是指人與大自然的和諧共生,如果弄錯了就會貽笑大方。長期以來,武術(shù)教育一直隸屬于體育的范疇,作為其中的一個運動項目存于至今。武術(shù)教育的現(xiàn)代化發(fā)展,就是一個圍繞“體育”“體育運動”模式改良的“化”的過程。[6]但是“體育”一詞源自西方,是不斷追求更快、更高、更強,嚴格按照人體運動原理以無限開發(fā)人體潛力為主的運動,對身體健康有一定的損害。武術(shù)教育融合了儒釋道傳統(tǒng)哲學、養(yǎng)生學、中醫(yī)學和倫理學等觀念,講究外練與內(nèi)修為一體,尤其是太極拳以五行周易為拳理框架,中醫(yī)以五行作為理論基礎(chǔ)。它是以整體觀念作為出發(fā)點,注重心、神、意、氣與動作的協(xié)調(diào)一致的中庸思想,能夠促進習武者的身體健康,不僅具有西方體育的功能,還具備很多體育項目不存在的文化內(nèi)涵,可見武術(shù)在西方體育的環(huán)境中生存是不恰當?shù)?,這樣會致使武術(shù)教育無法發(fā)出自己的聲音而失語,為順應(yīng)弘揚建設(shè)精神家園的社會需求,不可將武術(shù)簡單理解為純粹的體育項目,需要在肯定武術(shù)體育屬性的同時,將武術(shù)當成跨越體育框架的文化存在。
5 結(jié)語
武術(shù)文化的教育傳承是實現(xiàn)武術(shù)價值最有力的傳承方式。當下武術(shù)教育的生存語境昭示著我們,通過武術(shù)教育傳承的手段教化人們?nèi)绾谓⑽幕孕?,并在文化自信的環(huán)境下又該如何作為。因而,若要促使武術(shù)教育傳承良性發(fā)展,就應(yīng)秉持四個支點:實現(xiàn)武術(shù)教育硬實力與軟實力的有機統(tǒng)一,用武術(shù)教育全新的理念,補齊發(fā)展過程中短板,實現(xiàn)教育認同;建立原創(chuàng)的武術(shù)教育核心理論,處理好人與自然、社會、人以及中國與世界的關(guān)系;武術(shù)教育在制度優(yōu)勢中找到文化自信,注重辯證取舍、推陳出新;建構(gòu)武術(shù)教育話語體系,實現(xiàn)武術(shù)教育的傳承和發(fā)展,以此促進中國特色社會主義文化的繁榮發(fā)展,推動社會主義文化強國建設(shè)。
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作者簡介:焦艷菊(1993~),女,在讀碩士研究生。研究方向:體育教育訓(xùn)練學。