李 昕 桐

(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，哈爾濱150080)

當前，全球化浪潮洶涌澎湃，各國利益在全球范圍內(nèi)重新分配，各個民族、各個國家和各個利益主體之間價值多元、價值差異和價值沖突的形勢要求形成新的世界格局，這種新的格局就是要達成價值共識、建立價值規(guī)范，在此基礎(chǔ)上，全球化才能步入公正合理的軌道。與此同時，黨的十九大報告提出了中國發(fā)展新的歷史方位——中國特色社會主義進入了新時代?？梢哉f無論從中華民族復(fù)興的歷史進程，還是從科學(xué)社會主義的發(fā)展進程來看，都表明中國特色社會主義進入了新時代，這是中華民族偉大復(fù)興的中國夢的新時代，是科學(xué)社會主義大放異彩的新時代，也是改革開放不斷深入、富強民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強國必將建成的新時代。而中國特色社會主義新時代在全球化進程中具有的重大意義還突出表現(xiàn)在確立了新的價值共識。

作為不同主體對價值達成一致的價值共識而言，需要以一定的公共價值為基礎(chǔ)。本文首先闡釋馬克思“公共價值”的思想內(nèi)涵，進而探討習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想在公共價值基礎(chǔ)上提出的“人類命運共同體”和“社會主義核心價值觀”所凝聚的價值共識。

馬克思在確立了從事物質(zhì)生產(chǎn)的、感性的、具有社會歷史性的“現(xiàn)實的個人”后，邁向了一種具有“共同價值”取向的“共產(chǎn)主義”和“真正的共同體”的設(shè)定，即“現(xiàn)實的個人”以聯(lián)合的意義、依據(jù)某種核心的“共同價值”，共同占有生產(chǎn)力、共同分享社會屬性的有機統(tǒng)一。

一、馬克思的“公共價值”是客體的公共效用

“公共價值”是客體的公共效用，是客體依據(jù)某種“關(guān)系”形成的公共效用。在馬克思的哲學(xué)思想中就是公眾在“真正的共同體”中依據(jù)“自由人聯(lián)合體”實現(xiàn)作為客體自身的解放和人的本質(zhì)。

(一)馬克思的“公共價值”依據(jù)某種“關(guān)系”，具備與“私”對立的性質(zhì)

在馬克思的文本中一直呈現(xiàn)出對客體“公共效用”的思考?！肮病敝饕獜娬{(diào)主體間的、一種具體的、與私對立的關(guān)系。這種關(guān)系是一種通過生產(chǎn)、交往，有機互補結(jié)合的社會關(guān)系，即主體間的、具體的、有關(guān)聯(lián)性的社會關(guān)系。在其中不排斥、不獨占，不私有，而是共有、共在、共處、共享、共通、共謀、共識[1]。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中通過論述分工發(fā)展和私有制所導(dǎo)致的“單個人的利益或單個家庭的利益”與“所有互相交往的個人的共同利益”(或者叫“特殊利益”和“共同利益”)[2]163-164的矛盾表現(xiàn)出他對公私關(guān)系的思考，以及他對“公共”內(nèi)涵的確定。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思又提出了與“私有財產(chǎn)”相對應(yīng)的，要“把資本變?yōu)楣驳摹儆谌w社會成員的財產(chǎn)”的意圖[2]415以及與“私人的教育”相對立的“對所有兒童實行公共的和免費的教育”[2]422的展望。馬克思還在《共產(chǎn)黨宣言》1882年俄文版序言中談到俄國的土地公有制是“成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點”，因為共產(chǎn)主義是“高級的公共占有形式”[2]379。同時馬克思在《資本論》中對資本主義生產(chǎn)方式的分析和批判也包含對資本運行效應(yīng)即資本運行發(fā)展中主體間關(guān)系的公共性批判。馬克思在《資本論(1863—1865年手稿)》中批判“剩余價值”時，還提出可以通過“共同勞動”“共同合作”“共同使用”來獲得利潤的構(gòu)想?！翱梢酝ㄟ^共同勞動條件使用的節(jié)約而提高……在共同使用這些生產(chǎn)資料，即共同使用勞動資料的基礎(chǔ)上的，而這種共同使用又以集中在一起的工人的共同合作作為絕對前提”[3]?？傊?，馬克思對“共產(chǎn)主義”的構(gòu)想無論是徹底消除異化，還是在生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)上實現(xiàn)交往的普遍化，都蘊含與“私有”對立的“普遍”“共同”“共產(chǎn)”“共有”的思想。

(二)馬克思“公共價值”中“公共”的形式是“真正的共同體”

馬克思意圖通過新生產(chǎn)關(guān)系的確立，揚棄私有制條件下人的自我異化，構(gòu)建完全平等的人與人之間的社會關(guān)系。這種社會關(guān)系被馬克思定義為“真正的共同體”。這個“真正的共同體”以生產(chǎn)力的普遍高度發(fā)展和同世界的普遍交往聯(lián)系為基礎(chǔ)，以擺脫民族與地域的局限進而實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為目標。這里包含“真正的共同體”的前提設(shè)定：第一，生產(chǎn)力的普遍發(fā)展；第二，同世界的普遍交往聯(lián)系，即隨著生產(chǎn)力的高度發(fā)展，打破地域性的存在和交往。在馬克思看來，只有在生產(chǎn)力普遍發(fā)展的基礎(chǔ)上，世界間的普遍交往才能實現(xiàn)?！耙环矫?，可以產(chǎn)生一切民族中同時都存在著‘沒有財產(chǎn)’群眾這一現(xiàn)象(普遍競爭)，使每一民族都依賴于其他民族的變革……最后，地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[2]166。他認為，只有以人與人之間的交往活動為前提，人類社會才有可能在真正屬人的意義上形成自愿的“聯(lián)合勞動”，也只有在彼此相互承認的基礎(chǔ)上，“現(xiàn)實的個人”才能形成真正的社會聯(lián)系，獲得個體主體的自我確證，成為“真正的個人”。馬克思還以此來批判以政治共同體為基礎(chǔ)的“虛假的共同體”。因為政治共同體是以國家為基本形式結(jié)成的，這種共同體的紐帶是物質(zhì)利益，而且特殊利益與共同利益不一致。在馬克思看來，正是由于特殊利益與共同利益的矛盾，“共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式”[2]164。此時，國家就是以這種“虛假的共同體”形式出場，但其中由于每個人追求的都是自己的私人、特殊的利益，那么一定與所謂的“共同利益”不相符，所以“這種共同利益是‘異己的’和‘不依賴’于他們的，即依舊是一種特殊的獨特的‘普遍’利益”[2]164，因而被稱為“虛假的共同體”。所以馬克思認為，隨著社會生產(chǎn)的不斷發(fā)展，在“虛假的共同體”中個體的特殊利益必然與既定的共同利益發(fā)生矛盾，并開始呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢。由此可以斷定，群體的共同利益與個體的特殊利益日漸脫離必然導(dǎo)致原始共同體為“真正的共同體”所取代。個體的特殊利益與共同利益逐步趨向于一致，才是社會全體成員凝聚成為共同主體的根本原因。

(三)馬克思的“公共價值”是人自身的解放和人本質(zhì)的實現(xiàn)

遵循馬克思的思想邏輯，唯物史觀的理論出發(fā)點是“現(xiàn)實的個人”，而按照馬克思對共產(chǎn)主義的設(shè)想：只有解放全人類，才能解放自己。正是在這一前提下，人類社會的發(fā)展才能進入“人的自由全面發(fā)展階段”。事實上，人類社會發(fā)展的實踐旨歸也恰恰在于“現(xiàn)實的個人”在自己“真正的共同體”的聯(lián)合中獲得自己的自由。而且在馬克思看來，只有在“真正的共同體”中，現(xiàn)實的個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，以及實現(xiàn)自身的可能。顯然，一方面，個人自由的獲得必須以特殊利益與共同利益的一致性為前提；另一方面，正是在每一個人的特殊利益都能得到滿足的基礎(chǔ)上，才能實現(xiàn)基于“每個人的自由發(fā)展”意義上的“一切人的自由發(fā)展”。在“真正的共同體”條件下，“各個人”都只是以個體的身份而不是階級成員的身份參與到共同體的聯(lián)合中，人類則將超越階級社會的束縛，在與群體的共同利益趨向一致時,在彼此聯(lián)合中獲得真正的自由。這里指出：在馬克思的理論邏輯中，無產(chǎn)者只有消滅國家、階級才能真正實現(xiàn)自己的個性。即只有在“控制了自己的生存條件和社會全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者”[2]201-202的真正的共同體中，每個參與其中的個人才能實現(xiàn)真正的自由。因為消滅了階級，擺脫了階級對立、關(guān)系制約和利益沖突的隸屬關(guān)系，無產(chǎn)者才能控制自身的活動條件進行自由發(fā)展。以往的共同體依據(jù)某個階級的利益結(jié)成，在其中又與另一階級始終存在不可調(diào)和的矛盾，這種迫于階級的生存條件以及不得不隸屬的境遇便是“虛假的共同體”的實質(zhì)。所以消滅階級和國家的無產(chǎn)者的聯(lián)合才是真正的共同體。

而且在“真正的共同體”條件下，社會中的每一個成員才能通過自身豐富的實踐活動完善自我，并且在與他人的廣泛社會交往中逐步形成個體主體的本質(zhì)特征，從而真正占有自身的本質(zhì)?！罢嬲墓餐w”是馬克思對人的本質(zhì)理論的邏輯歸宿和價值旨歸，不僅實現(xiàn)了對人的類本質(zhì)的超越和揚棄，還完成了對人的社會關(guān)系本質(zhì)的理論升華。著眼于人之本質(zhì)的生成與實現(xiàn)，馬克思在應(yīng)然層面上得出了“人的本質(zhì)是人的真正的共同體”的結(jié)論，闡發(fā)了對人的自由和發(fā)展的理論訴求，揭示了實現(xiàn)人類解放的實踐途徑。對此，馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學(xué)原理〉一書摘要》中還補充：“因為人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)。”[4]這說明在“真正的共同體”中，人的本質(zhì)內(nèi)涵直接體現(xiàn)在人的社會聯(lián)系中，即“真正的共同體”只有在人與人之間的社會聯(lián)系中才能生成，通過這一重要的補充，馬克思關(guān)于人的共同體本質(zhì)的思想進一步由理想走向現(xiàn)實，從而奠定了最終形成唯物史觀的重要邏輯基礎(chǔ)?！皩θ说谋举|(zhì)的真正占有”才是共產(chǎn)主義的理想訴求，也只有以共同價值為基礎(chǔ)的“共同體”才能實現(xiàn)“對人的本質(zhì)的真正占有”。

二、馬克思的“公共價值”是主體的共同表達

“公共價值”是主體的共同表達。主體的共同表達是指主體的共同訴求，在馬克思的哲學(xué)思想中表達為：公共價值存在于公眾的共同生產(chǎn)和生活之中，人類的“共同活動方式”是主體的共同訴求，“能夠生活”是人們共同的價值取向。

(一)“共同活動方式”是主體的共同訴求

在馬克思的哲學(xué)思想中，生產(chǎn)力的不斷提高會實現(xiàn)物質(zhì)的極大豐富，同時人的個性也能獲得徹底解放，并實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸，人類將最終實現(xiàn)“重新組織社會”的發(fā)展訴求。而人類社會生活的實踐底蘊正是通過旨在“創(chuàng)造歷史”的、“改變世界”的、實現(xiàn)“重新組織社會”發(fā)展的“共同活動方式”得以彰顯。馬克思認為，人類的社會實踐活動必須采取“共同活動”的方式，任何缺乏社會性的個體的單獨活動都不是完整的實踐活動，因為人同時是自然和社會的產(chǎn)物，人與自然相互影響，人又只有置于社會交往中，在全體成員的共同活動中，即在“以一定的方式共同活動和互相交換其活動中，才能進行生產(chǎn)”[2]340。只有在“社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)”，人們才有可能通過彼此協(xié)作的整體作用，實現(xiàn)“改變世界”的初衷。同時，在“共同活動方式”中，還強調(diào)彼此交往的社會關(guān)系，從而推動了社會的發(fā)展。所以馬克思主義的創(chuàng)始人明確斷言“一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯(lián)系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’”[2]160，并提出“共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’”的理論結(jié)論。我們從中可以看出，這一方面肯定了“共同活動方式”作為生產(chǎn)力對于人類社會進步的決定性作用；另一方面，也確證了“生產(chǎn)力”作為唯物史觀的基礎(chǔ)性范疇。而且從實踐主體的角度看，人類的“共同活動方式”呈現(xiàn)出發(fā)展性和實踐的協(xié)同性，其中彰顯著合作共贏的特征，即只有共同占有生產(chǎn)力，才能實現(xiàn)真正的自由和生存。而且只有通過普遍交往形式占有生產(chǎn)力的總和，才能為真正的個人交往提供可能。因為只有由這樣的個體聯(lián)合而成的共同體，才會考慮個人自由發(fā)展和運動，在其中的個人才是“真正的個人”，由“真正的個人”組成的共同體才是“真正的共同體”。所以再次強調(diào)占有生產(chǎn)力總和與形成真正的個人交往對構(gòu)成人類社會未來發(fā)展具有前提性基礎(chǔ)意義。只有在這兩個前提下，“現(xiàn)實的個人”才能真正作為個人聯(lián)合起來，使生產(chǎn)力的總和既為每個人所占有，也為自由人的聯(lián)合體所共有。在馬克思看來，消滅私有制和揚棄分工是實現(xiàn)共同占有生產(chǎn)力的總和與真正的個人交往的唯一途徑。伴隨著聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有，私有制也就消失了。因此，每一個體都將展現(xiàn)出建立在他們個人全面發(fā)展和共同社會生產(chǎn)能力基礎(chǔ)上的自由。正是由這樣的個體聯(lián)合而成的共同體生成了“真正的個人”，并構(gòu)建了“真正的共同體”。馬克思主義創(chuàng)始人已經(jīng)科學(xué)預(yù)見到，在人類社會“共同活動方式”不斷發(fā)展的實踐進程中，人與人之間關(guān)系的異化將最終趨于消亡。因為作為異己力量的異化是歷史階段性的產(chǎn)物，而隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和世界間的普遍交往，自然形成的世界歷史性的活動方式在共產(chǎn)主義革命的推動下必將消滅異化。遵循馬克思主義的理論邏輯，人類社會只有訴諸持續(xù)發(fā)展的“世界歷史性的共同活動”，才能生成實踐自覺，實現(xiàn)對于自身力量的“自覺的駕馭”。這個“世界歷史性的共同活動”就是“共同活動方式”的現(xiàn)實表達，就是通過人類社會實踐的歷史性延續(xù)，就是人類進一步發(fā)展的新坐標。

(二)“能夠生活”是人們共同的價值取向

在馬克思看來，“能夠生活”是人們共同的價值取向，而滿足生活的需要則構(gòu)成了人們共同活動的實踐旨歸。實際上，人類的“共同活動方式”通過兩個實踐維度對社會發(fā)展起到?jīng)Q定作用，即“生產(chǎn)”和“生活本身”。“生產(chǎn)”就是直接以物質(zhì)生產(chǎn)為內(nèi)容的生產(chǎn)方式。而作為“共同活動方式”的人類“生活本身”是指“人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”[2]152。在馬克思看來，“生產(chǎn)”和“生活本身”是融為一體的或者說要把握生產(chǎn)方式和生活方式的一致性。作為生活方式的生產(chǎn)方式是表現(xiàn)自身生命的一定方式，因此在社會實踐活動中，可以依據(jù)“現(xiàn)實的個人”表現(xiàn)自己生命的方式(既包括生產(chǎn)方式也包括生活方式)來對他們做出判斷。只有二者合并在一起，才能闡發(fā)社會實踐的動力、進程、目標及其價值，才能指導(dǎo)人類“改變世界”。因此“能夠生活”集中反映了人之生存的價值訴求。從這個意義上講，馬克思理論的“公共”內(nèi)涵以及研究路徑與以康德、阿倫特、哈貝馬斯等人為代表的西方公共性研究是有差異的。康德的公共性是剝離掉公共權(quán)利的具體內(nèi)容的純形式，并把它作為一切公共權(quán)利的先驗基礎(chǔ)；阿倫特則將公共性看作政治公共領(lǐng)域的屬性；而哈貝馬斯更多地將公共性看作公共輿論或文化公共性領(lǐng)域的屬性。只有馬克思站在唯物史觀的視域下指出“公共”的基礎(chǔ)是“生產(chǎn)生活”，即馬克思的“公共”更強調(diào)生產(chǎn)生活基礎(chǔ)上的價值取向。

所謂“能夠生活”，從另一個角度而言也指占有和享受物質(zhì)生產(chǎn)所創(chuàng)造的物質(zhì)財富與占有和享受精神生產(chǎn)所創(chuàng)造的精神文化成果的并重。馬克思關(guān)于物質(zhì)生活和精神生活并重的理論思路，表明了人類社會生活的基本內(nèi)容。建立在與外部自然界交換的物質(zhì)生活是人類生存發(fā)展的基本條件，通過滿足人類物質(zhì)生活需求的生產(chǎn)活動，極大地豐富了人們的物質(zhì)生活，從而奠定了人類生存的堅實基礎(chǔ)。超越物質(zhì)生活的精神生活更是人與動物根本區(qū)別的明顯特征，人類將自身的尺度訴諸改造自然的活動，以向自然索取的方式確立了自身的生存基礎(chǔ)。正是在這樣一種主體性的訴求中，人的“生活本身”在物質(zhì)生活的基礎(chǔ)上生成了精神生活的實踐維度，并據(jù)此實現(xiàn)了擺脫自然羈絆、從動物中脫穎而出的發(fā)展旨趣。只有全面占有和享受“物質(zhì)生活和精神生活”，才能達到“生活本身”的基本境界。人在享受“物質(zhì)生活和精神生活”，即以物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的成果愉悅?cè)松耐瑫r，實際也是在通過本質(zhì)力量的對象化彰顯人們自身創(chuàng)造生活的能力。正是生活的需要形成了推動生產(chǎn)發(fā)展的動力，而生產(chǎn)的成果則為人們享受生活奠定基礎(chǔ)。從這個意義上講，生產(chǎn)與生活的一致性恰恰是人類社會發(fā)展存續(xù)的實踐底蘊，而以“能夠生活”為價值取向的共同活動則構(gòu)成了人類“創(chuàng)造歷史”的基本方式。人類社會的生產(chǎn)與生活密不可分，它們共同鑄就了人之生存的基本方式。依據(jù)馬克思的觀點，人類的社會生活的共同體就是“生活本身，是物質(zhì)生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的享受、人的本質(zhì)……人的本質(zhì)是人的真正的共同體”[5]。

三、新時代在公共價值的基礎(chǔ)上需要凝聚價值共識

馬克思的“公共價值”思想蘊含著精神規(guī)范的要求。馬克思“真正的共同體”思想不但表現(xiàn)為物質(zhì)生活的共同體，而且蘊含著精神生活的共同旨趣。馬克思將“人的精神規(guī)范”作為“真正的共同體”的基本標志之一。事實上，人類社會在不斷發(fā)展生產(chǎn)力、增強物質(zhì)生活以外，還必須確定明確的發(fā)展目標，以精神生活的實踐成果引領(lǐng)物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展。在人類的社會生活實踐中，價值觀作為整合并凝聚共同體力量的精神滋養(yǎng)，是保持共同體向心力的無形紐帶。所以，共同的價值取向必然凝聚為社會生活的精神規(guī)范，成為約束人們行為的準則，也為協(xié)調(diào)人們的物質(zhì)利益設(shè)立了必要的尺度?！肮餐瑑r值”規(guī)范著人們的精神品質(zhì)，呈現(xiàn)出實踐的自覺性，其中浸潤著休戚與共的特征。也就是說，人們對“共同活動方式”的理解和共識是其得以成功的精神基礎(chǔ)，唯禍福共擔、休戚與共，方能不違初衷、真正奏效。首先，作為領(lǐng)導(dǎo)者對“共同活動方式”的主旨應(yīng)有深刻的理解，也要有能力把握社會發(fā)展必然趨勢，即把握展開過程中表現(xiàn)為必然的現(xiàn)實運動，這樣便能承擔起引領(lǐng)“共同活動”的歷史重任。所以“共同活動”領(lǐng)導(dǎo)核心的率先覺悟是形成“共同價值”精神凝聚力的關(guān)鍵所在。其次，“共同活動”參與者的精神規(guī)范以及自覺性也是奠定“共同活動方式”的精神基礎(chǔ)。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中就高度評價了無產(chǎn)階級政黨的先進性，不但充分肯定了共產(chǎn)黨人對革命實踐進程最堅決的推動作用，而且特別強調(diào)：“在理論方面，他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果。”[2]413也就是說，共產(chǎn)黨人只有具備了目標明確的實踐自覺，才有了政治優(yōu)勢。

所以在新時代，中國共產(chǎn)黨人著眼于進一步增強中華民族偉大復(fù)興的實踐自覺，揭示了“共同活動方式”的實踐真諦。這里最突出的成績就是：面對國內(nèi)外形勢的深刻變化，順應(yīng)和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流，習(xí)近平總書記深入思考人類發(fā)展的前途和命運，站在時代發(fā)展的高度，提出了構(gòu)建“人類命運共同體”的思想。“人類命運共同體”力圖創(chuàng)建公平合作、自由平等、和平發(fā)展、開放共享、和諧共存的新世界格局。這是一種嶄新的全球治理體系，在其中打破文明的隔閡、超越文明的沖突?！叭祟惷\共同體”的構(gòu)建既包含突破原有全球化困境的理念，譬如針對“競爭博弈模式”，經(jīng)濟全球化作為以“和平、發(fā)展、合作、共贏”為原則的新模式抵制了以往那種叢林法則和零和游戲的模式，也包含解決政治困境的方案，即實現(xiàn)國際關(guān)系民主化，譬如“人類命運共同體”提出國家不分大小、強弱和貧富一律平等的理念，以追求國際公平正義為己任，抵制資本邏輯的“非公平正義”，同時強調(diào)世界命運的共同掌握性。所以習(xí)近平總書記提出“人類命運共同體”思想是全球意識，是將中國的命運與世界命運聯(lián)系在一起的全局思考，這種價值理念對全世界的持久和平具有借鑒價值，“人類命運共同體”的建構(gòu)有利于國際關(guān)系的民主和持久和平，有利于各國的合作共贏。人類命運共同體的價值追求是堅持合作共贏、追求國際公平正義、追求國際關(guān)系民主化、追求持久和平、徹底打破國強必霸的邏輯。

構(gòu)建“人類命運共同體”的核心是構(gòu)建人類命運共同體的共同價值，謀求人類共同的價值目標、價值取向和價值規(guī)范。而這個共同價值的確立需要汲取人類文明的優(yōu)秀成果，需要在時代發(fā)展和人類社會可持續(xù)發(fā)展的共同利益基礎(chǔ)上，提出有效的價值準則與目標。只有“反映全世界最廣大民眾的價值理想、價值愿望和價值追求”[6]的共同準則，才是構(gòu)建人類命運共同體的價值遵循。所以依據(jù)馬克思“真正的共同體”提供的精神范式，中國特色社會主義還提出了起到規(guī)范向?qū)б饬x的“共同價值”——“社會主義核心價值觀”，即在倡導(dǎo)構(gòu)建人類命運共同體時，指明了共同體成員的精神品質(zhì)和結(jié)構(gòu)的理想樣態(tài)。這個核心價值就是“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。這是中國共產(chǎn)黨人順應(yīng)時代趨勢，為滿足人民的需要而設(shè)定的符合人們價值取向和價值追求的價值目標，在其中完美地詮釋了什么是價值、怎樣評判價值和如何創(chuàng)造價值。它反映了當下中國社會的經(jīng)濟、政治和文化精神，體現(xiàn)了中華民族對所特有的文化精神追求和基本價值理念的總體認識，這種核心價值理念為我們建設(shè)社會主義偉大實踐提供了行為指向和準則，指明了人們共同的理想、信念、生活目標和追求方向的性質(zhì)。依據(jù)國家、社會、個人等三個層面的基本價值追求和準則提出的社會主義核心價值觀是對馬克思主義價值道德理論的豐富，是有效抨擊西方錯誤價值觀的武器，是凝聚中華民族主流思想和共識的力量。新時代達成對社會主義核心價值體系的共識非常重要。因為代表著最廣大人民群眾利益的社會主義核心價值體系是對當代中國公共價值的反映，是對中國特色社會主義建設(shè)實踐的理論總結(jié)，它在歷史文化傳承中具有堅定的思想基礎(chǔ)，同時又是時代精神的精華，其中也內(nèi)蘊了人們的道德情操和倫理規(guī)范。

總之，社會主義核心價值觀與構(gòu)建人類共同價值相互聯(lián)系、相互作用、辯證統(tǒng)一。因為“社會主義核心價值觀”既繼承了中國傳統(tǒng)核心價值觀的精髓，也吸納了全人類共同的文明成果和共同價值，是特殊性和普遍性、民族性和世界性的有機統(tǒng)一。社會主義核心價值觀以人類社會發(fā)展的共同文明成果為基礎(chǔ)，是對人類共同價值的傳承和升華，是在人類意識和全球視野基礎(chǔ)上的整體精神，是對一種更人道、更先進的人類共同價值的追求和實踐?！吧鐣髁x核心價值觀”作為“人類命運共同體”的共同價值，是人們在不斷地實現(xiàn)認知共識、評價共識、思想共識和信念共識的過程中所形成的價值理念，是凝聚著中國乃至世界的新價值共識。