周瑞春

隨著現(xiàn)代性發(fā)展，身處都市叢林的我們時常會被無休止的忙碌和繁復(fù)所裹挾，時刻在追求簡單，卻發(fā)現(xiàn)陷入無盡的時空漩渦之中。于是，我們開始思考，時間都去哪了，忙碌的目的是什么，人生的意義何在？這種對于慢節(jié)奏、閑暇生活的期盼，成為人們對安逸生活最初夢想的共同“鄉(xiāng)愁”。前些年，一曲《時間都去哪了》傳唱街頭巷尾，而木心先生的《從前慢》也在網(wǎng)絡(luò)迅速傳播得到廣泛共鳴：“從前的日色變得慢，車，馬，郵件都慢，一生只夠愛一個人……”實際上，不管是對時間的挽留還是對空間的眷戀，都是現(xiàn)代人試圖對抗現(xiàn)代性飛速發(fā)展中人的物化、異化的倔強努力。這樣的努力如果只是停留在偶爾的懷舊感嘆必然是無濟于事的，只有在生活方式上作出當(dāng)下的改變，才有可能為忙碌之身覓一處心靈安放的現(xiàn)世“桃花源”。當(dāng)我翻閱《天地融入一茶湯——中華茶道中的儒學(xué)精神》一書時，茶香似隨文字飄灑，眼耳鼻舌身意沁出人生百味，慢讀細(xì)品之下，帶給我的正是這樣一種久違的安靜與平和。

壹

《天地融入一茶湯》是中國人民大學(xué)茶道哲學(xué)研究所所長李萍教授牽頭撰寫的國內(nèi)首部茶道哲學(xué)專著，近日由人民出版社付梓出版。該書以“天地”為名，突顯了全書的寫作視域和學(xué)術(shù)野心。實際上，在古人樸素的宇宙觀中，世間一草一木、一花一葉，上至飛禽走獸，下至花鳥魚蟲，乃至自視為萬物靈長之“人”，都是天地參化之物。那么，天地又從何而來呢？對此，《道德經(jīng)》有云：

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

由此可見，天地由“道”而生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”才是終極初始之物。對于道、天、地、人的關(guān)系，老子進(jìn)一步指出：

域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

這里的“自然”，不是今人現(xiàn)代語境中的大自然，而是指事物本身之狀態(tài)、事物循其自身的機理，不強為之名、不強為之狀的“自然而然”，循“道”之法須以“自然”為度。于是，在萬物自證自成的意義上，“道”即“自然”。實際上，中華傳統(tǒng)文化體系是一個復(fù)合系統(tǒng)，“道”是貫穿其始終的重要命題。對“道”的追求看似出自道家一脈，實則亦融通于儒、佛等其他主流文化子系統(tǒng)，促使著各類子系統(tǒng)的共生與互構(gòu)：比如在儒家來看，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱之“三綱”，仁義禮智信之“五常”，都循“道”而來；于釋家而論，苦集滅道之“四諦”，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜之“三法印”，皆因“道”緣起性空。由于至高至善之“道”不可言說、無法形狀，所以對無名、無形之“道”的把握，必須借助于有名、有形的“自然而來”之物。此時，“茶”作為天地孕育之靈物，以其自然屬性和藥食功效，便成為“道”之載體的重要選擇之一。《天地融入一茶湯》便由此以尋道之旅始，從心性論、認(rèn)識論、修養(yǎng)論、交往論、境界論五個方面，分品茶養(yǎng)心、事茶致知、修茶明德、援茶正倫、茶通天地五章，具體闡述了儒學(xué)與茶道融匯交織的表現(xiàn)形態(tài)。在導(dǎo)論“中華茶道與儒學(xué)的匯通”一章中，作者梳理了茶從野生到人工栽培的歷史，認(rèn)為漢代至魏晉，茶的利用方式日益脫離其藥用功效，開始成為待客、自娛、品味的載體，一些文人雅士還將茶作為解孤寂、醒精神的媒介，茶的自然物質(zhì)屬性減弱，其與人的關(guān)系則變得親密起來。那么，與人愈發(fā)親密之茶，又是何時生發(fā)出“茶道”、其核心要義又是什么呢？

從目前可得文獻(xiàn)來看，“茶道”一詞最早見于唐人封演《封氏聞見記》：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”，也有人以詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》中“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句為最早，此兩人孰先孰后已無從考證。然而李萍認(rèn)為，這兩處“茶道”雖然連用，卻不是一個獨立概念，其詞義是指“有關(guān)茶的方式”“圍繞茶進(jìn)行的活動”，簡單的說就是飲茶之法。李萍認(rèn)為，真正意義上的“茶道”不是對茶的利用方式的豐富變遷，而在于飲茶時“茶—人—思”三者的高度合一，人因茶生思，由茶悟道，將道注入飲茶、品茶之中，因此中華茶道在宋代才真正出現(xiàn)。之所以是宋代，這是與古代儒學(xué)至宋時進(jìn)入到抽象化、學(xué)理化的發(fā)展階段有關(guān)的。在宋儒看來，人類認(rèn)識的終極指向是對“天理”的體認(rèn)覺察，這一體認(rèn)覺察須由“格物”以“致知”。茶為世間靈物，天生韻高性潔，不與俗物并論，其優(yōu)異秉性自然成為格物的首選。宋代理學(xué)大儒朱熹受佛教“月印萬川”的啟發(fā)，提出“理一分殊”，在《西銘解義》里提出：“天地之間，理一而已……蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然?！辈枧c人同為天地化生之物，在“理”的層面而言，茶之道與人之道都應(yīng)遵循自然之“理”。由此，立于天地之間的“人”得以通過飲茶來“格物致知”、通達(dá)天地之道，也因此，中國人終于走上了“天地融入一茶湯”的茶人合一之路。

貳

隨著茶文化的流行，“茶”這一自然之物逐漸被賦予人格精神屬性。宋代大文豪蘇軾便在《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》中闡述了自己以茶為友、以茶為伴的品茗之境：

仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉未勻。

明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。

要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。

戲作小詩君一笑，從來佳茗似佳人。

在這里，“佳人”并不一定就是體態(tài)優(yōu)雅面容較好的女子，更多的是德不孤的君子雅士。從草木藥食到百姓日飲，從“南方之嘉木”到“佳茗似佳人”，茶與人的關(guān)系，從純粹的物我“主客關(guān)系”演變?yōu)橹簱从选⒓讶肆及?，實現(xiàn)了茶的人格化。盡管“道”難以名狀，但李萍還是嘗試對“茶道”進(jìn)行定義：“簡單地說，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界?！睉?yīng)該說，這一定義是微言大義、言簡意賅的，也是十分精準(zhǔn)深刻的。這一定義由物質(zhì)及精神，包含了“茶”“人”“世界”三個向度。道家有云“人身一小天地”，對于“人”這一主體而言，茶既是外在天地、物質(zhì)“世界”之物，也是通達(dá)內(nèi)在天地、精神“世界”的良媒。儒家講“三綱領(lǐng)八條目”，不管是“明明德”“親民”“止于至善”，還是格物致知、誠意正心、修齊治平，其最核心的部分是禮制規(guī)范、人倫綱常和道德教化，這與“最宜精行儉德之人”的茶性、“客來奉茶”的茶禮、“潔性不可污”的茶德高度契合，茶道中的儒學(xué)精神內(nèi)涵也一一呈現(xiàn)。實際上，當(dāng)茶由藥用、食用轉(zhuǎn)向日常飲用、待客交往，從煮茶、煎茶轉(zhuǎn)為點茶、泡茶，在茶湯的化繁為簡之中，茶之真味得以彰顯。上至帝王將相、下至耕夫走卒，飲茶者得以將時間和空間納入到茶湯之中，其色或明或暗、或清或濁，其香或揚或平、或沉或新，其味或厚或薄、或醇或異、或鮮或鈍……在飲茶悟道之時，主體之“我”將對自然、他者、社會的生活態(tài)度、人生哲學(xué)注入到茶道之中，實現(xiàn)了人道與茶道的融合，以“無形”的茶道代替“有形”的人道，原本受時空限制的肉身之“我”得以消解，而作為精神底蘊之“我”則融入到茶道精神世界之中。由此，中華茶道中的儒學(xué)精神逐漸成為孕育國民人格的重要組成部分。

從《天地融入一茶湯》全書結(jié)構(gòu)來看，第一章“品茶養(yǎng)心”與第二章“事茶致知”著力于“茶與人”的關(guān)系，第三章“修茶明德”內(nèi)觀飲茶者主體自我，第四章“援茶正倫”則訴諸人與社會，第五章“茶通天地”回到“天地”主旨實現(xiàn)邏輯閉環(huán)。作者將人與自然、人與自我、人與社會的“天地人”之道寓于章節(jié)編排之中，可謂用心良苦。然而，如果讀者以為這就是這本書的全部目標(biāo)所在，那就太小看了這本書的“野心”。在結(jié)語“茶道即人道”一章中，作者寫到：

茶道的表達(dá)通常是在品茶過程中予以體驗或者品茶后的回味、反思之中，其內(nèi)容則主要關(guān)乎個體生命、生活的內(nèi)心世界或者人類存在意義、如何與自然相處等重大問題的深切體驗……中華茶道是一種生活之道，是不離實物的世間道。

由此，這本書以中華茶道中的儒學(xué)精神探討為引，內(nèi)含了其“為天地立心，為生民立命”的現(xiàn)實觀照，為我們展示了其更為廣闊深遠(yuǎn)的時空審思——處于現(xiàn)代性時空洪流之“人”該何以自處、何去何處？

在快節(jié)奏生活的當(dāng)下，雖然我們無法把握每時每刻不斷涌現(xiàn)更新的新事物、新忙碌，但我們卻可以竭盡所能去把握當(dāng)下的“自我”，讓復(fù)雜的欲求簡單一些，讓忙碌的腳步慢一些，讓急功近利的浮躁少一些。《天地融入一茶湯》一書，雖然是在言茶，卻始終凝聚著高度的人文關(guān)懷。在作者看來，以茶為媒的生活方式、反思沉寂，是讓人成為真正意義上的自由之人的絕好路徑，能夠滿足現(xiàn)代人對于心靈港灣的精神需求。正如作者在第五章“茶通天地”中所言：

茶本身沒有茶道，同樣，儒學(xué)本身也不直接關(guān)切茶或茶事，將儒學(xué)跟茶文化、茶道關(guān)聯(lián)起來，這就是一種文化建構(gòu)，或者更具體地說，是將思想信仰落實在國民日常起居和交往方式之中的人為努力。

茶為國飲，正是人們將對理想生活的期盼，融入到了日常生活方式之中，以茶道來彰顯人生態(tài)度、以茶生活詮釋人生哲學(xué)。這種生活方式，由我國古代封建社會掌握話語主導(dǎo)權(quán)的文人士大夫階層發(fā)起，與“誠意正心”“修齊治平”等儒學(xué)精神融通，成為君子雅士的文化選擇，并借由茶事活動的盛行、飲茶之風(fēng)的民間化，逐漸擴散至全社會各個階層。唐代陸羽《茶經(jīng)》問世后，同時代人封演在《封氏聞見記》中寫道：“茶道大行，王公朝士無不飲者”，《舊唐書·李玨傳》亦載：“茶為食物，無異米鹽”，到宋代時，更是上自帝王下至乞丐，人人皆飲。茶文化的流行、茶道與儒學(xué)精神的融通，使得古人敬天愛人、天人合一的理想經(jīng)由“茶”這一天地自然、人倫社會之物得以在現(xiàn)實生活中通達(dá)實現(xiàn)。

隨著現(xiàn)代性發(fā)展，尤其是幾次工業(yè)革命的助力，政治、經(jīng)濟、社會、文化等各方面加速變革，消費社會、文化多元、城市集群成為時代特征。作為“意義”世界一切實踐活動的主體，“人”的物化、異化、自我實現(xiàn)、可持續(xù)發(fā)展逐漸成為人類種群命運關(guān)切的重要議題之一。事實上，當(dāng)今人類社會正是現(xiàn)代性“秩序”與“混亂”并行的真實舞臺：一方面，現(xiàn)代性發(fā)展為我們帶來了政治、經(jīng)濟、文化各方面的變革更新，科技的進(jìn)步也讓人類生活更加多樣多元；另一方面，對于科技的過度依賴和放縱、對商品經(jīng)濟的利益追逐，也使得人類淪為科技的奴隸、異化的商品。當(dāng)我們高揚“人類命運共同體”的大旗時，全球性的生態(tài)危機、環(huán)境災(zāi)害、國際爭端、網(wǎng)絡(luò)安全乃至局部戰(zhàn)爭時刻都在發(fā)生，人類種群命運可持續(xù)發(fā)展之路依然危機四伏。環(huán)顧今日之中國，物質(zhì)世界與精神世界都在進(jìn)行著深刻變革，此時高揚茶道與儒學(xué)精神的融合，正是《天地融入一茶湯》面對現(xiàn)代性及其矛盾性試圖于文化哲學(xué)領(lǐng)域探索出路的深情旨?xì)w。

總得來看，《天地融入一茶湯》從茶文化與儒家文化互動的視角，對中華茶道中的儒學(xué)精神作了抽絲剝繭式的梳理和闡發(fā)，全書始終圍繞人、茶、道三者展開，茶因天地走入人的意義世界，此意義即為“道”，人、茶、道相互勾連，彼此共在，營造出生命價值的寄放之境，真善美得到具體詮釋，個體的自我確認(rèn)得以顯現(xiàn)。中華茶道所追求的廓然于天地的境界，其實際就是要求飲茶者將心安置于事關(guān)大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生意義的關(guān)切，正如李萍在《天地融入一茶湯》導(dǎo)論中所說：

茶就具有這樣的功效，從而得以介入人的生活世界并與人一道構(gòu)建生命的意義體系。

在這樣的思考和領(lǐng)悟中，飲茶過程讓人緩慢安靜，飲茶者也會因內(nèi)心的思慮而生起對天地的敬意。一茶一乾坤，一湯一世界，在茶生活中，我們?yōu)榛貧w精神家園開辟通道，在喧囂的塵世生活中安頓心靈，中國人樂觀、入世的生活態(tài)度及其精神追求也由此得到了張揚、烘托。在天地廓然之中，泡上一壺清茶，在慢品茶湯甘苦中，卸去纏繞心中多余的欲望和無謂的沖動，就成為現(xiàn)代生活中去繁求簡、去偽存真、尋找心靈安處的絕佳選擇。

（作者系中國人民大學(xué)哲學(xué)院博士研究生，中國人民大學(xué)茶道哲學(xué)研究所新媒體中心主任。）