王鳳英

摘 要：人文教育不是一本書、一堂課，它是一個系統(tǒng)工程，它應該貫在學校教育的各個環(huán)節(jié)。當前大學里的“大學人文”這門新興的課程僅僅是人文教育的一個小園地，它并不能真正提升國民的人文精神和人文內(nèi)涵。人文叫更應該把目光投向我們民族的內(nèi)心，頭銜我們古老文明的宿根。

關(guān)鍵詞：大學人文;人文教育;人文精神;人文主義

最近有幾個偶然的事情讓我對人文精神和人文教育重新進行檢點和思考：一是學校要給學生開設(shè)人文知識講座，據(jù)說廣西師范大學已經(jīng)有一些文化精英編就了一套完善的教材，在全國好一些大學試點開講，效果頗佳。二是省高教學會要組織一些人員編寫適合省內(nèi)高職大學生學習的大學語文教材，要求注重教材的人文性。

從這里即能看出國人喜歡跟風和盲從的大眾心里。所謂“人文精神”的討論出現(xiàn)在上世紀末，人們普遍感到世風日下、人心不古、禮樂崩壞、乾綱不振。于是杞人憂焉，呼喚振興人文，挽狂瀾于即倒。于是，補人文缺失這門功課就成為當務之急，人文教育應運而生。于是，編教材，開講座，成為一種時興的行當。更有甚者，搶山頭、占陣地，搶占先機，唯恐失之不及，以功利之心行教育之事，實與人文教育相去遠矣。

其實，人文精神是一個“大而化之”的概念。要說到人文精神，就要涉及到“人文主義”，而“人文主義（Humanismus）”一詞是十九世紀德國學者率先提出的，用以指稱文藝復興時期的人們重視對古典學術(shù)的研究?！叭宋闹髁x（Humanismus）”一詞本源于拉丁語Humanitas，而Humanitas可譯為“人性”，它其實就是由“人”和“自然”兩詞合成，實際上表露了自然人性的觀點。文藝復興時期“人文學科”興盛，即以自然和人作為研究和表現(xiàn)的主要對象，也稱“人學”，“人文主義”也就是在這個基礎(chǔ)上提出來的，它有人文學、人文主義、人道主義、人本主義等多層含義。在我國，一般將人文主義用來專指文藝復興時期與神學相對立的社會思想，而將人道主義用來專指十七世紀以后以博愛為出發(fā)點的極為紛繁復雜的意識形態(tài)。應該說，人文主義最基本的特征是以“人”為中心，肯定人的價值、重視人的作用、尊重人的尊嚴，歌頌人的巨大創(chuàng)造力，提倡個性解放和人的自由發(fā)展。由此可以理解：一、人文精神植根于傳統(tǒng)。二、人文精神養(yǎng)育“獨立之精神，自由之人格”。

其實，人文精神是對人的自覺意識的一種提升，是對人類的一種悲憫和關(guān)懷。她不僅包含了人對自己的認識和尊重，同時還包含了人對自然、社會和人群的關(guān)愛和尊重。而這種精神和意識，一是植根于傳統(tǒng)，二是來源于不同文化和文明的影響。在中國，人們普遍認為：人的自覺和文的自覺首先發(fā)生在魏晉那個動蕩的歷史時期，經(jīng)由后來晚明的提倡性靈和近現(xiàn)代的“五四”運動，“人”才真正第一次獲得了解放。然而，這樣的幾次所謂人的覺醒，完成得也并不徹底。魏晉時期的人的自覺，只是人對現(xiàn)實的抵觸而產(chǎn)生的一種無奈和放誕，并沒有真正豎起捍衛(wèi)人的尊嚴和人格的大旗，后來的封建時代，人們?nèi)匀皇窃跉v史的隧洞里蒙昧地蝸行摸索?！拔逅摹币院?，雖然張起了“民主”和“科學”兩面大旗，但時至今日，民主意識和科學精神仍然是國人最缺乏的兩種現(xiàn)代精神。其實我們把東西方文明的演進軌跡稍加梳理不難發(fā)現(xiàn)，兩種文明亦是走了彼此相近的道路。古希臘時代是西方歷史上的人的自覺時代，然后經(jīng)過了漫長的中世紀，才有了偉大的文藝復興，人類對自己的認識更為深刻，人才真正成為天幕下一道衡量萬物尺度的標桿;而中國，無論是先秦還是魏晉，也經(jīng)歷了和西方一樣的人的自覺，封建秩序規(guī)范后的兩千年，應該是中國漫長的“中世紀”，而“五四”運動則應該是中國的“文藝復興”。雖然，“五四”的任務遠沒有完成，但畢竟，她對幾千年的封建思想和封建禮教無疑起到了摧枯拉朽的作用，我們不能企望精神和意識的改造立竿見影、一蹴而就。相比西方文藝復興的幾個世紀的求索而催生出現(xiàn)代文明和現(xiàn)代國家，我們才僅僅走了一個世紀還不到。所以，我們不必抱怨我們的腳步太慢！最近有人提出“中國需要一場文藝復興”這樣的話頭，要么是其真的愚昧無知，要么是嘩眾取寵的媚俗，難道有必要提出這樣的口號嗎？“多研究點問題，少談些主義”，這才是我們實實在在要做的。

人文精神雖然關(guān)注人，以人的自由和解放為旨歸，但它的內(nèi)涵應該更廣泛。它是一種文化，是一種文明;它是歷史的，也是當代的;它是傳統(tǒng)的，也是現(xiàn)實的。因此，要人們具有人文精神和人文情懷，必得以社會的改造和發(fā)展為依據(jù)，以文化交流和文化傳播為主渠道，人文教育亦當是其中應有之義。

人文教育不是一本書，一堂課，它是一個系統(tǒng)工程，它應該貫穿在學校教育的各個環(huán)節(jié)中。從小學到大學，從文科到理科，從家庭、學校到社會;它是一個漫長的過程，它和一個人的成長相始終。因此，當前大學里的“大學人文”這門新興的課程僅僅只是人文教育的一個小園地，它并不能真正提升國民的人文精神和人文內(nèi)涵，何況教育者對人文精神的理解又人言言殊？筆者最近見到的幾種“大學人文”教材，看上去似乎像是大學生的人生指南，這樣的書并未觸及人文精神的精髓，而儼然把自己裝扮成是大學生的人生導師，請問有誰敢自命不凡地做青年人的人生導師？！

我們在前一些年呼喚的所謂“人文精神的失落”，其實更多是對傳統(tǒng)文化和道德禮儀的呼喚，我們遺失的是我們的“古君子”之風，是我們謙讓平和的美德，因此人文教育更應該把目光投向我們民族的內(nèi)心，投向我們古老文明的宿根。但是，翻檢新出的幾本“大學人文”，涉筆于此者寥寥，這不能不說是一種缺憾。

“人文”本身是一個模糊和多元的概念，在其之前加上“大學”二字，就更顯得不確定和不嚴密，在我們的高等學府開設(shè)這樣一門課，可見我們的大學教育是在怎樣一種“研究氛圍”中展開？