路珺

摘要：民間傳統(tǒng)舞蹈是我國民間文化藝術(shù)形式的重要組成部分，浮山“人熊舞”歷史悠久，是浮山眾多優(yōu)秀的民間藝術(shù)遺產(chǎn)之一，蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)厝嗣窆餐拿褡逍睦?、生活?xí)俗、勞動方式、自然和圖騰崇拜等文化事相，于2016年入選山西省臨汾市第四批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。本文分別從浮山“人熊舞”的起源、表演形式及思想內(nèi)涵三方面對該舞的演變發(fā)展進(jìn)行具體分析，以期對浮山“人熊舞”的認(rèn)識和保護(hù)提供一定的參考價值。

關(guān)鍵詞：浮山? ?“人熊舞”? ?擬獸舞? ?非遺

中圖分類號：J605? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2020）09-0012-02

浮山縣隸屬于山西省臨汾市，位于山西省境西南部，地處太岳山南麓。相傳堯舜時，臨汾東南有山，洪水橫流，其山隨水高低，其形若浮，即“洪水時，此山隨水消長”，因此得名[1]。特殊的山區(qū)地理與人文環(huán)境孕育了浮山縣地攤表演中最富有本地風(fēng)情特色的民間舞蹈藝術(shù)形式之一——“人熊舞”。下面就“人熊舞”的起源、外在表演形式的演進(jìn)以及其內(nèi)在思想內(nèi)涵的變化三方面分別進(jìn)行分析。

一、起源之說

“人熊舞”流傳于浮山縣“八寶龍角山”南麓（即現(xiàn)在的三峰山）上東鄉(xiāng)一帶，現(xiàn)響水河鎮(zhèn)料角坡村一帶[2]。具體起源于何時，目前尚無史料可查，但在當(dāng)?shù)亓鱾髦粋€美麗的傳說。相傳很久以前，八寶龍角山下森林中有一熊妖時常作惡、肆意妄為、殘害生靈。山上東鄉(xiāng)村有一青年名叫虎子，自幼雙親亡故，靠打柴勉強(qiáng)度日。某天，虎子在山林間打柴之際，忽見狂風(fēng)怒號、飛沙轉(zhuǎn)石，定睛細(xì)看，原是熊妖在抓一少女?；⒆恿⒖淌殖挚巢竦稕_了上去，與熊妖好一番生死搏斗，最終砍下熊妖頭顱。隨后虎子將嚇昏的少女送回家中，少女父母為答謝虎子的救女之恩，便將女兒許配給虎子，真真是一則英雄救美的經(jīng)典橋段。后來，當(dāng)?shù)氐娜藗優(yōu)楦屑せ⒆訛槊癯?，就在?dāng)年的春節(jié)紅火熱鬧中編演加入了“人熊舞”這一形式，一人披上由羊皮縫制而成的熊服飾扮作熊與一武士相斗，旨在重現(xiàn)虎子與熊相斗、少年英杰之狀貌。

這雖是一則傳說，但據(jù)民國版《浮山縣志》記載，浮山東南的龍角山與塔兒山之間有一地下河流，河?xùn)|確為古森林區(qū)。茂松密林間野獸頻繁出入，百姓罹其兇害、弗忍荼毒，為保平安，常燒香祭拜。可見，此傳說也并非空穴來風(fēng)，此舞的出現(xiàn)與發(fā)展必然與當(dāng)?shù)氐牡乩砣宋沫h(huán)境和人類崇神敬獸的原始風(fēng)俗信仰息息相關(guān)?！叭诵芪琛边@一與眾不同、別具一格的民間舞蹈是凝結(jié)著農(nóng)牧文化和狩獵文明的結(jié)晶，是當(dāng)?shù)厝嗣裆顒趧臃绞降奶厥庥涗?，銘刻著厚重深遠(yuǎn)的原始自然崇拜信仰，更為重要的是當(dāng)中蘊(yùn)藏著人們對于生活息息相關(guān)事物的憧憬和神往。

二、表演形式

浮山“人熊舞”最早是雙人舞形式：一人戴羅帽，穿綴紅色云邊的黃色衣褲，腰系黑絲絨寬帶，腳蹬快靴，扮武士或獵人;另一人穿用羊皮染縫制成的棕色熊服，扮作人熊。后來發(fā)展成多人舞形式：一至四人扮熊，四人拿長矛，四人拿單刀，二人拿三節(jié)棍等。從雙人舞到多人舞的變化過程中，諸多武術(shù)元素的加入至關(guān)重要，這一變化與上東鄉(xiāng)附近“天圣宮”廟會及道士們的武術(shù)表演有著密切聯(lián)系?！疤焓m”位于浮山縣城南20公里的貫里村，建于唐武德二年，為唐皇所建宗廟。農(nóng)歷七月初十為“天圣宮”的拜神祭祖節(jié)，每年這一日，周圍二十八個村子都需組織紅火節(jié)目到“天圣宮”會演，而“天圣宮”的道士們也會為群眾表演道樂和武術(shù)?！疤焓m”的道士都是武道士，崇尚武學(xué)、精通武藝，他們的參與，對當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)發(fā)展影響很大，幾乎村村都有武術(shù)隊。因此，早期情節(jié)簡單的人熊相斗的雙人表演在當(dāng)?shù)貪庥舻奈湫g(shù)氛圍的熏陶下，逐漸演變成為武術(shù)性質(zhì)的即興表演。

至清末民初之時，為給“人熊舞”的表演增加熱鬧氣氛，特地加入了威風(fēng)鑼鼓打擊配樂。在路上行進(jìn)表演時，鑼鼓隊開道，人熊在后踩點(diǎn)按“之”字形路線邊走邊扭、與觀眾逗樂，表演自由活潑、歡快風(fēng)趣。在廣場表演時，除了人熊與武術(shù)的雙人戲份外，場四周還有耍弄刀、長矛、九節(jié)鞭、三節(jié)棍、流星、火叉等武術(shù)隊員的精彩演繹，鼓、镲前后強(qiáng)弱、反復(fù)擊打，各種高難的武術(shù)技巧在激烈歡快、氣勢恢宏的鼓樂伴奏中粉墨登場，將整個表演推向高潮，最終以人勝熊敗的結(jié)局圓滿收場。

三、思想內(nèi)涵

從“人熊舞”的表演內(nèi)容來看，該舞明顯屬于以人扮動物的舞蹈形式——擬獸舞。擬獸舞是早期原始人所創(chuàng)造的一種人類文化，它的產(chǎn)生發(fā)展與人類早期的原始信仰及角色轉(zhuǎn)換欲望有千絲萬縷的聯(lián)系?！抖Y記·月令》中有記載，季冬十二月行“大儺”，由方相氏蒙著熊皮，戴黃金四目面具，著黑衣紅裳，揮舞戈盾，率領(lǐng)人馬到官室住宅中驅(qū)逐疫鬼[3]。早期的原始先民們出于對未知自然神秘力量的崇拜與恐懼，多以祭拜歌頌作為傳達(dá)敬意、求護(hù)避禍的主要形式。但隨著歷史的變遷、生產(chǎn)方式的進(jìn)步以及人類理性認(rèn)識的不斷發(fā)展，人們對仙人仙獸的幻想越來越少，對理想和愿望的表達(dá)更多以明喻的方式直抒出來。浮山“人熊舞”雖是古代狩獵生活的遺跡，含有原始擬獸舞的遺存特性，但其中表現(xiàn)出來更多的則是對勇往直前的英雄主義崇拜和人定勝天的樂觀主義理想的向往?！坝⒄撸艹鼍A之謂也;雄者，威武有力之謂也”，超出常人的戰(zhàn)勝困難的勇氣和力量，能喚起普通民眾對他們的無限崇敬。南宋劉過在戰(zhàn)國旬況的“制天命而用之”的基礎(chǔ)上提出的“人定兮勝天”理論[4]，在某種程度上更是人類與自然關(guān)系變化的縮影，從早期先民們面對未知自然獸妖只得焚香拜祭，到后來敢于奮起反抗、砥鋒挺鍔，以情感表達(dá)為宗旨的舞蹈藝術(shù)自然也隨之改變。中國各民族的擬獸舞千姿百態(tài)，從中折射出了古人絕妙的智慧和幽默，人們也正是在這種敬畏與戲弄的復(fù)雜感情之間獲得了某種微妙的心理平衡與不可言喻的精神慰藉。

任何民間藝術(shù)都會隨著時間的推進(jìn)或多或少受到國家政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等多方面的沖擊而不斷變化，現(xiàn)代文化的浸潤對民間藝術(shù)與時俱進(jìn)的發(fā)展更是舉足輕重。最初“人熊舞”表演“人熊”向武士撲、抓、撕、咬，武士閃、轉(zhuǎn)、退、挪、跳，二人一番搏斗后以武士擊斃人熊而告終，意在歌頌虎子與熊相斗、為民除患的功績。而后在民間流傳的過程中，逐漸融入了武術(shù)元素，加入更多的武士角色，“以小見大”，轉(zhuǎn)而重在體現(xiàn)山區(qū)人民機(jī)智勇敢、頑強(qiáng)斗爭的性格特征。到了抗日戰(zhàn)爭時期，為適應(yīng)形勢需要，發(fā)揮民間舞蹈文化功能的社會價值，借此種舞蹈形式起到宣傳群眾、鼓舞抗日的作用，多位老藝人在原來的舞蹈基礎(chǔ)上又進(jìn)行了改革創(chuàng)新：首先在形象上，讓人熊頭戴日本帽，掛副眼鏡，裝扮成人面熊身的敵人，以獸喻人，用戲謔的表演方式對日本兵形象進(jìn)行徹底地丑化，以此諷刺日本侵略者、激發(fā)人民痛擊敵人的決心。其次，在舞蹈表演方面，將雙人的打斗表演整理歸納出“武士踹熊”“推倒泰山”“金雞獨(dú)立”“猴鉆山”“兔子磴鷹”等成套動作[2]，便于傳播與講授。其中，武士劍眉虎眼、英姿颯爽、氣勢驃猛、勢如閃電，翻、打、跌、撲一氣呵成，小翻、飛腳、虎跳、旋子、按頭、掃堂腿等高難動作變化萬端、層出不窮，每個招式都有頭有尾、有板有眼，顯出一身英雄氣膽。反之，“日本人熊”抓耳撓腮、憨笨遲鈍，行走時兩腿僵直，大八字步向前移動，還多順拐，起身、轉(zhuǎn)體行動緩慢，動作也多以“前毛”“后毛”“滾毛”等丑陋的滾動為主。用敏捷靈巧的武士歌頌英勇頑強(qiáng)、不屈不撓的中國人民，用笨拙丑陋的人熊代表殘忍乖戾、罪大惡極的日本侵略者，借此二者的鮮明對比以激勵廣大人民群眾只要團(tuán)結(jié)一致、勇往直前，定能取得最后的勝利。

四、結(jié)語

浮山“人熊舞”是蘊(yùn)含著濃厚的原始文化遺存與傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的民間舞蹈藝術(shù)，在人熊相斗中舞出了原始先民們?nèi)硕▌偬?、自?qiáng)不息的理想夙愿，舞出了中華兒女艱苦奮斗、堅貞不屈的神魂氣魄，它的發(fā)展既是原始自然信仰文化變遷的縮影，也是當(dāng)?shù)氐拿耖g文化發(fā)展的傳承。探究浮山“人熊舞”發(fā)展的演變歷程，挖掘其背后蘊(yùn)含的文化意義，對于非遺的保護(hù)具有非常積極的作用和意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]徐研.民間剪紙的民俗意蘊(yùn)及傳承保護(hù)研究——以山西浮山民間剪紙為例[D].太原：山西師范大學(xué)，2012年.

[2]李華平，田彩鳳，王九篩.山西民間舞蹈學(xué)[M].北京：昆侖出版社，2006.

[3]袁禾.中國古代舞蹈史教程[M].上海：上海音樂出版社，2011.

[4]段蘭芳.“內(nèi)圣外王”與中國古典舞蹈的英雄崇拜意識[J].大眾文藝，2011，（22）.