劉曉飛

摘要：“朱子于經(jīng)學(xué)中，我禮》特所重視?！雹偃恢熳又匾暥Y學(xué)也，非徒重視其細(xì)碎制度之可以資之于口耳也，而重視其制度之所以為制度者之必本于天理也。故論學(xué)者讀禮之方法，雖當(dāng)以講明禮中之儀文為先，卻當(dāng)以明乎禮中之義理為重。學(xué)者悅乎理義、不啻若芻豢之悅口，然后可以從事于踐履之地，而自無(wú)身心扦格之患矣。

關(guān)鍵詞：禮;天理;制度;讀禮方法

中圖分類(lèi)號(hào)：B222

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1005-5312（2020）11-0001-02

一、天理與制度

韓文公日：“余嘗苦《儀禮》難讀，又其行于今者蓋寡，沿襲不同，復(fù)之無(wú)由考，于今誠(chéng)無(wú)所用之。朱子亦每有“古禮于今實(shí)難行”之嘆，至謂：“‘禮，時(shí)為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡(jiǎn)易易曉而可行，必不至復(fù)取古人繁縟之禮而施之於今也。古禮如此零碎繁冗，今豈可行！亦且得隨時(shí)裁損爾。然然朱子之注《論語(yǔ)》，則日：“禮者，天理之節(jié)文也。*禮，即理之節(jié)文也?！雹苋绻Y本身就等同于天理在事事物物上的直接展現(xiàn)，如果圣人制禮就意味著對(duì)禮之為禮的意義的最大充實(shí)，那么后世學(xué)者發(fā)出類(lèi)似“古禮如此零碎繁冗，今豈可行”之類(lèi)的感嘆似乎就成為了一件逾越本分的事情。然《禮記·經(jīng)解》引孔子之言日：“禮之失，煩。”《禮記·郊特牲》：“陳其數(shù)，失其義，祝史之事也?！眲t對(duì)古禮可能會(huì)產(chǎn)生的一種“煩”，孔子似已不無(wú)察覺(jué)。那么，究竟是什么原因造成了禮制本身所可能帶有的這種“煩”呢？

讓我們?cè)囈浴抖Y記·檀弓上》一語(yǔ)為例展開(kāi)這個(gè)問(wèn)題：

孔子與門(mén)人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右?？鬃釉唬骸岸又葘W(xué)也，我則有姊之喪故也。二三子皆尚左?！?/p>

鄭康成注日：“喪尚右;右，陰也。吉尚左;左，陽(yáng)也?！币宰髮訇?yáng)、以右屬陰，此幾為周禮之通例。如《曲禮上）》“執(zhí)禽者左首”，孔疏：“禽，鳥(niǎo)也。左，陽(yáng)也：首亦陽(yáng)也?！薄秲?nèi)則》“凡男拜，尚左手”，“凡女拜，尚右手”，鄭注：“左，陽(yáng)。*右，陰也?！薄渡賰x》“乘兵車(chē)：出先刃，入后刃;軍尚左，卒尚右”，鄭注：“左，陽(yáng)也：陽(yáng)主生。將軍有廟勝之策，左將軍為上，貴不敗績(jī)。卒尚右。右，陰也;陰主殺。卒之行伍以右為上，示有死志?！狈泊祟?lèi)見(jiàn)于注疏者甚多。⑤

不過(guò)，我們可以問(wèn)的是，在《檀弓上》所記載的這件事情中，孔子之所以表?yè)P(yáng)門(mén)人弟子“嗜學(xué)”，就是因?yàn)殚T(mén)人弟子認(rèn)識(shí)到了左，屬陽(yáng)、右屬陰的道理嗎？似乎不是，因?yàn)橐婚_(kāi)始門(mén)人弟子顯然是會(huì)錯(cuò)了意，亦隨孔子“拱而尚右”去了。因而，我們可以想像，倘若有一從未受過(guò)周公、孔子之教的文明，他們對(duì)于左、右的認(rèn)識(shí)全部與中國(guó)相反，比如以左屬陰、以右屬陽(yáng)之類(lèi)，那么這個(gè)文明一定會(huì)被夫子視為野蠻的、一定會(huì)受到夫子諸如“披發(fā)左衽”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》十八章）之類(lèi)的譏諷嗎？似乎也不是，因?yàn)榧词箤?duì)左、右的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)了和孔門(mén)弟子同樣的偏差，不也仍然有機(jī)會(huì)獲得同樣的表?yè)P(yáng)如孔門(mén)弟子一般嗎？要之，文明之所以為文明既不單純地為一左、右之問(wèn)題所決定，而夫子之所謂“披發(fā)左衽”，乃以“左衽”指示彼不知禮教之蠻夷，非謂凡左衽者必至于野蠻也。

因而，我們可以繼續(xù)問(wèn)，夫子之稱贊“二三子之嗜學(xué)也”，究竟所為何事？他們看上去只是亦步亦趨地隨夫子“拱而尚右”而已。如果我們拿《論語(yǔ)》中的一些章節(jié)來(lái)作對(duì)比，比如，“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語(yǔ)·學(xué)而》十四章），“二三子亦皆尚右”豈非近于“敏于事”乎？又如，“君子有九思”（《論語(yǔ)·季氏》十章），“三子亦皆尚右”豈非近于“視思明，聽(tīng)思聰”乎？如果我們把“敏于事而慎于言”“視思明，聽(tīng)思聰”認(rèn)作是禮中之“天理”，左屬陽(yáng)、右屬陰則可謂禮中之“制度”?！爸贫取敝幸嗖豢芍^全沒(méi)有道理在，但總歸是可以隨時(shí)變易的;@天理”則百世之所不可易者也。“敏于事而慎于言”“視思明，聽(tīng)思聰”雖然不可變易，然“敏”、“慎”“明”、“聰”卻不是空懸在那里。比如，我們可以想像，倘若禮制中沒(méi)有“左，陽(yáng)”、右，陰”、吉尚左”、喪尚右”之類(lèi)的規(guī)定，那么方行禮之時(shí)，人的手又該如何安置？《仲尼燕居》引孔子之言日：“若無(wú)禮，則手足無(wú)所錯(cuò)，耳目無(wú)所加，進(jìn)退揖讓無(wú)所制。”既不知所措手足而終須有所措手足，蓋亦只能妄動(dòng)妄為，其終必至于反失“敏”、慎”、明”、“聰”之義也。故知禮有依“制度”而立，以使“天理”之意義得以落實(shí)、使人好禮之情得以安頓的。

所謂“天理”，固百世之所不可易者也;所謂“制度”，左屬陽(yáng)、右屬陰可謂“制度”，至于籩豆之事、器數(shù)之末，其中蓋莫不有“制度”。以衣服之色彩言之，以青與白、赤與黑、玄與黃為繢次，以青與赤、赤與白、白與黑、黑與青為繡次，是則近于“制度”;然青、赤白、黑乃至一切色彩、切事物之井然有序而不紊，是則可謂“天理?！币允城爸漓胙灾杏菔弦允?、夏后氏以心、殷人以肝、周人以肺，是則近于“制度”;然五臟六腑乃至一切用度、一切事物之從容有常而不亂，是則可謂“天理”。⑦

我們可以想像，即使是圣人制禮也不能將當(dāng)時(shí)所通行諸如衣服、飲食、宮室、器物之制盡皆廢除，蓋亦在已有風(fēng)俗的基礎(chǔ)上加以損益，令其有常度而止。因此，即使是圣人制禮，蓋亦完全避免“制度”的因素。然圣人之設(shè)立制度也，蓋亦僅以其足以表現(xiàn)天理為止，本非欲于天理之外而另尋一番制度以為根本也。

二、執(zhí)禮與考禮

然“制度”既立，有時(shí)卻足以帶來(lái)一種專(zhuān)門(mén)性、特定性的為學(xué)方式。如清人羅惇衍謂：

禮者，履也;禮者，體也。使人約其心于登降、揖讓、進(jìn)退、酬酢之間，目以處義、足以步目，考中度衷、昭明物則，以是觀其容而知其心，即其敬惰以考其吉兇……代以上，典物俱存，服其服，則帶、裳、櫸、舄之異等易明也;履其地，則堂、室、奧、阼之殊方易識(shí)也;接其人，則南向、北向、東面、西面之異位易辨也;舉其器，則幾、席、筐、篚、尊、俎、觚、觶之殊制易考也。故其時(shí)君子務(wù)察位稱之義，而器數(shù)則有司存。三代以后，即鄭君去古未遠(yuǎn)，而先王法物已罕有知者..其更歷千載乎？⑧