納薩爾運動：印度的左翼激進主義

[內(nèi)容摘要]納薩爾運動是當(dāng)代印度極端左翼激進主義的典型形式，納薩爾派否認(rèn)壓迫性政體之合法性，組織低種姓、部落等邊緣化群體暴力推翻資本主義政權(quán)。雖然20世紀(jì)60、70年代之交的納薩爾巴里起義很快被西孟加拉邦政府鎮(zhèn)壓，但此后革命力量進行了重組，并在90年代中后期卷土重來。納薩爾派在印度中東部地區(qū)形成了“紅色走廊”，盡管其影響力可能被印度政府和主流媒體夸大，但它確實改變了偏僻農(nóng)村地區(qū)的政治和社會生態(tài)。學(xué)術(shù)界對納薩爾運動的研究可以分為“延續(xù)說”和“斷裂說”，前者強調(diào)歷史延續(xù)性，將各類左翼激進主義統(tǒng)合在“納薩爾主義”的旗號下;后者認(rèn)為毛派運動不同于納薩爾運動，兩者在斗爭對象、地域范圍、社會基礎(chǔ)和組織結(jié)構(gòu)等方面存在差異。“斷裂說”實質(zhì)上指出了不同時期左翼激進主義革命運動的特征。納薩爾運動是印度版毛派運動，兩者在意識形態(tài)上是一脈相承的。

[關(guān)鍵詞]印度毛派;納薩爾分子;納薩爾運動;毛主義;左翼激進主義者

[文獻標(biāo)識碼]A

[文章編號]1674-6201（ 2020） 01- 0012-08

20世紀(jì)60年代，革命風(fēng)暴席卷亞洲，菲律賓、泰國和老撾等國的人民進行了毫不妥協(xié)的武裝革命斗爭。尤其在越南，雖然美國直接出兵干預(yù)，但是越南共產(chǎn)黨仍然最終贏得了戰(zhàn)爭的勝利。1967年，印度西孟加拉邦的納薩爾巴里（ Naxalbari）發(fā)生農(nóng)民暴亂，它成功地運用了毛澤東式革命路線。當(dāng)時的納薩爾巴里只是印度的一個普通小村落，它可謂半封建農(nóng)村社會的縮影。納薩爾巴里起義被認(rèn)為是印度納薩爾運動（Naxal Movement）的開端，印度的共產(chǎn)主義革命者將納薩爾巴里起義與1926 1927年中國的湖南農(nóng)民運動相聯(lián)系，使之獲得了重要的象征性意義。正因如此，印度的毛派又被稱作“納薩爾派”（Naxalites），印度的毛派運動也被稱作納薩爾運動。納薩爾運動是印度歷史上持續(xù)時間最久、影響最為深遠的革命運動，半個世紀(jì)以來，印度腹地的密林地區(qū)一直在進行著這樣一場持久戰(zhàn)。

一、納薩爾派：印度的左翼激進主義者

全世界目前有數(shù)百個毛派組織，它們存在于南亞、東南亞、拉美以及西歐、北美、俄羅斯、日本等發(fā)達國家和地區(qū)，其中尼泊爾的尼共（毛）經(jīng)常參與（聯(lián)合）執(zhí)政。這些毛派的組織力量和影響范圍極為不同，大多數(shù)毛派在普通民眾中的影響力較為微弱，并不足以在全球各地的抵抗運動中扮演引人矚目的角色。世界各地的毛派群體之間也尚未建立類似于“共產(chǎn)國際”的關(guān)系支持網(wǎng)絡(luò)。出現(xiàn)毛派武裝運動的國家與地區(qū)主要有印度、尼泊爾、斯里蘭卡、菲律賓、土耳其、庫爾德斯坦、剛果、秘魯、墨西哥和哥倫比亞等。20世紀(jì)80年代末，在蘇聯(lián)解體和東歐劇變之后，世界各地的左翼運動進入低潮。盡管如此，某些國家的毛派政黨卻保持穩(wěn)固甚至有所發(fā)展，諸如印度、尼泊爾以及菲律賓等。毛派素以極端暴力著稱，認(rèn)為武裝斗爭和游擊戰(zhàn)是實現(xiàn)革命目標(biāo)的唯一方式。毛主義（ Maoism）作為一種意識形態(tài)在南亞尤為盛行。2004年前后，南亞地區(qū)有40個左右的政黨和群體自稱為“毛派”。在這其中，“毛派協(xié)調(diào)委員會”和“人民戰(zhàn)爭群體”（People's War Group）導(dǎo)致的暴力事件占所有左翼極端暴力的大多數(shù)。

印度在民族、宗教、語言、文化和政治等方面極具多樣性，這也不可避免地導(dǎo)致階級、種姓、身份認(rèn)同、信仰以及性別等沖突。在2012年發(fā)布的《全球風(fēng)險圖譜》（Global Risks Atlas）中，印度被列為“高風(fēng)險”國家，其中恐怖主義與政治暴力成為最普遍的風(fēng)險來源。①印度社會聚集了各種類型的暴力，從宗教狂熱驅(qū)使下的恐怖主義、意識形態(tài)促動下的武裝解放斗爭到形形色色的分離主義以及種姓戰(zhàn)爭等，大約有1/6的公民生活在武裝沖突地區(qū)。②因此，納薩爾派并非印度唯一的武裝力量?？耸裁谞柕貐^(qū)的恐怖暴力長期受印度國內(nèi)外關(guān)注，東北部地區(qū)在印度獨立后一直處于不同地方性武裝力量的控制之下，其中那加人（Nagas）更是進行了長達數(shù)十年的武裝獨立運動。也就是說，印度的西北部和東北部地區(qū)存在不同性質(zhì)的武裝群體，他們竭力捍衛(wèi)屬于自己的領(lǐng)地。西方社會通常關(guān)注克什米爾地區(qū)的暴力、伊斯蘭恐怖主義和印度教一伊斯蘭教之間的暴力沖突，而忽略了印度曠日持久的納薩爾運動。納薩爾運動是當(dāng)代印度“極端左翼激進主義”的典型形式，它的發(fā)展歷程跌宕起伏，受其影響的區(qū)域已經(jīng)超過印度一半以上的領(lǐng)土。③在納薩爾運動的歷史與現(xiàn)實之中，充滿了自相殘殺、背叛;為尊嚴(yán)而戰(zhàn)、革命浪漫主義、共產(chǎn)主義信仰;血腥暴力、謀殺、殲滅戰(zhàn);敲詐勒索、共謀、殘暴以及極端貧困、疾病和剝削等。

納薩爾派否認(rèn)壓迫性的社會經(jīng)濟政治體系之合法性，它建立“叢林政府”，反對資本主義的價值理念、制度規(guī)范以及政治秩序。這些左翼激進分子對革命和改變現(xiàn)世秩序充滿浪漫主義的情懷，他們設(shè)法為低種姓和部落賦權(quán)，使之不再處于彼此孤立和無權(quán)的狀態(tài)，而是將他們組織、聯(lián)合起來，共同反抗印度統(tǒng)治階級的剝削與壓榨。納薩爾運動雖然有統(tǒng)一的稱呼，但是它并非同質(zhì)性的，從誕生之日起就不斷地自我分化。納薩爾派內(nèi)部各種“修正主義”與宗派主義盛行，在過去的半個世紀(jì)里，印度出現(xiàn)了數(shù)十個納薩爾群體，有些組織的參與者很少，其影響力也有限。最初從印共（馬列）（ CPI-ML）分裂出來的不少革命團體都相互指責(zé)對方的政治主張。因此，盡管納薩爾派在理念上有著雄心勃勃的革命目標(biāo)，但是在現(xiàn)實中它卻不得不作為一個破碎的實體而存在著，為了維持生存和發(fā)展而采取不同的策略。2004年，印度的共產(chǎn)主義革命者成立了印共（毛）（ CPI-Maoist），它是目前最主要的納薩爾力量，但并非所有的納薩爾組織都認(rèn)同印共（毛），很多地方性的納薩爾群體仍然擁有相對較大的自主性和獨立性。在納薩爾派外部，印度政府和主流社會強烈譴責(zé)納薩爾分子嗜血成性、制造暴力，強迫底層民眾服從革命行動。在某些學(xué)者看來，“納薩爾恐怖主義”罪大惡極，他們謀殺政客、招募童兵、襲擊警察、釋放罪犯、阻礙投資等，④致使多年來納薩爾派一直占據(jù)著的“紅色走廊”逐漸成為“死亡政治區(qū)”（ necropolitical zone）。⑤而革命的同情者則視納薩爾派代表了被邊緣化群體的真實訴求和核心利益。

在印度獨立后的政治話語中，抨擊共產(chǎn)主義曾一度成為時髦，而現(xiàn)如今已經(jīng)成為陳詞濫調(diào)。20世紀(jì)70年代，國大黨的領(lǐng)袖認(rèn)為納薩爾運動本質(zhì)上是一場農(nóng)民運動，它由土地所有制問題所導(dǎo)致，因此印度政府相應(yīng)地采取了土地改革措施，其中有些措施一直延續(xù)至今。20世紀(jì)80年代，印度政府改變了策略，將納薩爾運動視為法律與秩序問題，隨之而來的是在各種虛假的遭遇戰(zhàn)中造成大量的血腥殺戮。20世紀(jì)90年代末，印度國內(nèi)外越來越多的有識之士指出納薩爾問題從根本上而言是社會經(jīng)濟問題，因此，政府在偏遠落后地區(qū)實施了一系列發(fā)展舉措。也正是在這一時期，印度聯(lián)邦政府再次重視納薩爾運動，并采取以“發(fā)展”和“安全”為主要內(nèi)容的雙重策略。1998年，由印度內(nèi)政部牽頭成立反納薩爾協(xié)調(diào)中心，其成員包括中央邦、安德拉邦、奧里薩邦和馬哈拉斯特拉邦的警察總長，后來進一步擴展到其他邦。2000年之后，隨著全球化、工業(yè)化進程的不斷加快，印度政府亟須大量土地、森林和礦藏等自然資源，而這些自然資源豐富的地區(qū)大多受納薩爾派的影響。2006年4月，在德里召開的關(guān)于納薩爾問題的首席部長常務(wù)會議上，印度總理曼莫漢·辛格（Manmohan Singh）稱“左翼激進主義”是“印度最大的內(nèi)部安全威脅”。辛格總理所說的“安全威脅”不僅僅是軍事安全，也包括政治安全和經(jīng)濟安全。印度政府的公開表態(tài)，一方面吸引了大量研究者從戰(zhàn)略角度探討納薩爾運動;另一方面，地方政府也進一步強化對納薩爾派的軍事打擊。例如，安德拉邦、西孟加拉邦、中央邦、賈坎德邦、比哈爾邦和馬哈拉施特拉邦等成立特種部隊以應(yīng)付左翼極端主義暴力。內(nèi)政部隨后亦派出中央后備警察部隊前往受納薩爾派影響的區(qū)域，并警告各邦勿單獨與納薩爾派進行對話，除非他們承諾放下武器。各邦的地方維安會組織的暴力活動也不斷升級，例如，在納薩爾派較為活躍的恰蒂斯加爾邦采取臭名昭著的“凈化狩獵”（Salwa Judum）行動，它實際上是由政府支持的民間準(zhǔn)軍事力量，經(jīng)常對親納薩爾分子采取各種暴力行徑。從2009年開始，印度政府又采取“綠色狩獵”行動，動員地方性武裝力量聯(lián)合圍剿納薩爾分子，對納薩爾派的基層運作造成極大的牽制和破壞。大體而言，近些年來印度政府采取的一系列社會經(jīng)濟和軍事措施可以概括為“胡蘿卜加大棒”策略，它在一定程度上遏制了納薩爾運動，但同時也存在各種問題。

二、納薩爾巴里起義與早期的斗爭

早期領(lǐng)導(dǎo)印度納薩爾運動的是一些受過良好教育的中產(chǎn)階級，他們在民族獨立運動和反殖民主義的斗爭中深受共產(chǎn)主義的吸引，蘇聯(lián)以及后來中國革命的成功極大地鼓舞著他們的革命斗志。隨著共產(chǎn)主義運動的發(fā)展，印度共產(chǎn)黨內(nèi)部出現(xiàn)了分化，其中一部分革命者采取議會政治的斗爭方式，他們成為主流的政治精英;另一部分革命者則堅持武裝斗爭，認(rèn)為1947年建國后的印度仍然是一個新殖民地國家，印度政府是受西方資本主義發(fā)達國家操控的傀儡政權(quán)。在蘇聯(lián)的影響下，印共（CPI）最終確立了“和平過渡”的戰(zhàn)略路線，認(rèn)為工人階級及其政黨有可能占據(jù)大多數(shù)議會席位，從而以和平的方式完成第一階段的人民民主革命。①隨著蘇聯(lián)與中國之間出現(xiàn)緊張關(guān)系，印共黨內(nèi)也分裂成親蘇派和親華派，后者另立新黨印共（馬）（CPI-M），其中一些激進分子成為納薩爾運動的先驅(qū)者。

1967年3月，印共（馬）領(lǐng)導(dǎo)的左翼聯(lián)合陣線在西孟加拉邦的選舉中獲勝。然而，當(dāng)時黨內(nèi)對參與選舉政治存在嚴(yán)重分歧，批評者主要來自大吉嶺地區(qū)的西里古里，尤其以查魯·馬宗達（ CharuMazumdar）、卡努·桑亞爾（Kanu Sanyal）和索仁·博斯（Souren Bose）等人為代表。5月25日，納薩爾巴里的農(nóng)民在卡努·桑亞爾等人的領(lǐng)導(dǎo)下爆發(fā)武裝反抗。也就是說，納薩爾巴里的農(nóng)民起義是由印共（馬）黨內(nèi)的激進分子領(lǐng)導(dǎo)的，隨后，一系列武裝斗爭席卷西孟加拉邦以及毗鄰區(qū)域，革命的“星星之火”很快蔓延到全國多個地方。起義發(fā)生后，納薩爾巴里地區(qū)的農(nóng)民在很多村落建立了獨立的基層政權(quán)，他們?nèi)∠麄鶆?wù)、燒毀地契、重新分配土地等，這直接導(dǎo)致農(nóng)民與地主、農(nóng)村權(quán)勢者之間的暴力沖突迅速升級。西孟加拉邦如火如荼的革命形勢令當(dāng)時處于執(zhí)政地位的印共（馬）左右為難，其領(lǐng)導(dǎo)層很快聲明它與納薩爾巴里運動沒有任何干系，也不支持武裝暴動。為了維護法律的正當(dāng)性與穩(wěn)定社會秩序，印共（馬）執(zhí)掌下的西孟加拉邦政府下令警察對納薩爾巴里地區(qū)進行武裝干預(yù)，隨即大量村莊被摧毀或遭遺棄，很多村民被重新安置在由地方政府臨時提供的難民營。由于當(dāng)時的革命者采取殲滅路線，未能廣泛動員民眾，同時低估了國家的政治合法性和軍事行動能力，納薩爾巴里起義在72天內(nèi)遭到政府嚴(yán)厲的鎮(zhèn)壓。隨后，在印共（馬）黨內(nèi)，那些竭力支持或參與農(nóng)民反叛的真正共產(chǎn)主義革命者被開除黨籍;同時，黨內(nèi)的一些異見者也主動脫離印共（馬）。

在納薩爾巴里起義之后，革命者內(nèi)部并沒有很快形成一個核心的權(quán)威，“納薩爾派”這個稱謂囊括了各種左翼武裝群體。直到1969年4月22日，這些革命者建立了屬于自己的政黨：印共（馬列），它是印度共產(chǎn)主義運動歷史上的第三個政黨，也被認(rèn)為是第一個毛派政黨。查魯·馬宗達可謂是納薩爾運動的主要締造者和設(shè)計師，他與卡努·桑亞爾等起義領(lǐng)導(dǎo)者深信，印度的農(nóng)民武裝力量能夠通過毛澤東式持久戰(zhàn)來實現(xiàn)他們的利益訴求。當(dāng)時馬宗達認(rèn)為印度的革命形勢已經(jīng)成熟，能夠通過殲滅戰(zhàn)帶動全國范圍內(nèi)的農(nóng)民自發(fā)地進行革命。農(nóng)民的不滿和怨憤是革命的原始促動力，革命者試圖喚醒農(nóng)民的階級意識，從而促使他們從“自在的階級”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白詾榈碾A級”。20世紀(jì)60、70年代之交，在革命樂觀主義精神的鼓舞下，很多出身于中產(chǎn)階級家庭的年輕人從大學(xué)輟學(xué)或放棄優(yōu)厚舒適的城市生活，投身于反對封建地主的剝削制度，為處于社會底層的達利特（Dalits，即“賤民”）與阿迪瓦斯（Adivasis，即“部落”）的解放而斗爭。20世紀(jì)70年代初，納薩爾派在西孟加拉邦、比哈爾邦、北方邦和安德拉邦等地建立游擊區(qū)，然而這些努力很快宣告失敗。不久，馬宗達不幸被捕死于獄中，其他領(lǐng)導(dǎo)人先后放棄了武裝斗爭，納薩爾運動也變得碎片化。到了1972年，印度政府在很大程度上遏制了納薩爾運動，西孟加拉邦農(nóng)村地區(qū)的抗?fàn)幓旧媳黄较?，加爾各答等城市也恢?fù)平靜。

納薩爾巴里起義雖然被國家機器鎮(zhèn)壓，但是“被壓迫階級”和暴力反抗的意識卻深人人心，納薩爾主義作為一種意識形態(tài)得到了廣泛的傳播。這場暴力反抗震驚印度朝野，它對全國造成了深刻而持久的影響。左翼激進主義的詩人和記者薩馬·森（Samar Sen）曾說：“納薩爾巴里之后，一切都變得不再一樣?！雹偌{薩爾巴里起義燃起了數(shù)代人的革命激情，它不僅徹底改變了個體參與者的命運，而且也使整個印度社會的政治圖景發(fā)生了變革。納薩爾派信奉武裝奪權(quán)、抵制政治選舉，盡管其中小部分人也支持將參與選舉作為一種權(quán)宜之計以爭取民眾。納薩爾派相信通過打一場持久戰(zhàn)能夠奪取國家政權(quán)，最終建立一個新民主主義國家。

三、納薩爾運動的持續(xù)發(fā)展

20世紀(jì)70年代中后期之后，納薩爾運動在西孟加拉邦被基本壓制，它的社會能見度較低，主要潛伏在比哈爾邦的蒙古爾（Mungher）、安德拉邦的特倫甘納等地區(qū)的叢林之中。當(dāng)時很多人都認(rèn)為，納薩爾運動已經(jīng)不可能“死灰復(fù)燃”。②然而，納薩爾派并未徹底銷聲匿跡。從20世紀(jì)70年代中期一直到90年代初，從表面上看納薩爾運動處于沉寂狀態(tài)，然而很多納薩爾分子仍然堅持在農(nóng)村地區(qū)開展革命活動。在緊急狀態(tài)結(jié)束后，納薩爾運動的影響范圍逐漸從西孟加拉邦轉(zhuǎn)移到安德拉邦和比哈爾邦，這些地方的納薩爾派經(jīng)歷了重組之后重新浮出地表。20世紀(jì)80年代，納薩爾派的主要活動場域又轉(zhuǎn)移到安德拉邦的南部，革命者在戈達瓦里（Godavari）森林地區(qū)的部落群體中建立了游擊隊。在這些地方，政府的行政能力通常極其微弱，納薩爾派取而代之，他們履行著政府的職能，在當(dāng)?shù)亟W(xué)校、醫(yī)療中心等公共服務(wù)機構(gòu)，在民眾中贏得了廣泛的影響力。

在納薩爾巴里起義遭政府鎮(zhèn)壓后的數(shù)十年間，納薩爾派經(jīng)歷了兩個重要的轉(zhuǎn)變：一是不同革命群體之間的鞏固與聯(lián)合;二是武器、斗爭策略的軍事化。③這兩個過程使納薩爾派逐漸成為印度政府的重要威脅。尤其是20世紀(jì)80年代初，安德拉邦的印共（馬列）在孔達帕里·希塔拉瑪亞（ KondapalliSeetharamaiah）的領(lǐng)導(dǎo)下進行了重整，并成立印共馬列（人民戰(zhàn)爭），它的形成標(biāo)志著納薩爾運動在后納薩爾巴里時代的復(fù)興，并進而傳播到其他各邦。隨后，人民戰(zhàn)爭群體與以東部的比哈爾邦為基地的印共馬列（黨聯(lián)盟）[CPI-ML（Party Unity）]進行合并。到了20世紀(jì)90年代中期，印度、尼泊爾乃至整個南亞地區(qū)重新興起了毛派運動。從宏觀的政治經(jīng)濟背景來看，這一時期印度的經(jīng)濟有了長足的發(fā)展，但是經(jīng)濟規(guī)模的急劇擴大并沒有惠及底層的民眾，他們反而因國家的各種發(fā)展規(guī)劃被剝奪生計，變得顛沛流離。這些被國家拋棄的底層民眾通過參與納薩爾運動進行抗?fàn)帯Ｒ虼?，在歷經(jīng)了20多年的沉寂和積蓄力量之后，納薩爾派在新的世紀(jì)卷土重來。同時，自從納薩爾運動被鎮(zhèn)壓以來，雖然它一直經(jīng)受著內(nèi)部的分裂和同室操戈，但是也不斷嘗試著進行聯(lián)合斗爭。20世紀(jì)90年代，各納薩爾群體之間進行了多方會談，并重啟統(tǒng)一進程。2004年，比哈爾邦的印度毛派共產(chǎn)黨中心（Maoist Communist Centre ofIndia，MCCI）和安德拉邦的人民戰(zhàn)爭群體（PWG）這兩個最主要的納薩爾群體宣告合并，成立新的統(tǒng)一的納薩爾組織，即印度共產(chǎn)黨（毛派），簡稱印共（毛）。印共（毛）的成立標(biāo)志著納薩爾運動的組織化程度達到了一個嶄新的階段，此后全印各地的叛亂和暴力活動進入新的活躍期。

印共（毛）致力于進行民主革命，以通過持久戰(zhàn)、武裝奪取國家政權(quán)作為其核心使命。納薩爾力量主要隱藏于印度各邦的邊界地帶，在這些區(qū)域，政府的行政力量和武裝力量相對較為薄弱。與印度東北部的民族獨立運動與克什米爾地區(qū)以宗教為基礎(chǔ)的分離主義運動不同，納薩爾運動超越了族群、語言、宗教和性別等身份政治。納薩爾派的宣傳口號包括反對階級剝削、廢除種姓制度、改變現(xiàn)有的社會經(jīng)濟狀況、改善階級關(guān)系等，其最終的目標(biāo)是建立解放區(qū)、推翻資本主義政權(quán)。在深入印度腹地的納薩爾派占領(lǐng)區(qū)，革命者建立獨立的平行政權(quán)，設(shè)立人民委員會和人民法庭，進行土地再分配，組織民眾開展基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。他們以地方自治的形式，伸張社會正義，確立有益于達利特與阿迪瓦斯的替代性社會秩序。納薩爾派還進行一系列經(jīng)濟改革措施，建立自給自足的供應(yīng)體系，阻止國家力量侵入革命者控制的領(lǐng)地。總而言之，納薩爾派致力于建立一種政治合理、經(jīng)濟平等、社會公正的新秩序。納薩爾派的社會理念與革命實踐對低種姓、下層階級以及其他受壓迫、遭排擠的少數(shù)族群而言頗具吸引力。

由于印度中央和地方政府無法有效地影響貧困人口，缺乏效率、腐敗、管理不善等原因?qū)е虏糠中姓^(qū)域出現(xiàn)政府缺位和權(quán)力“真空”現(xiàn)象，而納薩爾派則在這些區(qū)域扎根，并獲得民間治理的合法性。長期以來，納薩爾派以恰蒂斯加爾邦丹特瓦達（ Dantewada）的巴斯塔（Bastar）為基地，其中60%的武裝力量集中在恰蒂斯加爾邦北部和賈坎德邦。①從恰蒂斯加爾邦到安德拉邦和馬哈拉斯特拉邦形成了“巴斯塔區(qū)域”，該地多為山地、丘陵，覆蓋著濃密的森林，常年生活著不同的部落群體。早在1980年，人民戰(zhàn)爭群體已經(jīng)進入巴斯塔地區(qū)，當(dāng)?shù)氐牟柯溆兄凭玫姆纯箞?zhí)政當(dāng)局的歷史傳統(tǒng)，在英國殖民地時期就發(fā)生過十余次起義。如今的納薩爾派也主要活躍在這些區(qū)域。2008年，恰蒂斯加爾邦、賈坎德邦、比哈爾邦和奧里薩邦發(fā)生的納薩爾暴力事件占總數(shù)的86%。②

目前，印度有十多個邦存在納薩爾派或受其影響，包括阿薩姆邦、安德拉邦、比哈爾、恰蒂斯加爾邦、賈坎德邦、卡納塔克邦、中央邦、泰米爾納杜邦、馬哈拉斯塔拉幫、奧里薩邦、北方邦和西孟加拉邦等。這片從德干高原一直延伸到喜馬拉雅山麓的廣大區(qū)域被印度政府和媒體稱為“紅色走廊”（ RedCorridor）。其中納薩爾派擾亂最嚴(yán)重的是印度中東部大約5萬平方公里的區(qū)域，也即長2500公里、寬200公里的“納薩爾地帶”（Naxal Belt）。該地區(qū)遠離印度的政治、經(jīng)濟中心，如德里、孟買、班加羅爾和加爾各答等地，大多是處于不發(fā)達狀態(tài)的農(nóng)村，它實際上構(gòu)成了印度腹地一個相對獨立的王國，也是印度政府與納薩爾派的交戰(zhàn)區(qū)?，F(xiàn)階段的納薩爾派受過較好的軍事訓(xùn)練、擁有精良的武器裝備，并且以復(fù)雜的意識形態(tài)作為基礎(chǔ)，他們運用各種宣傳攻勢對抗國家的統(tǒng)治合法性。2006年，納薩爾運動的核心成員達到15000人，控制著印度19%的森林地區(qū)，全印600余個縣級行政區(qū)中有160個縣出現(xiàn)納薩爾活動，影響范圍輻射7000余個村落。①如今，誰也無法忽略和否定納薩爾派的存在，它甚至比克什米爾和印度東北部的問題更為嚴(yán)峻。

需要指出的是，納薩爾派的威脅很有可能被印度政府和官方媒體夸大，那些經(jīng)常被引用的統(tǒng)計數(shù)據(jù)存在誤導(dǎo)的可能?？梢钥隙ǖ氖牵{薩爾派控制的人口和領(lǐng)土隨著它的影響力而不斷地發(fā)生變化。普雷姆·馬哈德萬（Prem Mahadevan）認(rèn)為，更加可靠的估計是嚴(yán)重受“納薩爾派暴力影響”的區(qū)域，而不是受“納薩爾派影響”這種含糊的表述。②但是不同的學(xué)者普遍認(rèn)為，在印度600余個縣級行政區(qū)域中，大約有1/3的區(qū)域不同程度地受到納薩爾運動的影響，并認(rèn)為它擁有數(shù)萬名武裝游擊隊員，影響范圍覆蓋數(shù)萬平方公里的原住民棲居地。

四、納薩爾運動與毛派運動

人們通常認(rèn)為，印度共產(chǎn)主義運動中的毛派運動始于20世紀(jì)40年代中后期，也即由安德拉邦革命委員會領(lǐng)導(dǎo)的特倫甘納武裝斗爭，它也被視為最早追隨中國式革命道路的嘗試。1967年，西孟加拉邦的納薩爾巴里爆發(fā)農(nóng)民武裝起義之后，印度的毛派運動獲得了它的本土性稱呼：“納薩爾運動”。③對于這場正在印度次大陸上進行著的革命運動，學(xué)者們的觀點大致可以分為兩類。大多數(shù)學(xué)者的觀點可以歸納為“延續(xù)說”，即認(rèn)為如今的毛派運動起源于納薩爾巴里起義，它已經(jīng)持續(xù)半個世紀(jì)。此類研究強調(diào)納薩爾運動的歷史延續(xù)性及其分裂與整合等，它將各類左翼激進主義統(tǒng)一在“納薩爾主義”的旗號下，認(rèn)為革命運動的不斷分裂并沒有徹底偏離或摒棄最初的戰(zhàn)略與路線;恰恰相反，這個過程正是為了尋找和確證真正的納薩爾主義。對于認(rèn)同“延續(xù)說”立場的學(xué)者而言，納薩爾運動是昔日納薩爾巴里起義以及一系列農(nóng)民武裝革命斗爭的延續(xù)。也即，“納薩爾運動”是“毛派運動”的同義詞，它們在意識形態(tài)上是一脈相承的。因此，在當(dāng)代印度的政治話語里，毛派運動經(jīng)常被等同于納薩爾運動?！凹{薩爾派”和“毛派”可以交替使用，同指極端左翼激進主義運動。

另一類觀點是“斷裂說”。它認(rèn)為現(xiàn)在的印度毛派運動已經(jīng)完全不同于半個世紀(jì)前的納薩爾運動，尤其是在社會基礎(chǔ)、組織結(jié)構(gòu)等方面存在重要的差別。如今的毛派沒有提出完整的土地革命綱領(lǐng)，也不再具有明顯的意識形態(tài)特征，它已經(jīng)退化為純粹的暴力斗爭和經(jīng)濟主義?！皵嗔颜f”背后隱含著對當(dāng)代印度毛派的強烈批判，它將毛派視為沒有歷史的亡命之徒。盡管持“斷裂說”的學(xué)者也會將毛派運動的源頭追溯至納薩爾巴里起義，但認(rèn)為從根本上而言，這兩者之間是斷裂的，毛派沒有政治、沒有歷史，也沒有意識形態(tài)，只有殺戮和死亡數(shù)字。例如，在蘇曼塔·班納吉（Sumanta Banerjee）看來，就其性質(zhì)與原因而言，21世紀(jì)發(fā)生在西孟加拉邦的毛派暴力顯著不同于20世紀(jì)60、70年代之交以階級斗爭為基礎(chǔ)的納薩爾巴里起義，他認(rèn)為現(xiàn)在西孟加拉邦的毛派運動是一種“沒有意識形態(tài)的暴力”。④此外，盡管土地分配同樣是核心的問題，但是毛派運動的主要參與者發(fā)生了變化，現(xiàn)在的構(gòu)成主要是森林地區(qū)的部落和低種姓，不像以前那樣是廣大地區(qū)的農(nóng)民。又如，普雷姆·馬哈德萬亦認(rèn)為毛派已經(jīng)發(fā)生了重要變化，尤其是20世紀(jì)60年代末反叛的革命領(lǐng)袖如今大多已經(jīng)被殺害或去世，新一代的毛派革命家與半個世紀(jì)前的革命者之間沒有直接的繼承關(guān)系。①

因此，在不少人看來，印度的納薩爾運動與毛派運動之間是存在區(qū)別的，并且不應(yīng)該將“納薩爾主義”（ Naxalism）等同于“毛主義”。具體而言，納薩爾運動與毛派運動之間的區(qū)別可以概括為四個方面：第一，斗爭對象不同。納薩爾主義挑戰(zhàn)的是封建土地生產(chǎn)關(guān)系，具體表現(xiàn)為組織化的農(nóng)民攻擊封建土地所有制及其代理人，而毛派不僅反對封建主義，也反對資本和市場至上的新自由主義，它是“在新自由主義的印度發(fā)生的一場暴力階級斗爭”;②第二，地域范圍不同。納薩爾運動主要局限于西孟加拉邦，最初的叛亂活動主要集中在納薩爾巴里及其毗鄰區(qū)域，并且90%的暴力事件也發(fā)生在西孟加拉邦。而毛派的影響區(qū)域更加廣泛，它已經(jīng)向西南方向延伸、深入印度中部地區(qū)，波及奧里薩邦、恰蒂斯加爾邦、賈坎德邦等廣大區(qū)域，并且形成“紅色走廊”。納薩爾運動同時在都市和農(nóng)村進行，而如今的毛派運動則主要集中在印度中東部的山地部落地區(qū)。第三，社會基礎(chǔ)不同。20世紀(jì)60、70年代之交的納薩爾運動由受過教育的中產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，納薩爾運動的主要參與者是無地的農(nóng)民以及具有革命浪漫主義情懷的都市中產(chǎn)階級青年;而毛派的支持者主要是阿迪瓦斯和達利特。之前，納薩爾分子主要召集農(nóng)民反對地主和放貸者的封建剝削，認(rèn)為受壓迫階級自發(fā)性的大眾運動能夠推翻資本主義政權(quán)。如今的毛派不再期望在短時間內(nèi)發(fā)動全國性的大眾反叛運動，而是傾向于在擁有廣大部落人口的偏僻農(nóng)村地區(qū)建立地方性的革命根據(jù)地。③第四，組織結(jié)構(gòu)不同。在納薩爾運動初期，革命者并未建立屬于自己的政黨，印共（馬列）是后來順應(yīng)形勢的需要而生;如今的毛派運動擁有自己的政黨印共（毛），它的組織化程度和整合程度都更高，同時武器裝備也更加精良，并接受專業(yè)化的軍事訓(xùn)練，在意識形態(tài)上也相對更為完善。因此，毛派運動在斗爭強度上要比納薩爾運動大得多。

上述這種區(qū)分實際上指出了不同時期的左翼激進主義革命運動的特征，它在本質(zhì)上是將納薩爾運動和毛派運動視為不同時期的社會運動：“納薩爾運動”更多地指20世紀(jì)60、70年代之交由馬宗達等人領(lǐng)導(dǎo)的西孟加拉邦的革命運動，而“毛派運動”則指2004年成立的印共（毛）開展的革命活動。這種區(qū)分其實也指出了不同歷史時期印度的共產(chǎn)主義革命者面臨的新形勢以及相應(yīng)發(fā)生的變化。大體而言，在印度，對于從印共（馬列）中分裂出來的，主張以武裝斗爭、農(nóng)村包圍城市奪取資本主義政權(quán)的革命群體.它最早的稱呼是“納薩爾分子”，其意識形態(tài)被稱為“納薩爾主義”。從20世紀(jì)60年代末一直到80年代，“納薩爾派”是相對較為通用的稱呼。進入21世紀(jì)之后，尤其是2004年印共（毛）成立后，印度政府和主流官方媒體等更多地傾向于稱之為“毛派”“毛主義者”。最近，印度政府和政策研究者們又將他們稱為“左翼激進主義者”（Left_wing extremist），試圖將反毛派的軍事策略納入到國家反恐的戰(zhàn)略框架中，并進一步使之去意識形態(tài)化。也就是說，在印度學(xué)術(shù)界，對共產(chǎn)主義革命運動有三種不同的稱呼：“毛派運動”“納薩爾運動”和“左翼激進主義運動”。從“納薩爾派”“毛派”到“左翼激進主義者”的話語演變，其深層的意圖是不斷地去意識形態(tài)化。目前，這些不同的指涉性稱呼同時存在，但是以“毛派”“毛主義”為主。而老一代的研究者更傾向于使用“納薩爾派”“納薩爾主義”等表述。如前所述，由于也有學(xué)者將印度的毛派運動追溯至20世紀(jì)40年代中后期的特倫甘納運動，因此，在納薩爾巴里起義之前這段時期的革命運動通常不用“納薩爾運動”來稱呼。

總之，以“納薩爾”為詞根的表述是印度本土性稱呼，“納薩爾運動”是印度版毛派運動，也即它特指印度的左翼革命運動，“納薩爾主義”是印度版“毛主義”。通常而言，“毛派運動”更具一般性，它可以指尼泊爾、斯里蘭卡、孟加拉國以及其他全世界各地（包括發(fā)達國家）發(fā)生的以毛主義為指導(dǎo)思想的激進社會運動?！懊髁x”既是一種革命思想，也是一種哲學(xué);而“納薩爾主義”不具有這種普遍性意義。

余論

納薩爾運動是毛主義革命在印度的一場實驗，它希望通過組織化的革命和暴力斗爭建立嶄新的社會秩序。印度早期的毛派運動與中共之間存在意識形態(tài)上的聯(lián)系。印共（馬）在中印邊境沖突問題上對印度政府持批評態(tài)度，但不同意中國的一些對待印度問題上的立場，因此，它與中共之間所謂的“結(jié)盟”事實上非常有限。印共（馬）的領(lǐng)導(dǎo)人南布迪里帕德（E. M.S.Namboodiripad）曾聲明，中共無權(quán)給印度的共產(chǎn)主義運動以任何指示。因此，20世紀(jì)60年代中后期，當(dāng)中共希望印共（馬）與印共的議會傳統(tǒng)徹底決裂而采取中國式革命道路奪取國家政權(quán)時，印共（馬）卻認(rèn)為印度武裝起義的時機尚未成熟，它執(zhí)意采取和平過渡到社會主義的戰(zhàn)略，將議會看作能夠把印度革命引向縱深的有力工具。概而言之，中共與印共（馬）之間的分歧主要在于和平過渡路線與毛澤東式武裝革命道路之間的矛盾。中共認(rèn)為武裝斗爭是奪取政權(quán)的唯一道路，甘地主義和議會道路是印度統(tǒng)治階級愚弄和麻醉人民的鴉片;而印共（馬）則認(rèn)為中共對印度革命形勢的估計過于夸大和主觀。

納薩爾巴里農(nóng)民武裝起義為印度共產(chǎn)黨重估革命形勢并推行毛澤東式革命路線提供了機會。當(dāng)時的起義者相信印度革命的時機已經(jīng)成熟，只需點燃“星星之火”便足以形成“燎原”之勢。在“左傾”外交政策的影響下，北京當(dāng)時對納薩爾巴里起義持贊賞態(tài)度。1967年7月5日，《人民日報》發(fā)表社論《春雷響徹印度》，以示聲援。自此之后，“美帝國主義、蘇聯(lián)社會帝國主義、封建主義和官僚買辦帝國主義”成為納薩爾派革命綱領(lǐng)中對革命敵人的正式表述，它們被視為壓在印度人民頭上的“四座大山”。

然而，中共對印度納薩爾派的影響主要停留在意識形態(tài)上。希曼·雷（ Hemen Ray）研究了1933年至1972年間中共對印度共產(chǎn)主義運動的策略與戰(zhàn)術(shù)，尤其是在中蘇意識形態(tài)沖突和中印邊境沖突的背景下。早在1933年，中共就試圖在印度組建中國式共產(chǎn)黨。雷認(rèn)為，1972年印共（馬列）的解體標(biāo)志著近40年來中共在印度創(chuàng)建毛派政黨這一努力終告失敗。①自從那以后，中共對印度共產(chǎn)黨一直保持緘默。此后，沒有任何一位印度共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)人被邀請去北京交換關(guān)于印度共產(chǎn)主義革命的意見和經(jīng)驗。很多研究者認(rèn)為，沒有充分的證據(jù)可以表明中國對印度毛派提供了金錢或武器上的支援。②對印度共產(chǎn)黨的支持大多僅是通過電臺廣播和報紙評論，即使在早期也是如此，因為直接的軍事和經(jīng)濟干預(yù)有違獨立自主的原則。

（責(zé)任編輯：馮雅）

①Hemen Ray， Peking and the Indian Communists ， p. x

② 可參見： Manoranjan Mohanty， Revolutionary Violence ： A Study of the Maoist Movement in India ， New Delhi：Sterling Publishers， 1977; Hemen Ray， Pelzing and the Indian Communists， Bombay： Jaico Publishing House， 1980.

① Prem Mahadevan， "The Maoist Insurgency in India： Between Crime and Revolution，，， pp. 203220.

② Bidyut Chakrabarty， "Maoism，a Recalcitrant Citizenry and Counterinsurgency Measures in India，”Journal of AsianSecurity and International Affairs，V01.1，No.3，2014，p.296.

③斯羅巴那·巴塔查里亞比較了1969 1971年與2000年之后的新舊毛派運動，得出了類似的觀點。具體可參見：Srobana Bhattacharya， "Changing Civilian Support for the Maoist Conflict in India，" Small Wars&Insurgencies，Vol. 24， No.5，2013， pp. 812833.

① Judith Vidal-Hall， "Long Walk in a Deep Forest，" Inder onCensorship， V01. 35， No.4，2006， pp. 73-75.Anuradha Chenoy and Kamal Chenoy， Maoist and Other Armed Conflicts，p.57， Daniel Epstein， "East of Mumbai：Naxalism and the Future of India，" Harvard International Review， VoL 36， No.2，2014，p.27. NamrataGoswami， Indian National Security and Counter-Insurgency：The Use of Force vs. Non-violent Response，p.115.

② Prem Mahadevan， “The Maoist Insurgency in India： Between Crime and Revolution”， pp. 203220.

③也有觀點認(rèn)為，1969年5月1日成立的新黨印共（馬列）標(biāo)志著納薩爾運動的誕生，其領(lǐng)導(dǎo)者是查魯·馬宗達和卡努·桑亞爾等人。

④ Sumanta Banerjee， "West Bengal： Violence without Ideology，" pp. 3003-3004.

①Namrata Goswami， Indian National Security and Counter-Insurgency ： The Use of Force vs .Non-violent Response ，New York： Routledge， 2015， p. 115.

②K. S. Subramanian， "State Response to Maoist Violence in India： A Critical Assessment，" Economic and PoliticalWeekly， Vol. 45， No. 32， 2010， p. 24.

① 原文的表述 ： Nothing remained the same after Naxalbari。

②Hemen Ray， Peking and the Indian Communists ， Bombay： Jaico Publishing House， 1980， p. 192.

③Prem Mahadevan， "The Maoist Insurgency in India： Between Crime and Revolution，" Small Wars & Insurgencies，Vol. 23， No. 2， 2012， pp. 203220.

① 目前，印共（馬）和印共的勢力范圍主要集中在特里普拉邦、西孟加拉邦、安德拉邦、泰米爾納杜邦和喀拉拉邦、北方邦和比哈爾邦等。

①http ： //www. preventionweb. net/files/25534_globalrisksindex2012map. pdf

②Anuradha Chenoy and Kamal Chenoy， Maoist and Other Armed Conflicts ， New Delhi： Penguin Books， 2010， p. 1.

③Bidyut Chakrabarty and Rajat Kumar Kujur， Maoism in India ： Reincarnation of Ultra-Ieft Wing Ertremism in the21st ， New York： Routledge， 2010， p. 57.

④Haider Mullick， "The Naxalite Rebellions，" The American Interest， Autumn， 2013， pp. 21-29.

⑤Pavan Malreddy， "Domesticating the 6 New Terrorism' ： The Case of the Maoist Insurgency in India， " The EuropeanLegacy， V01. 19， No. 5， 2014， p. 600.

[作者簡介]王晴鋒（1982-），男，浙江紹興人，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院世界民族學(xué)人類學(xué)研究中心副教授。