井岡山全堂獅燈中武術(shù)的文化意蘊研究

阮小娟 張芬

摘?要：作為一項民間武術(shù)項目，井岡山全堂獅燈因厚重的文化意蘊和傳承價值，成功獲批全國第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。本文從少林武術(shù)文化、盾牌舞文化和舞龍舞獅文化三方面分析了井岡山全堂獅燈中武術(shù)的文化意蘊，并指出在當代多元化的語境中，井岡山全堂獅燈不斷吸收其他武術(shù)文化精華，與時俱進，不斷創(chuàng)新，才能更有生命力。

關(guān)鍵詞：井岡山全堂獅燈;武術(shù);文化意蘊

一、前言

井岡山全堂獅燈，俗稱“全堂獅子”，是一種流傳在井岡山東上鄉(xiāng)虎爪坪村的傳統(tǒng)民間文化，2014年，經(jīng)國務(wù)院批準列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。從井岡山全堂獅燈的起源和發(fā)展可以看出，就其實質(zhì)來說，它是一種民間武術(shù)項目，武術(shù)的源頭是少林武術(shù)，文化意蘊在很大程度上保留著中原武術(shù)文化的內(nèi)涵。而后，代表漢族傳統(tǒng)民俗文化的舞龍、舞獅表演的加入為該項目增添了深厚的文化底蘊。二十世紀初，井岡山全堂獅燈又利用其項目活動的場所優(yōu)勢，吸收了流傳于該地區(qū)的盾牌舞的武術(shù)文化精髓。由此，我們可以觀察到井岡山全堂獅燈中武術(shù)的深厚文化意蘊，主要有少林武術(shù)文化、盾牌舞武術(shù)文化和舞龍、舞獅文化。

二、井岡山全堂獅燈中武術(shù)的少林武術(shù)文化

少林武術(shù)是根植于傳統(tǒng)社會文化及外來宗教文化土壤之中，寄附于佛教圣地，吸收了中國古代武術(shù)百家之長，形成了既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，又具有武術(shù)實戰(zhàn)的技擊攻防涵義的技擊之術(shù)（趙海軍，2005：32）。少林武術(shù)是我國古老而著名的武術(shù)流派之一，在武術(shù)界獨樹一幟，在國內(nèi)外久負盛名。它始于南北朝，盛于隋、唐、宋、明。清軍入關(guān)之后，為了加強對漢族的統(tǒng)治，朝廷下令嚴禁少林寺僧人練武，違者將處以死刑。以后，大批武僧離開少林寺流落全國各地，少林武術(shù)得以在全國各地得到傳承。井岡山全堂獅燈中的少林武術(shù)因此而發(fā)源和發(fā)展，在經(jīng)歷了近200年的傳承、融合和發(fā)展之后，仍然保留了少林武術(shù)文化精髓。因此，井岡山全堂獅燈中的武術(shù)文化內(nèi)涵重要組成部分乃是少林武術(shù)文化?！吧倭治湫g(shù)文化是以佛教為精神核心，以儒家思想為文化精神外延，以少林功夫作為傳播禪宗的載體，集中華武術(shù)之大成，獨具特色的一種宗教文化。是典型的中國式的傳統(tǒng)文化，具有很強的文化延續(xù)性和開放性”（萬瑜，蔡寶忠，2009：45）。少林武術(shù)文化主要包含天人合一、武德文化和保家衛(wèi)國（愛國主義）。

第一，“天人合一”的思想是儒家的一個核心觀點，它強調(diào)人與自然、人與人之間、人內(nèi)部之間的和諧統(tǒng)一。儒家的“天人合一”思想，具體表現(xiàn)為武術(shù)演練中“內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹钡娘L格。少林武術(shù)在“內(nèi)外合一、形神兼?zhèn)洹钡娘L格影響下，要求內(nèi)練精、氣、神，外練力、皮、骨，達到內(nèi)外兼修的至高境界。少林武術(shù)的“精、氣、神”三者，實質(zhì)指的是禪學(xué)的“不動心和不著相”，即“參禪”，是人體內(nèi)部的“天人合一”;外指的是“手、眼、身、步”的協(xié)調(diào)一致，是外部技術(shù)動作的“天人合一”，即“武技”（龔紅，2013：2）。

參加井岡山全堂獅燈武術(shù)表演的人都是來自井岡山東上鄉(xiāng)虎爪坪村的村民，虎爪坪村位于湘贛邊界的羅霄山脈，四周被連綿不斷的高山包圍，山上大都是茂密的原始森林，景色秀麗，儼然如深山老林的古剎——少林寺。另一方面，村民們平時練習(xí)少林武術(shù)，原本就是以強身健體為主，只是在農(nóng)閑時期或傳統(tǒng)節(jié)日期間，加入全堂獅燈的表演活動。換言之，他們的武術(shù)練習(xí)沒有功利之心，有著類似佛家的“不貪”、“不嗔”、“不癡”的心境。因此，他們更容易做到“內(nèi)外合一，形神兼?zhèn)洹保簿透菀走_到“天人合一”的境界。

第二，所謂的武德文化，指的是以“仁”為出發(fā)點，在授武、習(xí)武、用武的過程中，提倡以德服人、尚義輕利、忠國愛國、尚勇治氣、貴教重養(yǎng)、誠實守信。少林武術(shù)自誕生之日起，就非常注重武德修養(yǎng)，比如少林習(xí)武戒約中“十禁”和“八打八不打”等?！吧倭治涞挛幕敲褡逦幕慕Y(jié)晶，具有鮮明的民族文化特征，展示著幾千年中華民族生生不息的精神面貌和海納百川的博大胸懷” （龔紅，2013：2）。

井岡山東上鄉(xiāng)虎爪坪村乃一山區(qū)小村?；⒆ζ捍迨且粋€被隔離的封閉小世界，村民們習(xí)武目的就是防止毒蛇猛獸的襲擊，為了健體強身，隨著生活水平的提高，才有了武術(shù)表演活動。井岡山全堂獅燈項目中的武術(shù)繼承了少林武德文化，村民們把“以德服人”、“尚義尚勇”、“貴教重養(yǎng)”和“誠實守信”作為習(xí)武和用武的規(guī)矩。

第三，保家衛(wèi)國。保家衛(wèi)國是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，是各族人民共同的精神支柱。保家衛(wèi)國的最樸素表現(xiàn)就是保衛(wèi)人們生活的家園，保護鄉(xiāng)親們免受入侵者傷害，以及懲惡揚善、戎邊衛(wèi)疆的壯舉，而后升華至為國為民的愛國主義精神。少林武術(shù)從其誕生的那一天起，就深深印上了愛國主義精神的烙印。隋末唐初，少林十三棍僧求秦王的故事彰顯的是一種除惡揚善、保家衛(wèi)國的樸素愛國主義精神。明朝嘉靖年間，少林武僧幫助戚繼光、俞大猷將軍抗擊倭寇、守衛(wèi)疆土的故事更是可歌可泣的愛國主義壯舉。

井岡山革命斗爭時期，虎爪坪村的“全堂獅燈”武術(shù)為中國革命作出過可喜貢獻。在井岡山革命斗爭時期，為鞏固和發(fā)展農(nóng)村革命根據(jù)地，紅四軍在井岡山礱市鎮(zhèn)創(chuàng)辦第一所軍官學(xué)?！埵屑t軍教導(dǎo)隊，不少虎爪坪村的有志青年進入該校學(xué)習(xí)，毫無保留地將全堂獅燈武術(shù)傳授給了其他學(xué)員。這些武藝高強的學(xué)員在井岡山革命斗爭中，乃至于后來的革命斗爭中，表現(xiàn)英勇，建立了卓著的功勛。

三、井岡山全堂獅燈中武術(shù)的盾牌舞文化

少林俗家弟子盧能昌的第六代傳人林紹賓武藝高強、武學(xué)深厚，是當時遠近聞名的一代宗師，人稱“紹賓宗師”。他將虎爪坪村的武術(shù)加以綜合，與舞龍、舞獅、盾牌舞等項目結(jié)合起來，編創(chuàng)了一整套完整、固定的儀程、套路，這才完成了井岡山全堂獅燈的全套活動項目，使之成為聞名遐邇的民間傳統(tǒng)武術(shù)項目。自此盾牌舞成了井岡山全堂獅燈的核心項目之一。

盾牌舞是我國有名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，流傳于我國許多地方。它是一種集武術(shù)、舞蹈、造型、音樂于一體的民間男子群舞（彭瑞，2009：187），有著一千多年的歷史。關(guān)于盾牌舞何時傳入江西，至今仍存在爭議，許多學(xué)者認為在明朝萬歷年間，抗倭名將戚繼光遭到奸臣誣告而罷官，戚家軍也因此逐漸解散，返回江西老家的戚家軍戰(zhàn)士把戚家軍在戰(zhàn)場上抗擊倭寇使用的藤牌陣傳入。也有學(xué)者認為盾牌舞起源于清代，當時太平天國運動失敗后，一部分流落到此地的太平軍將士為了做有力抵抗，潛心操練而成。

盾牌舞的核心特色是“武”，而且是一種群體配合作戰(zhàn)的，融盾牌、刀、盾、石灰于一體的陣式之武。在很長的一段歷史中，它作為本地人健身自衛(wèi)、保山爭水的群體械斗武術(shù)，講究的是“攻守平衡”、“群體配合”、“以巧智取”和“快速制敵”，具有樸素的民間武術(shù)文化特征。流傳于井岡山地區(qū)的盾牌舞的初衷仍然是強身健體，并在習(xí)武時鍛煉靈敏的反應(yīng)能力，要準確掌握“推、擋、搭、架、逼、閃、跌、滾”八字訣，右手單刀的使用既要沉穩(wěn)有力，又要配合好左手的盾牌，講究“快速出擊”，“及時回防”和“勇武無懼”，體現(xiàn)了贛西南山區(qū)農(nóng)民彪悍、淳樸的原始民間體育文化氣質(zhì)。隨著人們生活的好轉(zhuǎn)，盾牌舞逐漸演變成一種群眾性的文體表演項目。在表演過程中，既要注重表演者個人單刀與盾牌的配合，又要特別強調(diào)表演者群體的相互配合和協(xié)同作戰(zhàn)。

井岡山全堂獅燈第六代傳人林紹賓之所以把盾牌舞融入全堂獅燈，他看重的是盾牌舞的“快速”、“敏捷”和“勇武”的武術(shù)特征和盾牌舞表演中講究的相互配合和協(xié)調(diào)作戰(zhàn)的團隊精神和民族凝聚力。井岡山全堂獅燈的歷代傳承人深知全堂獅燈必須不斷吸收其他民間體育文化營養(yǎng)，才能發(fā)揚光大，并傳承下去。把盾牌舞融入井岡山全堂獅燈，一方面，全堂獅燈的內(nèi)容變得更加豐富，在簡單的武術(shù)套路、器械（刀、鉤、叉、棍等）表演的基礎(chǔ)上增加了群體武術(shù)和舞蹈的表演，使得井岡山全堂獅燈更有觀賞性和娛樂性。另一方面，井岡山全堂獅燈的民間武術(shù)價值、民俗文化價值、群眾娛樂價值和民間工藝價值也得到提高，因此，盾牌舞在很大程度上擴大了全堂獅燈在湘贛邊界的影響。也可以說，盾牌舞的融入為井岡山全堂獅燈成功列入全國第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄錦上添花。

四、井岡山全堂獅燈中武術(shù)的舞龍舞獅文化

舞龍舞獅運動是我國民族傳統(tǒng)體育項目的精粹，同時也是我國優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化源遠流長的典型表現(xiàn)（蔡舒，2017：149）。作為一種自發(fā)性的民間傳統(tǒng)體育活動，舞龍舞獅具有悠久的歷史，在其漫長的發(fā)展歷程之中，積累了深厚的文化底蘊。它集武術(shù)、舞蹈、編織、刺繡、繪畫和音樂等多種藝術(shù)于一身，最初，人們開展舞龍舞獅只是為了祈求來年風調(diào)雨順，是一種祭祀活動。隨著人們生活方式的豐富、生活水平的提高、思想認知的深化，舞龍舞獅逐漸成為一項流行于全中國，乃至全世界華人生活區(qū)域的民俗體育運動，集民族文化性、大眾娛樂性和雅俗共賞的觀賞性于一體，成為華夏民族物質(zhì)與精神文化財富重要組成部分。

“舞龍表演是指舞龍者在龍珠的引導(dǎo)下，手持龍具，隨著鼓樂伴奏，通過人體的運動和姿勢的變化完成龍的游、穿、騰、躍、翻、滾、戲、纏、組圖造型等動作和套路，充分展示龍的精、氣、神、韻的一項傳統(tǒng)體育項目”（劉長立，2014：16）。而舞獅表演則是運用各種步形步法，通過騰、挪、閃、撲、爬、蹲、退、滾、回旋、飛躍等動作，配合柔順、活潑、靈巧、輕盈等豐富的步法，進而演繹出獅子喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑八態(tài)，表現(xiàn)獅子的威猛與剛勁。

根據(jù)筆者多年的實地觀察，在江西井岡山、永新、遂川和安福一帶，舞龍舞獅群體表演前，都會有一項固定的預(yù)熱項目，就是從舞龍舞獅運動表演者中選出一些武術(shù)水平比較高的人，輪流表演一套拳術(shù)、或一套刀術(shù)或棍術(shù)。但總體來講，舞龍舞獅是一項集體性文體項目，一方面它特別注重所有表演者的武術(shù)基本功。第六代傳人林紹賓之所以把舞龍舞獅融入全堂獅燈，他吸收的正是舞龍舞獅中的武術(shù)基本功，以及騰、滾、回旋、飛躍等南方人特有的柔順、活潑、靈巧、輕盈的身體技術(shù)特點。另一方面，舞龍舞獅表演時又特別強調(diào)動作的協(xié)調(diào)性和團結(jié)合作性，這一點又與井岡山全堂獅燈中的盾牌舞是一致的?？梢哉f，正是把舞龍舞獅和盾牌舞同時融入井岡山全堂獅燈，輔之以舞蹈、音樂和頗具民俗特色的服飾，才使得全堂獅燈幾乎達到一種完美、和諧的境界。

五、結(jié)語

井岡山全堂獅燈的核心內(nèi)容是武術(shù)，但它又不只是武術(shù)，它蘊含深厚的武術(shù)文化，它是集不同種類的中華武術(shù)文化于一體。作為井岡山全堂獅燈的雛形——武術(shù)，是一位少林俗家弟子作為防身保家的手段開始傳承的。其文化意蘊在某種程度上保留著中原武術(shù)文化的內(nèi)涵，但在湘贛邊境的井岡山承續(xù)200多年后，武術(shù)的套路、技擊特點和內(nèi)涵發(fā)生變化。除少林武術(shù)文化，盾牌舞武術(shù)文化和舞龍舞獅文化，在當代多元化的語境中，井岡山全堂獅燈不斷吸收其他武術(shù)文化精華，比如太極和南拳，進一步豐富文化內(nèi)涵，更重要的是與時俱進，不斷創(chuàng)新，這樣才能使井岡山全堂獅燈更有生命力。

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