鄉(xiāng)村振興視野中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)模式的探索

[摘要]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展是鄉(xiāng)村振興的重要源泉和不竭動力。作為傳承主體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對傳承項目的整理、改良和發(fā)展有著不可替代的生產(chǎn)性、唯一性作用。通過對傳承培養(yǎng)模式的探索，可進一步厘清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人認(rèn)定程序、生活保障、傳承現(xiàn)狀等客觀問題，進而探討、嘗試文化傳承主體培養(yǎng)的方法論，以豐富鄉(xiāng)村振興所需要的精神價值和理念。

[關(guān)鍵詞]鄉(xiāng)村振興;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承人;培養(yǎng)模式

[中圖分類號]G451

[文獻標(biāo)識碼]A

實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，是黨的十九大首次提出的重大戰(zhàn)略部署。黨中央始終致力于鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的全面振興。而“繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化”強調(diào)要“立足鄉(xiāng)村文明，吸取城市文明及外來文化優(yōu)秀成果，在保護傳承的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷賦予時代內(nèi)涵、豐富表現(xiàn)形式，為增強文化自信提供優(yōu)質(zhì)載體?！币虼?，在鄉(xiāng)村，文化已不是社會經(jīng)濟發(fā)展和人民生活提升的輔助力量，而是鄉(xiāng)村振興的重要引擎和價值歸屬，為推進鄉(xiāng)村組織振興、生態(tài)振興、產(chǎn)業(yè)振興、人才振興提供重要支撐。

受中國社會數(shù)千年農(nóng)耕文明的影響，多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與生產(chǎn)生活直接相關(guān)，多為鄉(xiāng)村文化范疇。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的背后，飽含著科學(xué)知識的補充、道德倫理的教育、社會秩序的規(guī)范、高尚精神的滿足和審美情趣的愉悅，對人的全面發(fā)展有重要意義。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被歷史選擇、被當(dāng)代傳承的邏輯起點。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘、傳承、保護、傳播和弘揚，優(yōu)化非遺傳承發(fā)展模式與路徑，是鄉(xiāng)村振興視野下國家戰(zhàn)略發(fā)展重要工作和組成部分。

1 傳承人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性作用

不管是傳統(tǒng)技藝、民間故事還是傳統(tǒng)戲劇，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的方式雖有家傳、師承等路徑，但大多為口傳心授，幾乎沒有固定的教授范式、固定模板。那么，所承擔(dān)傳承、教習(xí)的傳承人作為文化主體，貫穿于該文化實踐過程，保證了該文化過程的完整性和延續(xù)性，較之物化了的文化形態(tài)本身，更具生產(chǎn)性。

1.1 傳承人對傳承項目的獨具生產(chǎn)性價值

蘇聯(lián)文學(xué)家高爾基曾說過“一個民間藝人的逝世，相當(dāng)于一座小型博物館的毀滅。”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，人是核心載體和關(guān)鍵媒介。任何關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造、傳承和傳播，需要政府、社會、民眾多種力量共同參與和努力，但傳承人是最具生產(chǎn)性的內(nèi)在動力，否則傳承項目必將是無本之木、無源之水。傳承人以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品。因此，只有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，在借助外力的同時，調(diào)整非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身杰出的技術(shù)特征、內(nèi)在的編碼邏輯，適應(yīng)社會發(fā)展需求，才有可能摘掉“遺產(chǎn)”這頂既光榮又諷刺的帽子。

1.2 傳承人對鄉(xiāng)村振興的凸顯生力軍意義

通過對紹興市上虞區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，傳承人所掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的由來、發(fā)展、流變、技藝，一直儲存并更新于大腦。如“梁祝傳說”國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人陳秋強所認(rèn)知的“崇尚知識、崇尚自由”等梁祝文化內(nèi)涵相較于公眾認(rèn)知的凄美愛情故事，更具現(xiàn)代意義和育人功能，“英臺算命”“山伯托婚”等民間傳說也更容易吸引當(dāng)代人們?nèi)チ私夂徒佑|。因此，傳承人是傳承產(chǎn)業(yè)和鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展的生力軍，具備挖掘地域傳統(tǒng)文化和特色資源的能力，其所擁有的文化空間，能為鄉(xiāng)村振興注入“靈魂”。同時，更接近非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“非物質(zhì)”屬性的本真，更具有“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的內(nèi)涵，更符合民族民間藝術(shù)的活態(tài)特性，也更值得我們?nèi)リP(guān)注、保護和研究。

2 原有的傳承人機制在新條件下存在的問題

隨著經(jīng)濟、社會的發(fā)展，城鄉(xiāng)人口流動和變遷，這種群眾性、生活性和時代性極強的文化液態(tài)，逐步脫離民眾需求、傳承后繼乏人。尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在新條件下出現(xiàn)了傳承主體老齡、傳承保障弱化、傳承能力疲軟等問題，使得非遺傳承人群體陷入困境，嚴(yán)重影響了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、傳播的蝶變和對新條件的適應(yīng)。

2.1 傳承人的身份認(rèn)定問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性決定了傳承人的認(rèn)定原則?，F(xiàn)有的申報和認(rèn)定方式雖已積累了較為成熟的經(jīng)驗，但在實際運行中，“掌握該項目或者其特殊技能”“在一定地域范圍內(nèi)或行內(nèi)被公認(rèn)具有代表性、權(quán)威性與影響力”等申報條款中，會有年限（15年）、傳承譜系（上下三代）等要求，這直接使得傳承人群體的衍生大受約束。在調(diào)研紹興上虞地區(qū)非物質(zhì)文化遺傳傳承人時中發(fā)現(xiàn)，61.8%的傳承人年齡已超60歲，傳承人中以子女親屬居多，夾雜著親情等因素的影響多為非主動傳承，容易產(chǎn)生傳承脈絡(luò)脆弱而傳承中斷的現(xiàn)象，從而湮沒無聞。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是先進的文化，應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)先進性，也體現(xiàn)群眾性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，應(yīng)該在重視認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)的同時，加強靈活認(rèn)定，擴大傳承基數(shù)。

2.2 傳承人的生活保障問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)利和義務(wù)應(yīng)該并轡而行，義務(wù)的基本是積極開展傳承活動，而權(quán)利的基本是生活保障。長期以來，社會公眾似乎更關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)的形式和內(nèi)容，對其傳承主體往往視而不見。傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)等具備物質(zhì)形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能借助傳承主體的生產(chǎn)性，獲取經(jīng)濟效益和傳承效應(yīng)聯(lián)動。而失去非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性河床的項目，多數(shù)傳承人無法依靠傳承主體身份保障物質(zhì)生活。在訪談中發(fā)現(xiàn)， “紹興童謠”紹興市級傳承人樓桂芳，就曾因生活拮據(jù)中斷了職業(yè)傳承，改以務(wù)農(nóng)維持生計，這對“紹興童謠”這一極具本土性、人文性、教育性于一體的地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是莫大的遺憾和損失。

2.3 傳承人的傳承現(xiàn)實問題

當(dāng)代民族文化處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、自我與他者等多元文化并存格局中，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因不適應(yīng)時代潮流，無法對標(biāo)當(dāng)代人們的文化需求，正在主動放棄或被動拋棄。更重要的是，因大部分傳承人文化水平不高，無法自洽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)先進性、必需性的內(nèi)在邏輯，文化自信就變成了主觀臆斷、簡單復(fù)古，無法成為最深層、最基本、最持久的力量。又因政策、制度層面的約束，缺少固定的傳承對象、場地和平臺，使得傳承情況往往是“雷聲大雨點小”。

3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)模式的探索

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是長期從事某項非遺傳承實踐、熟練掌握其傳承知識和核心技藝的代表性人物，在該項非遺傳承中具有重要作用。結(jié)合區(qū)域文化特色和工作實際，創(chuàng)新探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)機制顯得更為必要和迫切。根據(jù)浙江省文化和旅游廳關(guān)予印發(fā)《浙江省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目評估實施細(xì)則》和《浙江省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人評估實施細(xì)則》的通知，建構(gòu)完善非遺傳承主體的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，實施以量化考核為基礎(chǔ)的差異化核定，完善傳承人社會保障制度，給予傳承人更多的倫理關(guān)懷;采取團體傳承與個體傳承相結(jié)合的方式，使傳承全體年輕化;堅持與時俱進，從資源整合、生活需求、活態(tài)傳承的角度建立多元化的非遺傳承、傳播路徑，促進非遺文化的活態(tài)傳承與社會經(jīng)濟的共同發(fā)展。

3.1 靈活認(rèn)定群體，提升社會民眾傳承自覺

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是鄉(xiāng)村的集體精神記憶，是繁衍一方水土和社會文明的歷史活化石，采取措施確保其可生存性，是情感歸依和價值認(rèn)同的文化自覺。除廟會、節(jié)慶等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為群體所習(xí)得傳承，更多的是由少數(shù)傳承人傳承和推廣。在這種特定境況下，拆除傳承人認(rèn)定的圍墻、降低傳承人標(biāo)準(zhǔn)的門檻、開辟傳承人申請的綠色通道，予以文化傳承主體更多的支持和鼓勵，擴大“準(zhǔn)傳承人”“兼職傳承人”的群體范圍，從根本上沖破束縛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承后勁不足的桎梏。人才是第一資源，這種“薅豆芽”模式可以為較為規(guī)范的傳承人認(rèn)定選拔后備人員。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，也只有靠有人自覺地愿意傳承，才能最大限度的實現(xiàn)文化的宣傳教育工作，同時達到傳承的目的。

3.2 嘗試團體傳承，構(gòu)建校園模式傳承通道

校園所處地域繁衍生長的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其血脈傳承和精神延展是以美育人、以文化人的燈塔。當(dāng)?shù)氐拇笾行W(xué)根據(jù)自身的樹人導(dǎo)向和美育需求，認(rèn)領(lǐng)一個或數(shù)個所處地域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過校園教學(xué)模式進行實踐類、史論類、批評類創(chuàng)新傳承，累積非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的授課大綱、教學(xué)方法和傳播形式，在保證傳承活躍度、持續(xù)度的同時，豐厚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的文化意蘊。

3.3 增加良性互動，探索文化傳承的活態(tài)路徑

現(xiàn)代文化的沖擊，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式日漸趨同和單一，使得民眾在強勢文化面前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去興趣或拒絕接受。傳承人身上，有著所傳承項目的標(biāo)志性胎記，在尊重文化持有者的表述和理解的基礎(chǔ)上“跳出圍城”，通過更為新穎、符合時代潮流和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就非常需要的活態(tài)路徑進行傳承，如項目競技、網(wǎng)絡(luò)直播、科學(xué)研究、口述記錄等。

當(dāng)文化傳承主客體并置討論、良性互動，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存、繁衍、傳承和發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律進行由表及里、由淺入深地解構(gòu)和重組，傳承將由自然自發(fā)到自覺自為。

4 結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高度個性化、傳承的經(jīng)驗性和濃縮的民族性決定了其具有不可取代的唯一性的價值。通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)模式的探索，記錄特有的社會歷史和文化形貌，集中展現(xiàn)符合民眾需求的生命意識和思維方式，實現(xiàn)真正的“抱團活態(tài)傳承”，而非止于“孤獨靜態(tài)標(biāo)本展示”。

鄉(xiāng)村文化振興意味著，要以傳承優(yōu)秀文化基因提升鄉(xiāng)土自信。所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均源自鄉(xiāng)村、存在于鄉(xiāng)村，不斷鞏固和擴大文化傳承主體的群體，確保其飽和性、穩(wěn)定性、多樣性，不斷增強對文化事象的操演和創(chuàng)造，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為推動鄉(xiāng)村文化振興、提升鄉(xiāng)村文化軟實力的不竭動力。

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[作者簡介]吳偉泉（1988-），男，浙江紹興人，研究生在讀，研究方向：農(nóng)村社會發(fā)展與文化建設(shè)方向。