李海燕

摘要：音樂非物質文化遺產保護和傳承需要以人才作為載體，而高校是人才培養(yǎng)的搖籃。以縉云道情為例，將音樂非遺融入地方高校通識教育既能突顯高校通識課程的地方特色，又可以通過課堂教學來促進縉云道情等音樂非遺的傳承和保護。其具體措施包括開設相關通識教育課程、編寫相關教材、實踐演出等。

關鍵詞：音樂非遺 ? 地方高校 ? 通識教育 ? 縉云道情

中圖分類號：J60-05 ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2020）18-0076-04

通識教育既是大學辦學的一種重要理念，也是一種人才培養(yǎng)模式，其目標是培養(yǎng)具有遠見、通融識見、博雅精神的學生，而不是某一領域或者專業(yè)的技術型人才。在通識教育模式下，需要以學生自身掌握的基本知識與技能為基礎，不斷拓展學生的學習領域，綜合全面地了解人類知識的基本概況，進而理性選擇未來發(fā)展方向。學生利用多種方式將所學知識融會貫通，進而擴展知識面，形成較為寬厚、扎實的專業(yè)基礎以及合理的知識結構，在此基礎上，實現對當代社會重要課題的全面認識。在西方學者眼中，通識教育是教育的平衡之本，涵養(yǎng)精神并美化心靈，使人身心得以健全發(fā)展。通識教育是一種培養(yǎng)策略和教育思想，將人的本質作為基礎，將傳統教育的工具色彩和社會本位拋棄，塑造人的價值時，更注重人文關懷和人文精神，主張加強人的開創(chuàng)性和能動性。

為充分發(fā)揮通識教育的重要作用，需要加強對中國學生的通識教育，因地制宜地擴展高校通識教育資源，將中國優(yōu)秀的傳統文化融入其中，以提升高校通識教育資源的豐富性。中華曲藝文化就是最為重要的一個代表，將其融入高校通識教育資源中是其教學改革的必然選擇。

中華曲藝文化源遠流長，作為其中一個重要分支，道情已經有一千四百多年的歷史?？N云道情作為麗水地區(qū)的特色劇種，屬于金華道情的分支，在清代初期就已經廣為傳唱，清朝末期發(fā)展壯大，具有人物個性鮮明、情節(jié)扣人心弦等突出特點?？N云道情主要內容改編自傳統戲文、民間故事或實事新聞，也有口口相傳的無唱本的表演形式。古時在縉云農村，道情藝人多以門前搭臺的形式演唱，社會地位較低，但由于縉云道情富有的獨特藝術魅力，深受人民喜愛。時至今日，縉云道情已經有百余種曲目廣為流傳。2016年，通過認真篩選、評定、審核、公示，縉云道情入選第六批麗水市非物質文化遺產名錄。

將縉云道情融入高校通識教育資源中，既能夠拓寬學生的視野，完善其知識結構，提升學生的音樂鑒賞力，也可以實現縉云道情保護與傳承。本文以縉云道情為例，通過將音樂非遺融入地方高校通識教育，實現通識教育資源的拓展。

一、音樂非遺融入地方高校通識教育資源拓展研究

（一）音樂非遺傳承現狀及問題

作為具有五千年悠久歷史的文明古國，我國的歷史文明是人類文明長河中的一顆璀璨明珠。與其他文明古國不同，我國歷史文明從來不曾出現過大面積的斷代，換句話說，即使是遠古時期的非物質文化，至今仍有流傳。據統計，我國是目前世界上擁有最多非物質文化遺產的國家，截止到2019年，我國列入世界非物質文化遺產的項目已達40項，國家級非物質文化遺產1000多項，其中音樂類非物質文化遺產占45%。但實際上，我國非物質文化遺產數目遠超出已統計數據，由于各種原因已經淹沒在歷史長河中的非物質文化遺產，由于沒有得到很好的保護或者后繼無人而早早消亡了，甚至早時消亡的非物質文化遺產在文獻中只有寥寥數語，已經無從考據。為了防止縉云道情步其后塵而走向消亡，應該加大宣傳保護力度，使其在當代迸發(fā)出新的活力。近年來，隨著人們文化素養(yǎng)的提高，越來越多的人著手于音樂非物質文化遺產的保護和傳承，地方高校作為培養(yǎng)人才與傳播知識的源地，一直承擔著繼承傳統文化，保護與傳承音樂非物質文化遺產的重要任務。音樂非物質文化遺產融入地方高校通識教育是歷史發(fā)展和高校教育模式創(chuàng)新的必然選擇，但是在音樂非遺傳承過程中還存在以下問題，只有更好地解決該問題，才能夠將音樂非遺與地方高校通識教育完美融合。

1.傳承人才短缺

縉云道情作為音樂非物質文化遺產之一，是一種民間藝術，源于民間，也扎根于民間，表現形式以地方方言為主，因此縉云道情的傳承離不開縉云這片土地，但同時也加大了傳承的難度?？N云道情的傳承自古就以口傳心授為主，文獻記載極少，此后逐漸走向消亡。口傳心授的形式還限制著傳承人的范圍，選擇傳承人多數是靠從周圍認識的人中選拔或者親友推薦。近年來，國內人口老齡化加劇，年輕人不愿意學習這種傳統技藝，更愿意選擇離開家鄉(xiāng)謀發(fā)展，留在縉云本地的年輕人越來越少，導致符合條件的傳承人數量驟減，這種情況下，縉云道情的傳承面臨著嚴峻挑戰(zhàn)。

縉云道情是一種藝術表演形式，并不能像大多數物質文化遺產一樣能夠直接產生經濟效益，因此縉云道情傳承人的生活普遍不富裕。縉云道情的學習和傳承需要投入大量的精力和時間，不像現代流行音樂通過幾年的系統教學便可以上臺演出，縉云道情沒有系統的文獻和教材可供學習和參考，全憑上一輩傳承人的經驗開展教學，可見其學習難度大，這種投入大、耗費時間長、回報小且回報時間長的藝術表演形式很難被年輕人所接受。在娛樂至上的當今社會，縉云道情這種傳統文化市場需求量很小，表演場地、時間無法確定，一般是作為“吉祥物”一樣的存在，大多數沒有經濟回報。面對這些現實問題，即使對縉云道情傳承抱有極大熱情的人，迫于現實原因也很難全心投入，只能將其作為副業(yè)，在滿足基本生活需求之余將學習與傳承縉云道情作為興趣愛好。但是作為要求較高的音樂非物質文化遺產，若不能身心投入，其傳承效果將不能達到預期。而地方高校作為年輕人才的培養(yǎng)搖籃，正是宣傳縉道情保護，為年輕傳承人的培養(yǎng)提供良好環(huán)境的最佳場所。

2.傳承形式老舊

縉云道情起源于唐朝道教，宋朝時流行于民間，至清朝發(fā)展鼎盛，所唱內容主要為民間奇聞軼事，所存文獻極少，且大多數都在抗戰(zhàn)時期失傳了。新中國成立后，幸存的縉云道情傳承人才重回大家的視野中。在宋朝，道情與曲牌和詞牌結合，涌現出了很多表現形式，但是清朝時，道情的文字材料僅存徐大椿的回溪道情以及鄭板橋的道情十段，導致縉云道情傳承范圍越來越局限?，F今娛樂形式呈現多元化，縉云道情這種側重以方言為表演載體的音樂非物質文化遺產過于傳統、傳播范圍過小，沒有市場，也沒有廣闊的發(fā)展空間?，F在縉云道情的表演場地主要是公益性質場所或者小劇場，觀眾少，而且縉云道情這種地方特色濃重的音樂非物質文化遺產很難在大型舞臺演出，嚴重阻滯了縉云道情的傳承發(fā)展。

音樂非物質文化遺產大多數都如縉云道情一樣在傳承過程中曾經出現斷層或者文字記載的流失，若要將縉云道情為代表的音樂非物質文化遺產適應現代社會的發(fā)展，就必須要吸收現代社會的元素，不僅僅是舊事新編與更新演唱故事這么簡單，要將傳統文化與現代文化相結合。作為新文化傳播的中流砥柱，當代大學生是文化傳播的主要載體，將音樂非遺融入地方高校通識教育能夠改善縉云道情這類音樂非物質文化遺產傳承形式老舊的現狀。

（二）音樂非遺融入地方高校通識教育的必要性

由于國民對于音樂非物質文化遺產的保護及傳承意識普遍較低，縉云道情的生存環(huán)境極其惡劣，傳承人數量逐年遞減。若要對縉云道情實施保護，需要加大宣傳力度，提高國民對于音樂非遺的傳承與保護意識，使其認識到保護縉云道情這類音樂非物質文化遺產的重要性。

地方高校通常將非遺文化教學分為通識教育和專業(yè)教育兩類，同時專業(yè)教育又分為傳承人教育和保護、研究人員教育。以縉云道情為代表的地方性音樂非物質文化遺產高素質理論研究者并不多，若要培養(yǎng)這方面的研究人員和傳承者，需要投入大量的人力和物力。同時縉云道情作為一種傳承千年的民間藝術，其文化底蘊深厚，學習難度較高，并不是短時間內通過專業(yè)教育就能完成的?？傮w來說，要以專業(yè)教育的方式培養(yǎng)縉云道情的傳承人和保護人，由于其準入門檻較高，以縉云道情作為研究方向設立地方高校專業(yè)并不合理，若將縉云道情融入地方高校通識教育則能夠有效解決這些問題。

在地方高校通識教育中融入縉云道情這類音樂非物質文化遺產，可以提高學生對其的保護意識和人文素養(yǎng)，同時也可以推動地方高校對音樂非物質文化遺產的普及性教育。與專業(yè)教育的巨大人物力投資以及專業(yè)性、理論性要求相比，通識教育針對各學科、各院系的所有學生，準入級別更低。作為中華民族的一份子，保護縉云道情這類音樂非物質文化遺產既是我們的責任，也是我們的義務。

地方高校作為培養(yǎng)高等人才的場所，在傳播與保護縉云道情方面發(fā)揮著重要作用。在校大學生是未來的社會棟梁，他們所受的教育和熏陶，決定著他們未來將會承擔的責任，利用通識教育，使這些大學生在未來能夠承擔起保護和傳承縉云道情的責任，以此為基礎，提升全社會各階層人士對縉云道情的保護意識。實際上，已有不少地方高校開設了通識教育課程，但是迄今為止，并沒有院校開設縉云道情賞析選修課，導致相關專業(yè)傳承人培養(yǎng)基數過小，不能實現保護縉云道情的目的。整體來看，地方高校通識教育中融入縉云道情這類音樂非物質文化遺產是增加通識教育課程內容、拓展通識教育資源的主要途徑，但是現今通識教育的普及程度還不及專業(yè)教育范圍廣，加強通識教育是保護縉云道情最直接的方法，也是拓展高校通識教育資源的必然選擇。

目前地方高校的教育水平不斷提高，教學模式也在不斷完善，承擔保護音樂非物質文化的責任也越來越大。在未來，地方高校需要大力發(fā)展通識教育，培養(yǎng)更多的高素質人才，使其擔負起保護和傳承縉云道情這類音樂非物質文化遺產的責任。

（三）音樂非遺融入地方高校通識教育的意義

伴隨著我國對非物質文化保護的重視程度不斷提高，地方高校將通識教育與音樂非物質文化遺產結合的情況越來越多，將縉云道情與地方高校通識教育融合在一起具有以下意義：

縉云道情與地方高校通識教育融合有利于豐富在校大學生知識結構?？N云道情與縉云當地民生民俗之間的聯系緊密，深受普通民眾的喜愛，地方高校在通識教育中融入縉云道情教學，能夠發(fā)揮地域優(yōu)勢，豐富學生知識結構。

縉云道情與地方高校通識教育融合有利于宣傳音樂非物質文化的傳承與保護?？N云道情作為傳統文化，是縉云地區(qū)的文化瑰寶，對縉云道情的保護和傳承有利于對縉云地區(qū)其他非物質文化遺產的保護和傳承。

縉云道情與地方高校通識教育融合符合縉云地區(qū)文化發(fā)展的需求，能夠大力推進該地區(qū)的文化建設。

二、音樂非遺融入地方高校通識教育資源拓展

（一）具體措施

根據地方高校的通識教育現狀和縉云道情的傳承與保護的困境，將縉云道情融入地方高校通識教育對于地方高校和縉云道情來說是雙贏的，既能夠提高地方高校通識教育特色，又能對縉云道情起到推廣與宣傳的作用。作為非物質文化遺產，縉云道情具備自己獨有的文化特色，如何與地方高校固有的通識教育模式相融合是我們研究和探索的重點，具體措施如下：

地方院校開設通識教育課程，在教授理論知識的基礎上，積極開展興趣實踐課程，組織開展縉云道情興趣研究社團和興趣小組，提升學生對縉云道情的研究積極性，鼓勵學生學習縉云道情表演的基本技能，并開展匯報演出。

地方高校自主編寫縉云道情相關教材。為防止通識教育課程教學松散、流于形式，提高教學質量，編寫一部具有針對性、實用性、操作性強的縉云道情教學材料具有重要意義，其內容包括基礎知識、基本理論、傳承方式和保護要素。高質量的教學材料是保證通識教育良好實施效果的關鍵。

地方高校定期組織學生參加縉云道情實踐活動。帶領學生觀看縉云道情的現場表演，切身體會縉云道情的文化魅力，并且現場向傳承人學習縉云道情表演基本功，甚至與傳承人一起進行現場表演，促使學生更深層次地深入了解縉云道情。

（二）三位一體的地方高校通識教育資源拓展策略

地方高校通識教育與音樂非物質文化遺產相融合還需要政府文化部門與傳承人配合，以實現通識教育資源的拓展。

1.政府輔助音樂非遺融入地方高校通識教育

根據相關規(guī)定，地方政府需為非物質文化遺產傳承提供場地和經費支持，扶持非物質文化的傳承和保護，因此在地方高校通識教育中融入縉云道情時，政府可以給予地方高校經費支持，這無疑能夠在一定程度上減輕地方高校的財政壓力，提高音樂非物質文化宣傳保護的積極性。政府可定期到地方高校了解具體實施情況，監(jiān)督相關款項流向，同時為縉云道情傳承人搭建平臺，在政策上支持縉云道情傳承人到地方高校開展教學，提供更多的場地方便縉云道情傳承人訓練演出，方便開展地方高校通識教育。

2.傳承人輔助音樂非遺融入地方高校通識教育

地方高校通識教育與以縉云道情為代表的音樂非物質文化遺產融合的前提是學校開展相關通識教育時，能夠聘請到專業(yè)的老師，而縉云道情傳承人無疑是最佳選擇。相關規(guī)定要求非遺傳承人應在合適的條件下開展傳承教育，對傳承人加以培養(yǎng)，并對相關歷史文獻、資料、實物妥善保管，配合相關組織和群體展開非遺考證保護活動。縉云道情傳承人進入地方高校開展通識教育授課，符合有關規(guī)定，既能起到宣傳保護音樂非物質文化遺產的目的，又可以在相關地方藝術院校發(fā)掘縉云道情的傳承人。

3.教學主導音樂非遺融入地方高校通識教育

傳承與保護是縉云道情傳承人的主要責任與義務，地方高校是培養(yǎng)高等人才，宣揚與傳承文化的基地和載體。很多地方高校都開設了音樂相關專業(yè)，培養(yǎng)出了一批又一批的音樂類人才，在資源上具備一定的優(yōu)勢，在音樂非遺融入地方高校通識教育方面具備獨特的先天優(yōu)勢。地方高校只有提升對縉云道情保護傳承的重視程度，才能實現音樂非遺與通識教育的深度融合。地方高校首先需確認培養(yǎng)目標與實現路徑，教師需要充分了解縉云道情后才能通過通識教育將其教授給學生。與專業(yè)教學不同，縉云道情的通識教育需要師資結構科學合理，才能充分發(fā)揮其作用，通識教育的師資核心是縉云道情傳承人，其次是與縉云道情相關的研究人員，完善的師資結構才能支撐起科學合理的縉云道情通識教育。

三、結語

以縉云道情為例，將音樂非物質文化遺產融入地方高校通識教育中，能夠擴展通識教育資源，加強學生對非物質文化遺產的保護意識，弘揚本土音樂非物質文化。同時也可以為以縉云道情為代表的音樂非物質文化遺產培養(yǎng)傳承人，有利于音樂非物質文化遺產的傳承與發(fā)展。在今后的研究中，地方高校可以通過不斷創(chuàng)新教學模式，開設更多具有地方特色的非物質文化學習課程，不斷拓展與更新通識教育學習資源，推動高校教育體制的進一步完善。

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