范藝璇/黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院

“感性”一詞在經(jīng)驗論者那里被理解為一種通過感官所獲得的直觀，在康德哲學(xué)體系中被定義為“通過我們被對象所刺激的方式來獲得表象的這種能力（接受能力）”。［1]在黑格爾哲學(xué)中，“感性”是一種感性的、通過感官的中介而與他者聯(lián)系的活動，而“他者”則首先意味著整個自然。那么，黑格爾說的感性確定性究竟是什么呢？我們?nèi)绾蝸砝斫夂诟駹枌⒏行源_定性來作為其著作的開端？黑格爾在導(dǎo)論中做了非常精彩的說明，我們試圖尋著這條線索來理解感性確定性的深層含義。

一、以意識經(jīng)驗為對象的科學(xué)及其開端

黑格爾將精神現(xiàn)象學(xué)稱為“一種處于轉(zhuǎn)變過程中的科學(xué)”，但這里所說的科學(xué)不是自然科學(xué)，而是絕對者的存在方式。絕對者是指無限、概念、精神、自在體等詞語，這些絕對者都代表著通過自身展開而得到真理的絕對主體。這些絕對主體不單單宣稱本身的實在性，而是將本身徹底展開來顯現(xiàn)其實在性。在整個運動變化過程中，它處于“正在轉(zhuǎn)變”的狀態(tài)而不是以一種給定的方式存在著。絕對者在逐漸展開的過程中將他者與自身區(qū)分開來，并關(guān)聯(lián)他者，這就是意識。黑格爾認為“就這樣一種轉(zhuǎn)變過程中的科學(xué)的內(nèi)容而言，這是一種以意識經(jīng)驗為對象的科學(xué)”。［2]

“意識是某種為著意識而存在的東西，這種關(guān)聯(lián)活動，或者說某個東西之為著意識的存在，作為一個特定的方面，就是知識。”［3]在黑格爾眼中，意識與知識是相互關(guān)聯(lián)的，也就是說二者是等同的。意識是某物的意識，知識是為著某物存在。所以，黑格爾說“我們的呈現(xiàn)活動僅僅以這種正在顯現(xiàn)著的知識為對象”。［4]也就是說，知識是意識和對象的連接體。由于意識向著它的真實存在不斷前進，知識作為中介也就不斷運動著，直到對象與意識毫無差別，意識也就變成了絕對者并親自理解把握到了它的本質(zhì)，他也就會標(biāo)示出絕對知識自身的本性。

我們知道，精神現(xiàn)象學(xué)是絕對者走向自身的一個運動過程。那么，這樣的運動如何開始？剛開始，意識把一個完全陌生的東西當(dāng)作它的對象，在中介還未開始運動的時候，二者之間無法建立連接。因此黑格爾提出，當(dāng)我們一開始選擇一種知識來當(dāng)作我們的對象時，就應(yīng)該選擇那種直接的、毫無中介的知識。也就是說“不讓對這種自行呈現(xiàn)出來的知識進行任何改動，不讓概念式把握去打擾領(lǐng)會式把握”。［5]黑格爾把這種知識稱為感性確定性。

二、感性確定性的概念分析

感性確定性是意識與對象之間最直接、最簡單的知識，是意識表達對象最單純的意謂。它提供給我們的僅僅是“這東西存在著”。意識在感性確定性中僅僅是一個單純、普遍的我；而對象則是單純的“這一個”它本身不包括任何內(nèi)容。感性確定性的本質(zhì)是一種純粹的存在，我們可以從這單純的存在中得到兩種意義的“這一個”：我作為這一個我，對象作為這一個東西。反觀這兩種意謂的差別，可以看到，對象和意識都經(jīng)歷了一個中介活動。通過一系列的中介活動，我獲得了確定性，而對象也通過我變成一個確定的東西。

一般而言，我們最先認識到有關(guān)對象的某些知識，就是能夠說出“什么存在”“如何存在”。黑格爾在“感性確定性”的下一章節(jié)“知覺，或物與錯覺”中用鹽的例子來說明我們對對象的知識，這一塊鹽是單純的‘這里’，同時也是多樣化的：它是白的，并且是咸的，并且是一個立方體，并且有特定的重量，等等。這就說明，我們對于鹽的認識除了它存在，還有它存在的狀態(tài)。我們之所以獲得這樣的知識，是因為意識與對象發(fā)生了關(guān)系。但是感性確定性的中介還沒有運動，意識還只是站在對象的對面。所以感性確定性就是最抽象、最貧乏的知識。

精神現(xiàn)象學(xué)是以辯證法的方式，使絕對者離開自身又返回到自身，這個過程實際上就是理性的自我表達。我們可以把絕對者自我展開的整個過程中的各個環(huán)節(jié)當(dāng)作是各種意識形態(tài)，所以精神現(xiàn)象學(xué)可以看作是意識形態(tài)與絕對者之間的對話。實際上，絕對者與意識形態(tài)之間的對話就是要使得意識形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)橹R，對話也就沒有了分歧。因此感性確定性作為整個展開過程的開端，關(guān)鍵在于建立起意識和對象之間的聯(lián)系。

三、感性確定性的辯證法

要證明感性確定性的真理，也就必須向它提問：“‘這一個’是什么？”黑格爾認為我們應(yīng)該從“這時和這里”兩個方面來回答這個問題。在康德的先驗感性論中，時間和空間作為我們接受對象的先天形式而存在，沒有這樣一種先天認識能力我們是不能認識外部世界的。但黑格爾與康德不同的是，黑格爾的感性確定性是一種必然遭到揚棄的最低級的知識。

因此，“這一個”就包含了“這時”和“這里”兩個方面，首先我們可以說這時是夜晚。“這時”就是此時此刻，就是夜晚。但這條真理是脆弱的，當(dāng)我們在白天的時候拿出來看，它就失效了。這個作為夜晚的“這時”也就不復(fù)存在了。同樣的道理，白天對于“這時”來說也就不復(fù)存在?！斑@時”也因此變得單純了，它本身是存在的，只不過它既不是白天也不是夜晚，它是通過否定而持存的東西?！斑@時”在其自身中包含著否定性，因此它也具有普遍性。而我們根本說不出我們在這個感性確定性里面所包含的東西。同樣的情景也適用于“這一個”的另一種形態(tài)“這里”，是一棵樹以及是一座房屋的“這里”都是不存在的。

感性確定性不能否定絕對者對它提出的質(zhì)疑，因為它具有直接性的原則，為了堅守這樣的原則，這些知識都是從它的原則而來的。黑格爾的辯證法分為三個階段：肯定、否定、否定之否定。首先，感性確定性希望通過對象的普遍性來確定它自身的真理性。因此，它對“這時是夜晚”的對象即“夜晚”進行肯定的階段就是辯證法的肯定階段。接著，感性確定性又否定對象返回自身，進行對自身的反思。那么，僅僅以對象為直接性得出自身的真理性的方法也就行不通了?，F(xiàn)在感性確定性反過來認為意識才是它最本質(zhì)的東西，直接性的知識都因“我”而保存下來?！斑@時”是白天，因為這一個我看到白天，“這時”是夜晚，因為另一個我看到的是夜晚，二者對各自的知識都有同樣的可信度，但在這樣的情況下，一個真理卻要消失在另一個真理里面。這個過程中，“我”作為一個普遍者持存下來，我所意謂的一個個別的我，正如我不能說出我在這時和這里所意謂的東西一樣，我也不能說出我所意謂的我。

因此，感性確定性僅僅以對象和意識作為本質(zhì)這條路是走不通的，而是必須著眼于感性確定性的整體，只有整體才是本質(zhì)性的東西。這就到了黑格爾辯證法的第三個階段，對之前否定的否定，在這里才能找到感性確定性的本質(zhì)，即意謂。這一個我看到夜晚，感性確定性也就只能堅守于這直接的知識。實際上，意謂的東西是不能夠原封不動的向別人傳達的，當(dāng)你在宣稱這種意謂的同時，它就變成經(jīng)歷過中介運動的東西了。指出感性確定性所意謂的東西需要一個否定之否定的過程。我在宣稱“這時”是真相的時候，它已經(jīng)是過去的東西了，這是第一次否定。當(dāng)我說“這時”曾經(jīng)存在的時候，顯然過去的東西是不存在的，這是對第一個否定的否定，因此是肯定的。那么，“這時”被指出來了，它已經(jīng)是包含著雙重否定的“這時”。就此而言，指出來的東西自然會有一種參照物，例如，一個“這里”“它實際上不是這一個‘這里’，而是前和后、高和低、左和右等等?！边@就是感性確定性的辯證法，我們可以將感性確定性運動的整個過程看作一段經(jīng)驗史，使意識一步一步走向?qū)ο?，最后形成一種絕對知識。

四、結(jié)語

感性確定性作為一種最直接、最貧乏的知識，通過“這一個”的意謂逐步展現(xiàn)其自身所意謂的知識。然而，感情確定性作為一種知識卻是不能表達出來的，因為一旦表述出來，對象就經(jīng)歷了雙重否定的運動。我們說出它所意謂的東西時，也就意味著我們把對象普遍化，它已經(jīng)不是原始的那個東西。

黑格爾認為科學(xué)的存在基于概念的一種自身運動，而不是康德所認為的一種先天賦予的知識。他通過感性確定性與理性的問題打通，解決了近代二元論的哲學(xué)困境。我們可以看到，黑格爾的辯證法并不像我們平常所認為的只是一種抽象的、唯心的意識運動，而是一個有經(jīng)驗的、具體的得到中介的意識。