南宋書論“自然”觀念的衍變

蘭輝耀

北宋以蘇、黃、米為代表的書家，他們所追求的是以“尚意”為核心旨趣的自然，蘇軾主張通過“信乎自然”[1]的方式以達(dá)到書法的“自然絕人之姿”[2]，黃庭堅主張書法應(yīng)“得之自然”[3]以至于實現(xiàn)“天然自工，筆圓而韻勝”[4]的妙境，米芾主張書法的創(chuàng)生須是“天真自然，不可預(yù)想”[5]。蘇、黃、米是宋代極具創(chuàng)造力的書家群體，他們傳承了魏晉古人抒寫天性的書法精神，而對唐人偏重法度、規(guī)矩的趨向做出了反叛。他們強調(diào)不拘泥于法度，而注重在超越法度的基礎(chǔ)上領(lǐng)會和實踐魏晉古人富含“逸氣”的書法精神，具體反映于“尚意”的審美追求中。雖然相對于魏晉古人出于天性的無意識書寫，北宋書法具有很強的自覺創(chuàng)作意識，但是他們強調(diào)“無意于佳”的書寫方式和追求自然率意的審美品格，終究是對魏晉書法自然超逸精神的傳承和延續(xù)。而且，他們在傳承魏晉古人書法精神的同時，注重結(jié)合主體個性意趣的表達(dá)，從而使書法成為抒寫胸臆、表達(dá)情性的一種重要藝術(shù)形態(tài)。

南宋沒有出現(xiàn)可與北宋蘇、黃、米比肩的書家，在書法創(chuàng)作上缺少北宋書法的高度，但是在書法理論的著述方面并不凋零，比如以趙構(gòu)、姜夔、趙孟堅為代表的南宋書論家在書法理論發(fā)展史中占據(jù)了重要的位置，提出了一些重要的書學(xué)觀點。南宋書論既有對北宋以“尚意”為核心內(nèi)容的自然思想的傳承，如南宋初趙構(gòu)所認(rèn)同的是米芾的“自然超逸”之自然；也有對北宋書學(xué)一味追求自然率意而輕忽唐人法度的趨向做出的糾正，如姜夔所提出的扎根于唐人法度而又強調(diào)“天然不齊”的“風(fēng)神”之自然；甚至有如趙孟堅所提出的以“平正”“平均”為要義的自然。故而南宋書學(xué)對書法之“自然”的理解和追求逐漸地發(fā)生了變化，不但有異北宋的自然觀念，而且南宋內(nèi)部也出現(xiàn)完全相反的觀點，比如姜夔所否定的“自然平正”之自然卻是趙孟堅所極力肯定和追求的審美品格。下面，將主要通過“自然”概念所在的文本本身，對南宋趙構(gòu)、姜夔、趙孟堅所理解的“自然”作一具體演繹，以明晰南宋書論之“自然”含蘊的衍變。

一、趙構(gòu)“自然超逸”的自然

南宋開國皇帝趙構(gòu)（1107—1187），即宋高宗，類似于他的父親趙佶，在治國理政上一向被認(rèn)為缺乏足夠的才能，但在書法藝術(shù)上的才識可謂出類拔萃。他一生熱心翰墨，筆法灑脫婉麗，自然流暢，得晉人神韻，造詣頗深，董其昌曾評價說：“宋高宗于書法最深?！盵6]宋高宗趙構(gòu)自己也說：“凡五十年間，非大利害相妨，未始一日舍筆墨。故晚年得趣，橫斜平直，隨意所適。”[7]《翰墨志》是他晚年所記述的一些對書法的見解。作為一代帝王，他對北宋書法的總體評價不高，他的評價眼光和態(tài)度總是居高臨下，他曾說：“本朝士人自國初至今，殊乏以字畫名世，縱有，不過一二數(shù)，誠非有唐之比?！盵8]又言“本朝承五季之后，無復(fù)字畫可稱”[9]，即使是蘇、黃、米、薛的書法，也將其喻為“家雞”“野鵠”，并不以為珍貴，即“蘇、黃、米、薛，筆勢瀾翻，各有趣向。然家雞野鵠，識者自有優(yōu)劣，猶勝泯然與草木俱腐者”[10]。雖蘇、黃、米、薛之書“各有趣向”，但終不能為高。因為他一心傾慕的是魏晉六朝的古人書法，而非當(dāng)朝書法。

趙構(gòu)自稱“余自魏晉以來至六朝筆法，無不臨摹?！嗝康糜臆娀驍?shù)行、或數(shù)字，手之不置”[11]。尊崇魏晉至六朝筆法，幾乎到了無以復(fù)加的程度。也正因此，在蘇、黃、米之書中，他相對看重米芾的書法，因為他認(rèn)為米芾的書法最能體現(xiàn)魏晉六朝的風(fēng)骨，特顯“自然超逸”的風(fēng)神：

米芾得能書之名，似無負(fù)于海內(nèi)。芾于真楷、篆、隸不甚工，惟于行、草誠入能品。以芾收六朝翰墨，副在筆端，故沉著痛快，如乘駿馬，進(jìn)退裕如，不煩鞭勒，無不當(dāng)人意。然喜效其法者，不過得外貌，高視闊步，氣韻軒昂，殊不究其中本六朝妙處醞釀，風(fēng)骨自然超逸也。[12]

趙構(gòu)評價米芾的書名“無負(fù)于海內(nèi)”，因為其行草書，在六朝書法妙處中醞釀其風(fēng)骨，自顯魏晉古人“超逸”的風(fēng)神，故其書法的“自然”，是以“超逸”為旨趣的，具體體現(xiàn)于其書“沉著痛快，如乘駿馬，進(jìn)退裕如，不煩鞭勒，無不當(dāng)人意”的動態(tài)感之中。在當(dāng)時，米芾書法已風(fēng)行海內(nèi)，故“喜效其法者”眾多，皆“不過得外貌”而已，根本原因就是時人不知米芾書法本于“六朝妙處醞釀”，所以難以臻至米芾書法的“自然超逸”之神態(tài)。

趙構(gòu)另一處“自然”概念的運用，見于“昔人論草書，謂張伯英以一筆書之，行斷則再連續(xù)。蟠屈拿攫，飛動自然，筋骨心手相應(yīng)，所以率情運用，略無留礙?！毢矂尤赳Y，落紙云煙，方佳耳”[13]。東漢張伯英的草書，最大的特點是“以一筆書之”，而神態(tài)“飛動自然”，因而草書必須“翰動若馳，落紙云煙”，方入佳境。可見，草書呈現(xiàn)飛動之勢為其“自然”的核心內(nèi)容?！帮w動自然”與“自然超逸”的神態(tài)是一致的，均強調(diào)筆觸的律動感。筆觸有節(jié)律的運動，是書法生命的標(biāo)志。故而，“自然”表述的是“活的”“見出生氣灌注”[14]的書法存在樣態(tài)，猶如動物的生命存在狀態(tài)一樣，合乎“天矩”而極富運動變化之感——“至若虎視狼顧，龍駭獸奔；或草圣草賢，或絕倫絕世，宜合天矩，觸涂造極”[15]?！昂咸炀亍奔春献匀恢?，具體為合乎自然萬物的運動變化之勢、之理。

二、姜夔“風(fēng)神灑落，姿態(tài)備具”的自然

如前所述，在書法史上，南宋書法并未出現(xiàn)可與北宋蘇、黃、米齊肩的書家，北宋“尚意”書風(fēng)發(fā)展至南宋，似乎后繼乏人，但在書法理論上可謂后繼有人，江西鄱陽人姜夔堪稱杰出代表。姜夔（1163—1203），字堯章，號白石道人，南宋詞人、音樂家。他不但精通音樂和詩詞，也精于書法，《續(xù)書譜》是其書學(xué)論著。姜夔的《續(xù)書譜》不但傳承了北宋書學(xué)的“尚意”主張，而且對北宋“尚意”主張有所糾正和超越，主要體現(xiàn)于他注重法度的“風(fēng)神”說之中。

一方面，姜夔承續(xù)了北宋書壇“尚意”的主張，提出“各盡字之真態(tài)，不以私意參之”的思想。于此意義上說，姜夔所肯定和欣賞的是那種自然真率之美。換言之，姜夔所肯定的是“盡字之真態(tài)”的真率，而否定“以平正為善”的平正。這一思想，集中體現(xiàn)于《續(xù)書譜·真書》一節(jié)的論述中：

真書以平正為善，此世俗之論，唐人之失也。古今真書之神妙，無出鍾元常，其次則王逸少。今觀二家之書，皆瀟灑縱橫，何拘平正?良由唐人以書判取士，而士大夫字書，類有科舉習(xí)氣。顏魯公作《干祿字書》，是其證也。矧歐、虞、顏、柳，前后相望，故唐人下筆，應(yīng)規(guī)入矩，無復(fù)魏晉飄逸之氣。且字之長短、大小、斜正、疏密，天然不齊，孰能一之?謂如“東”字之長，“西”字之短，“口”字之小，“體”字之大，“朋”字之斜，“黨”字之正，“千”字之疏，“萬”字之密，畫多者宜瘦，少者宜肥，魏晉書法之高，良由各盡字之真態(tài)，不以私意參之耳。或者專喜方正，極意歐、顏；或者惟務(wù)勻圓，專師虞、永。或謂體須稍扁，則自然平正。此又有徐會稽之病?；蛟朴涫捝ⅲ瑒t自不塵俗，此又有王子敬之風(fēng)。豈足以盡書法之美哉！[16]

姜夔反對書法形態(tài)的平正，指出唐人書法“以平正為善”乃是唐人的過失。諸如魏晉鍾繇和王羲之的真書，“皆瀟灑縱橫，何拘平正”?唐人真書之所以走向平正，是由于唐代“以書判取士”，所以士大夫的書法有“科舉習(xí)氣”。工于書法，可以為官，正自唐始。顏真卿作《干祿字書》以供入仕者習(xí)學(xué)，更是促成了“科舉習(xí)氣”的形成?？傮w上說，“唐人下筆，應(yīng)規(guī)入矩，無復(fù)魏晉飄逸之氣”。反對“應(yīng)規(guī)入矩”，推崇“魏晉飄逸之氣”，這是與北宋蘇、黃、米一致的主張。姜夔認(rèn)為魏晉書法之所以高妙，是因為魏晉書法能“各盡字之真態(tài)”，而不刻意做作、有意安排為“平正”劃一的形態(tài)。顯然，“平正”層面的自然，是姜夔所否定的，他所肯定的是盡顯“真態(tài)”層面的自然。因為，“字之長短、大小、斜正、疏密，天然不齊，孰能一之”？所謂“天然不齊”，正是書法的本然狀態(tài)，也就是書法的“真態(tài)”，姜夔所肯定的就是“不齊”的“天然”?！疤烊弧备拍钤从跁x人郭象：“自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！”[17]“天然”強調(diào)“自己而然”、原本如此，反對刻意人為、安排做作。天然即自然，“不齊”的自然，正是與“平正”的自然相對立的。

“不齊”的自然，其存在樣式為“真態(tài)”，與“俗態(tài)”相對立，姜夔提出：“故不得中行，與其工也寧拙，與其弱也寧勁，與其鈍也寧速。然極須淘洗俗姿，則妙處自見矣?！盵18]“中行”就是不工也不拙、不弱也不勁、不鈍也不速，這是姜夔所否定的，即“不得中行”。一味求工整、求柔媚、求鈍遲，也是姜夔所否定的，因為這和“中行”一樣，導(dǎo)致俗態(tài)的生成。因此，姜夔認(rèn)為，相對于一味求“工”、求“弱”、求“鈍”，倒不如“寧拙”“寧勁”“寧速”，因為如此便可“淘洗俗姿”，方顯真率自然之妙?！八鬃恕奔此讘B(tài)，若追根溯源，姜夔所承續(xù)的就是北宋黃庭堅所說的“凡書要拙多于巧。近世少年作字，如新婦子妝梳，百種點綴，終無烈婦態(tài)也”[19]。也是米芾所說的“丁道護(hù)、歐、虞筆始勻，古法亡矣。柳公權(quán)師歐，不及遠(yuǎn)甚，而為丑怪惡札之祖。自柳世始有俗書”[20]。米芾說的“筆始勻”，就是姜夔所說的“中行”，這是宋代書學(xué)通常所否定的。

另一方面，姜夔提出了與“尚意”主張有所區(qū)別的“風(fēng)神”說。姜夔在肯定自顯意態(tài)、真態(tài)之自然的同時，也注重自顯“風(fēng)神”的自然。相對而言，姜夔更加看重后者，他說“字書全以風(fēng)神超邁為主”[21]便是確證。可見，他認(rèn)為“風(fēng)神”是書法自然美的根本?！帮L(fēng)神”的概念本用于人物品藻，指涉的是人物的精神風(fēng)貌，姜夔說人“若風(fēng)神蕭散”，則其下筆便非同尋常，即“若風(fēng)神蕭散，下筆便當(dāng)過人”[22]。姜夔在《續(xù)書譜 ·風(fēng)神》一節(jié)中專門闡述了“風(fēng)神”內(nèi)涵的構(gòu)成：

風(fēng)神者，一須人品高，二須師法古，三須筆紙佳，四須險勁，五須高明，六須潤澤，七須向背得宜，八須時出新意。自然長者如秀整之士，短者如精悍之徒，瘦者如山澤之癯，肥者如貴游之子，勁者如武夫，媚者如美女，欹斜如醉仙，端楷如賢士。[23]

“風(fēng)神”是由以上八種因素共同構(gòu)成的，其中最后一條的“時出新意”，顯然是對北宋“尚意”主張的傳承，不過在姜夔這里，與位居第二的“師法古”相比，似乎顯得姜夔降低了北宋“尚意”的最高主張。這無疑透露出，姜夔意識到北宋書壇過分強調(diào)展現(xiàn)自我個性之“意”，北宋書家通過傾慕晉人蕭散平淡、真率自然的風(fēng)度，而一味反對唐人拘泥于法度的弊端，最終卻導(dǎo)致宋人存在輕忽唐人法度的一面。因此，姜夔提出法度是“風(fēng)神”的基礎(chǔ)，而且必須“師法古”，這明顯是對蘇軾“自出新意，不踐古人”[24]的糾正。不但如此，姜夔提出“向背得宜”也是“風(fēng)神”的構(gòu)成基礎(chǔ)，“向背得宜”實際上指的是“字形”的問題。在書論史上，“字形”與“自然”是相對舉的，南朝時期虞龢的《論書表》中有這樣的記述：“張字形不及右軍，自然不如小王?！盵25]寬泛意義上說，“字形”的問題實即法度的問題；“險勁”“潤澤”，或講用筆，或言用墨，又何嘗不是法度的范疇？總體上看，“風(fēng)神”的大半根基，皆在法度；最后，才是“時出新意”?？梢?，姜夔的“風(fēng)神”說和北宋的“尚意”論，已有很大的區(qū)別。當(dāng)然，姜夔注重法度的同時，又強調(diào)不宜刻意“顯露”法度，如方圓、曲直的用筆，必須“涵泳”而“出于自然”——“方圓者，真草之體用。真貴方，草貴圓。方者參之以圓，圓者參之以方，斯為妙矣。然而方圓、曲直，不可顯露，直須涵泳一出于自然”[26]。以涵泳法度為基礎(chǔ)而“時出新意”的“自然”，具體表現(xiàn)為“長者如秀整之士，短者如精悍之徒，瘦者如山澤之癯，肥者如貴游之子，勁者如武夫，媚者如美女，欹斜如醉仙，端楷如賢士”，實即自然而然呈現(xiàn)不同的神態(tài)。

姜夔注重“風(fēng)神”的自然和其肯定“真態(tài)”的自然，并不沖突，實際上，前后兩者的主基調(diào)是一致的。只不過，以法度為主要根基的“風(fēng)神”論是對宋代書壇一味強調(diào)“出新意”、見“真態(tài)”的糾正和完善。姜夔所看重的是“風(fēng)神”和“姿態(tài)”兼具的書法，他說：“所貴乎濃纖間出，血脈相連，筋骨老健，風(fēng)神灑落，姿態(tài)備具，真有真之態(tài)度，行有行之態(tài)度，草有草之態(tài)度?！盵27]換言之，在最終的層面上說，姜夔所論的書法之“自然”，是以“風(fēng)神灑落，姿態(tài)備具”為核心內(nèi)涵的。

三、趙孟堅“自然平均，便不俗氣”的自然

趙孟堅（1199—1295），字子固，號彝齋居士，浙江湖州人。生活于宋末元初，為宋宗室，以清高自許，學(xué)魏晉名士，好遨游山水，以書畫自娛。曾任嚴(yán)州太守，宋亡后，隱居不仕。元代書壇領(lǐng)袖趙孟頫是其從弟。趙孟堅的書學(xué)思想集中體現(xiàn)于《論書法》這一著述中，他崇尚晉人書法，但又認(rèn)為晉人書法不是可以輕易學(xué)習(xí)的，而主張學(xué)晉應(yīng)從唐入，他說：

學(xué)唐不如學(xué)晉，人皆能言之。夫豈知晉不易學(xué)，學(xué)唐尚不失規(guī)矩，學(xué)晉不從唐入，多見其不知量也，僅能欹斜，雖欲媚而不媚，翻成畫虎之犬耳。何也?書字當(dāng)立間架墻壁，則不骫骳。思陵書法未嘗不圓熟，要之于間架墻壁處不著工夫，此理可為識者道?！视枭钚砰g架墻壁為要也。[28]

趙孟堅認(rèn)為，學(xué)習(xí)唐人書法不如學(xué)習(xí)晉人書法，這是宋人“皆能言之”的基本共識，但是宋人卻不知學(xué)晉人書法應(yīng)當(dāng)從唐人書法入手，批評宋人書法“僅能欹斜”，而未能“立間架墻壁”，一味追求險絕。他舉例說思陵（即宋高宗）書法雖然圓熟，但是缺失的就是字的“骨格”，即所謂“間架墻壁處不著工夫”。趙孟堅深信“間架墻壁”才是書法的根基。

因此，趙孟堅認(rèn)為“間架墻壁”之“骨格”是書法之“祖”，“欹斜跛偃”[29]之“態(tài)度”是書法之“余”——“背了繩墨，欹斜跛偃，雖有態(tài)度，何?。繎B(tài)度者，書法之余也；骨格者，書法之祖也”[30]。所謂“態(tài)度”[31]就是北宋書家所崇尚的書法之“意態(tài)”，趙孟堅認(rèn)為它主要表現(xiàn)出“背了繩墨，欹斜跛偃”的特點，以此為書法之余，是次要的；所謂“骨格”即字的“間架墻壁”，也就是字的形體構(gòu)造，這是書法之祖，是根本的。于此可見，南宋書壇試圖糾正北宋一味重視姿態(tài)的變化而輕忽“骨格”法度之弊，趙孟堅如同姜夔一樣開始呼吁關(guān)注字形法度。

姜夔所肯定的書法之自然“風(fēng)神”是以字形法度為基礎(chǔ)的，即以“師法古”和“向背得宜”為根基的。不過，趙孟堅比姜夔更加保守地注重字形法度，甚至他肯定姜夔所否定的。姜夔否定“自然平正”[32]的“自然”，認(rèn)為“平正”即“俗姿”，“字之長短、大小、斜正、疏密，天然不齊，孰能一之?”[33]所以姜夔主張“不得中行，與其工也寧拙，與其弱也寧勁，與其鈍也寧速。然極須淘洗俗姿，則妙處自見矣”[34]。與其相反，趙孟堅卻肯定“自然平均”的“自然”，主張“平均”即非俗態(tài)，他說：“凡施之間架，自然平均，便不俗氣?！盵35]相對于姜夔的“不得中行”，趙孟堅反其道而行之，主張要遵守“中庸”之道、之德，方能達(dá)至以“平均”為基礎(chǔ)的“自然”。趙孟堅說：“魯公之正，其流也俗；誠懸之勁，其弊也寒。古往今來，中庸能鮮，千古之下，刻心苦神詣其然者，要是文章之外，唯此足以觀人?！盵36]“魯公之正”至極處，也為流俗；“誠懸之勁”到極點，也為寒儉。趙孟堅認(rèn)為，顏魯公和柳誠懸均未遵及“中庸”之德，故反映于書法，其“正”其“勁”，未能恰如其分，即未能“中行”，且以為除了文章之外，唯有書法“足以觀人”。姜夔所否定的“中行”，實際上就是趙孟堅于此所肯定的踐行“中庸”之德的行為；符合“中庸”之德的行為，《論語》稱之為“中行”[37]。趙孟堅認(rèn)為書法應(yīng)當(dāng)“中行”，即應(yīng)當(dāng)講究中正適度的原則而書寫，才能臻至“自然平均”之妙境。

總之，趙孟堅所肯定的書法之“自然”，是以字形之“平均”為要義的，他追求“平平直直，輕輕勻勻”[38]，他說：“凡是一橫一直中停者，皆當(dāng)著心凝然，正直平均，不可使一高一低，一斜一欹，少涉世俗?！盵39]因此，他肯定字形的安排布算，認(rèn)為“分間布白，勿令偏側(cè)，此誠格言”[40]。北宋書家通常認(rèn)為虞世南、歐陽詢等楷書皆拘泥于法度，過于平正勻整，但在趙孟堅看來，卻是應(yīng)該被肯定和崇尚的。他說《孔子廟堂碑》《化度寺碑》《九成宮醴泉銘》等書法的妙處正體現(xiàn)于“平正恬淡，分間布白，行筆停勻”[41]之中?！疤竦奔础白匀弧盵42]，“平正恬淡”也就是“平正自然”，亦即趙孟堅所說的“自然平均”之意。這里透露出趙孟堅對書法之“自然”的兩個層面的運思：一方面，以魏晉書法的“恬淡蕭散”為尚，“晉賢草體，虛淡蕭散，此為至妙”[43]；另一方面，自然恬淡是以“平正”“平均”為基礎(chǔ)的。在此意義上說，趙孟堅比姜夔更深刻地糾正了北宋一味“尚意”而輕忽唐人法度的弊端，進(jìn)一步引發(fā)人們對法度的關(guān)注，促成元代書壇對“古法”的孜孜探求。

結(jié)語

南宋書壇實際上依然深受北宋蘇、黃、米“尚意”書風(fēng)的影響，南宋書論也承續(xù)著北宋“尚意”的書學(xué)主張。如南宋趙構(gòu)一心學(xué)習(xí)魏晉六朝的筆法，傾慕魏晉古人“超逸”的風(fēng)神，主張書法應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)“自然超逸”“飛動自然”的神態(tài)；姜夔提出“各盡字之真態(tài)”“不齊”的自然思想，肯定和追求自然真率之美。這些都是對北宋“尚意”書學(xué)觀的傳承。不過，北宋過于強調(diào)抒寫胸臆、貴重“筆意”而輕忽唐人法度的觀念，最終引起南宋書家的批判和糾正。姜夔則是較早對北宋書論輕忽唐人法度、輕視技法研究的偏頗進(jìn)行糾正的代表人物，他的《續(xù)書譜》不但對魏晉古法做了深入的分析和闡釋，而且其所提出的自然“風(fēng)神”說，是建立在“師法古”的基礎(chǔ)上的，注重追求以法度為根基的“自然”。南宋末的趙孟堅則開始明確反對北宋崇尚“意態(tài)”的書風(fēng)，認(rèn)為他們的書法僅能“欹斜跛偃”，即輕忽了唐人“立間架墻壁”的功力法度，故他否定“不齊”的自然，而肯定“平均”的自然，他雖也講“恬淡”，但只是肯定以“平正”為內(nèi)容的恬淡?？梢姡w孟堅的“自然”主張，與宋代主要以崇“意”為追求的“自然”觀念，可謂針鋒相對、格格不入，這無疑昭示著“自然”概念的意蘊，隨著書法的不斷發(fā)展而相應(yīng)地發(fā)生著變化，也就是說，“自然”概念的含蘊不斷走向自我豐富的歷史進(jìn)程。

注釋：

[1][2]蘇軾.東坡題跋[M].白石，點校.杭州：浙江人民美術(shù)出版社，2016:134，154.

[3][4]黃庭堅.山谷論書[G]//崔爾平,選編、點校.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，2012:68，64.

[5]米芾.書史[M].趙宏,注解.鄭州：中州古籍出版社，2013:274.

[6]董其昌.畫禪室隨筆[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:547.

[7][8][9][10][11][12][13][15]趙構(gòu).翰墨志[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:366,367,367,367,365—366,368,370,372.

[14]黑格爾.美學(xué)：第1 卷 [M].朱光潛，譯.北京：商務(wù)印書館，1979:162.

[16][18][21][22][23][26][27][32][33][34]姜夔.續(xù)書譜[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:384—385,388,390,387,393,391,390,385,384,388.

[17]郭象.莊子注[G]//郭慶藩，撰.莊子集釋.北京：中華書局，2004:50.

[19]黃庭堅.論書[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:355.

[20]米芾.海岳名言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:361.

[24]蘇軾.論書[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:315.

[25]虞龢.論書表[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:50.

[28][30][35][36][38][39][40][41][43]趙孟堅.論書法[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，2012:155—157,15 8,158,158,158,158,158,157,159.

[29]“欹斜跛偃”中的“欹斜”主要是針對北宋米芾、黃庭堅的書風(fēng)而言的，“及至米元章、黃魯直諸人出來，便自欹衺放縱”（劉有定.衍極注[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，2014:463.）；“跛偃”是就蘇軾書風(fēng)而論的，蘇軾在《和子由論書》一詩中說：“吾聞古書法，守駿莫如跛”（蘇軾.東坡詩集注：第27 卷[M].臺灣：臺灣商務(wù)印書館，1986:506.）

[31]“態(tài)度”原指形容人的神態(tài)氣度，見于三國時期魏人劉邵的《人物志》：“儀動成容，各有態(tài)度?！保▌⑸?人物志譯注[M].王曉毅，譯注.北京：中華書局，2019:22.）用之于書法，意指書法的神態(tài)、意態(tài)和氣度。

[37]符合“中庸”的行為，即為“中行”，見于《論語》：“子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保鬃?論語[M].楊伯峻,譯注.北京：中華書局，1980:141.）姜夔所說的“不得中行”，即源于此。“中庸”也見于《論語》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（孔子.論語[M].楊伯峻,譯注.北京：中華書局，1980:64.）

[42]“恬淡”見于《老子》：“恬淡為上，勝而不美?！保ㄍ蹂?老子：第31 章[M].樓宇烈，校釋.北京：中華書局，1980:80.），元代學(xué)者吳澄注釋說：“‘恬’者不歡愉,‘淡’者不濃厚，謂非其心之所喜好也?！保▍浅?道德真經(jīng)注[M].臺灣：臺灣商務(wù)印書館，1986:283.），“恬淡”就是不以主觀喜好為尚，即應(yīng)泰然處之、自然待之?！疤竦币嘁娪凇肚f子》：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”（郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2004:457.），“虛靜”“恬淡”“寂寞”“無為”四者含義相通，為萬物的根本。