胡世強

位于陜西華陰的華山為“五岳”名山之一，是自然勝景與人文遺跡薈萃之地。華山西岳廟內設三圣母殿，祭祀華岳三圣母，其西峰有斧劈石景觀，相傳有三圣母之子沉香劈山救母故事，此亦稱寶蓮燈故事。大自然的鬼斧神工與民間故事內容相得益彰，一方面使得自然風景更加神奇，另一方面也使得原本離奇的情節(jié)顯得真實。

沉香劈山救母故事廣為流傳，通過對戲曲、小說、寶卷等文獻以及民間傳說的梳理，可以發(fā)現(xiàn)三圣母源于唐傳奇華岳神女，沉香劈華山救母與二郎神劈桃山救母兩個故事有著驚人的相似性。其中的主要人物及情節(jié)，各有淵源，又在后世匯流交織在一起。

一、沉香劈山救母故事

沉香劈山救母故事梗概是，書生劉錫（字彥昌）趕考經華山圣母殿，華山之神三圣母私自與其結為婚姻生子沉香，二郎神聽聞后率兵搜山，三圣母囑劉錫攜子避禍，二郎神將三圣母鎮(zhèn)壓在華山，沉香長大得知身世，獲得神斧打敗二郎神、劈華山救母。

這是一個典型的人神相戀的故事，此故事在文獻中多有提及。學者劉蔭柏在介紹清代《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》時云：

此書故事來源甚古，宋元戲文已有《劉錫沉香太子》，元張時起有雜劇《沉香太子劈華山》。后來有小說《寶蓮燈沉香出世》，寶卷《沉香》，鼓詞《雌雄劍》，木魚歌《沉香太子》。戲劇猶多，如京劇、湘劇、徽劇、晉劇、秦腔、楚劇、滇劇、桂劇、邕劇、粵劇、川劇、紹興高腔及舞劇均有《寶蓮燈》，錫劇、越劇、郿鄠、五音戲、河北梆子、閩西木偶戲均有《劈山救母》，華劇有《劈華山》，皖南花鼓戲有《沉香救母》，莆仙戲有《劉錫》，高甲戲有《猴齊天拜壽》。①譚正璧、譚尋編：《彈詞敘錄》，上海：上海古籍出版社，1981年，第207頁。

由此可見，沉香劈山救母故事從宋元開始就為文人所關注，應該有著較長的歷史，并且故事為戲曲、小說、寶卷、鼓詞、木魚歌等各種方式演繹，在民間以各種形式長期存在，有著較大的吸引力，從宋元至今得以保留。如在陜西省戲曲研究院上演的秦腔神話劇《劈山救母》中，三圣母是二郎神楊戩的妹妹，在華山為神。因趕考書生劉錫（字彥昌）不滿三次抽到白簽提筆留下怨詩，三圣母發(fā)怒以風雨加之，怒氣消除后竟對眉清目秀的劉錫心生愛慕，與其結為姻緣。之后劉錫上京，科舉中第，為洛州太守。赴任途中去迎接三圣母。因二郎神前去巡天，留哮天犬看守山洞，哮天犬趁機溜下凡間霸占山洞自稱黑風大王，搶奪良家女子王桂英。劉錫打抱不平，但是不敵。三圣母持寶蓮燈打敗哮天犬，救下劉錫與王氏，講出自己身為三圣母的實情，將寶蓮燈交于劉錫保其平安。三圣母為不牽累劉錫而與之分別，囑咐劉錫與王桂英為婚姻。二郎神巡天之后知悉三圣母私嫁凡人，將其壓在華山西峰之下。三圣母生下沉香，侍女靈芝將其送到劉錫處。數年后，沉香與弟秋哥（王氏之子）因失手打死國舅之子秦官寶，劉錫與王氏難舍二子，無奈講出沉香身世。沉香尋母遇到大羅仙，得以脫去凡胎，并得神斧，打敗二郎神，劈開華山救出母親。

沉香劈山救母因小說、戲曲等體裁的差異，或者各個劇種改編、表演的不同，細節(jié)會有所差異，但故事主體相同，即三圣母私自與劉錫結為婚姻，二郎神將三圣母鎮(zhèn)壓在華山之下，三圣母之子沉香劈華山救母。

二、三圣母源于華岳神女

三圣母作為華山之神，為地方神祇，源于民間信仰，其故事可以溯源至唐傳奇小說關于華岳神女的記述。

《太平廣記》卷三百二引唐代戴孚《廣異記》有“華岳神女”一則，記唐代士人應舉赴京，宿于關西旅舍小房中，與貴家公主相遇，為禮之好，相與還京，七年中生二子一女。公主忽言本非凡人，另為之娶婦。士人別婚后與公主往來不絕?；榧铱制錇楣砩袼?，暗使術士書符于其身。士人復適公主家，為公主所拒，因故訣別。士人問其居所及名氏，“公主云：我華岳第三女也?！雹冢ㄋ危├顣P等編著：《太平廣記》，北京：中華書局，1961年，第2398頁。此故事中華岳神女與士子相遇后分離。

此外，唐陳翰《異聞集》有《華岳靈姻》述韋子卿故事。韋子卿至華陰廟游三女院，曾言當娶三女院娘子為妻。登第返回途中，為華岳金天大王召與女神完婚。七日后，神女言神人非匹，不能使其無嗣，使另娶他女，但囑其勿泄此事。韋子卿新婦抱疾，道士從韋子卿處得知本末，召責神女示以懲戒。后逾月，神女斥韋子卿違信，命從者捶撲，其夜韋子卿病亡。

《華岳靈姻》敘韋子卿與華陰廟三女院娘子事，士子有了具體姓名，結局是因違約被撲打致死，與《華岳神女》細節(jié)略有差異，可知關于華岳地方神祇的神女故事版本多、流傳廣，但主旨相同。神女與書生相戀，從創(chuàng)作心理而言，文人借神祇之名生發(fā)華岳神女故事，為神人相戀題材，屬于唐傳奇中志怪類小說，有著創(chuàng)作者奇思妙想，以及文人獵奇獵艷的一種趣味。這也與普通民眾中一部分心理相合，在故事中凡間書生能娶到仙女，有著普通人對現(xiàn)實中不足、不滿的突破。

從唐代的傳奇小說，歷經宋元的戲文和雜劇，由華岳神祇生發(fā)的華岳神女、三女院娘子演變?yōu)槿ツ福涔适乱灿缮衽c士子的有始無終，變?yōu)槿ツ概c書生成婚生子、二郎神將三圣母鎮(zhèn)壓于華山之下、沉香劈華山救母。故事中人物更豐富、情節(jié)更富波瀾，有了更大一步的擴展。

三、沉香與二郎神故事的交匯融合

沉香劈山救母故事中，二郎神無疑是反面人物，是矛盾沖突的關鍵、故事情節(jié)轉變所在。而考察二郎神則有自己的淵源，今簡述如下。

二郎神一詞源于秦國蜀地太守李冰治理岷江水患，相傳李冰次子亦有貢獻，李冰被尊為川主、李二郎被尊為灌口二郎神，父子為人們所祭祀為神。唐、宋時期，二郎神傳聞變成了隋代的嘉州太守趙昱。相傳趙昱斬蛟除害，廟食灌江口。唐太宗封其為神勇大將軍，唐玄宗時封其為赤城王，宋真宗封其為清源妙道真君。元明時期的無名氏雜劇《灌口二郎斬健蛟》《二郎神醉射鎖魔鏡》《二郎神鎖齊天大圣》中趙昱逐漸有了神犬、梅山六兄弟等幫手。在明代，二郎神又傳聞變?yōu)闂疃?。其一是明代嘉靖年間的《清源妙道顯圣真君一了真人護國佑民忠孝二郎寶卷》（簡稱《二郎寶卷》）?！抖蓪毦怼酚浱焐辖鹜路矠榇_州城書生楊天佑，與之有舊情的云華侍長來到人間與之成婚，生下二郎。因云華侍長犯天條被孫行者壓在太行山（《二郎寶卷》中時而簡稱太山）下。楊二郎得西王母幫助，擔山趕日，劈太行山救出母親。其二是取材自唐代玄奘南亞取經的長篇小說《西游記》?！段饔斡洝防餅榻捣篝[天宮的孫悟空，觀音菩薩向玉帝舉薦灌江口二郎顯圣真君。孫悟空見到前來的二郎神，道：“我記得當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你嗎？”①吳承恩：《西游記》，北京:人民文學出版社，1980年，第66頁。此二郎神明確與玉帝為甥舅關系。《西游記》與《二郎寶卷》中二郎神劈山一個是太行山、另一是桃山雖略有差異，但二郎神故事主體相似，均為楊二郎，并且移植了元明雜劇中很多關于趙昱的描寫。這個楊二郎在清代《封神演義》中有了全名楊戩，成為姜子牙輔周伐紂的重要助手。隨著小說《西游記》、《封神演義》的風行，加之民間故事、戲曲等諸多因素推動下，二郎神全名楊戩，為玉帝外甥，其劈桃山救母的故事廣泛傳播。

二郎神、三圣母形象各有淵源，但在沉香劈山救母故事中，三者卻成為親屬，矛盾所起是二郎神拆散三圣母與劉彥昌。那么就存在幾個問題，首先二郎神與三圣母何時成為兄妹，其次為什么兩個不同的神靈會成為親屬關系，再次二郎神、沉香相同的“劈山救母”情節(jié)孰先孰后。這三個問題需要重點分析。

（一）至清代，二郎神與三圣母變?yōu)樾置?/h3>

除前文所舉的《劉錫沉香太子》和《沉香太子劈華山》之外，元雜劇中李好古《劈華山沉香救母》、明傳奇中王紫濤《華山緣》也與之相關。四劇原文雖佚失，大體則可推測二郎神與三圣母、沉香在宋元成為對立雙方，但未知是否為兄妹。學者劉蔭柏在介紹明代《二郎寶卷》與清代《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》關系中說：

在《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》卷上云:話說西漢明帝年間，湖廣荊州府有一書生楊天佑，在桃山洞中修煉，斗牛宮張仙姑下凡，與他配合婚姻，生下一男一女: 男名二郎，女名三娘。事被玉皇聞知，大怒，降旨將仙姑壓在桃山受苦。后來二郎劈山救母，玉帝見喜，二郎封為西川灌口妙道真君，三娘封為西岳華山三仙圣母。兩處享受香火。

此處據《西游記》小說改動了明代《二郎寶卷》中地名、人名，如明寶卷中斗女宮仙女云華侍長，清寶卷則變成玉帝之妹張仙姑，使二郎真君成為玉帝外甥。再如明寶卷中將云華仙女壓在太行山，清寶卷改為壓在桃山，這就與《西游記》小說中所說二郎真君“斧劈桃山曾救母”事完全吻合了。①劉蔭柏:《〈西游記〉與元明清寶卷》,《文獻》1987年第3期。

則至清代，二郎神與三圣母為兄妹之說有文字為證。在另外的一個民間故事版本中，玉帝妹子瑤姬，看上書生楊天佑，生下二子一女。玉帝震怒，派天兵天將擒拿，曬死了楊天佑及長子，將瑤姬壓在桃山之下。第二子楊戩與三妹逃走。后來楊戩在仙人指點下打敗玉帝，斧劈桃山救出母親。楊戩在灌江口為二郎神，三妹在華山為三圣母。此版本細節(jié)與《二郎寶卷》《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》略有不同，云華仙女、張仙姑與瑤姬有區(qū)別，二郎神也由一人變?yōu)樾置枚?，再變成三人，但故事主體未變。

（二）二郎神與三圣母成為兄妹原因

至于二郎神與三圣母成為兄妹原因大體有二。一是戲曲、小說和民間故事需要矛盾來推動情節(jié)發(fā)展作為看點，在二郎神與三圣母及沉香故事中，除人神相戀違犯天庭戒律外，人物關系往往越密切越好，二郎神與三圣母成為兄妹，使得人物關系更集中。二是偶然巧合的數字關系。二郎神之名最開始源于李冰次子，而三圣母來自唐代傳奇“華岳第三女”“三女院娘子”未必有何深奧的緣由。但二郎與三女在人們通?；乃季S中往往成為兄妹排行，二郎神與三圣母有兄妹關系是自然而然形成的。順理成章，有二郎和三妹，自然還應有大哥在，所以在民間傳說中瑤姬還有長子一說。只不過因為前世沒有關于長子的故事可以生發(fā)，就講述成長子在玉帝擒拿瑤姬時與父楊天佑一同消逝了。

這種偶然的數字牽扯，并非孤例。如楊家將故事中楊六郎也可窺見一斑。人稱楊六郎的楊延昭，原名延朗，為名將楊業(yè)之子。元人在修《宋史》時綜合宋代史料，于卷二七二《楊業(yè)傳》中記述楊延昭云：“在邊防二十余年，契丹憚之，目為楊六郎。”②（元）脫脫等撰：《宋史》，北京:中華書局，1977年，第9308頁。六郎之稱源自契丹，與楊延昭兄弟排行并無牽涉。至于“六郎”稱謂的含義，常征《楊家將史事考》在郝樹侯研究基礎上，繼續(xù)指出：

宋初所修的百科全書《太平御覽》卷六引《大象列星圖》云：“南斗六星去牽牛二十六度四分之一，主兵機?！薄氨倍妨侵械诹侵餮?。”

南斗星固“主兵機”，為大將之象，而作為大將之象的北斗第六星更“主燕”——燕地在當時正契丹國家所在，楊延昭鎮(zhèn)守河北正為對付契丹，契丹人畏之憚之，因而喻以為震懾本國（即主燕）的大星。①常征：《楊家將史事考》，天津:天津人民出版社，1980年，第155頁。

楊延昭被稱為“六郎”，應是契丹人將楊延昭比擬為天上星宿，所以留下楊六郎的稱謂，正史及其他可信資料等無以支撐兄弟排行之說。至于楊延昭究竟為楊業(yè)第幾子，因“文獻不足”之故，只能付之闕如了。但后世小說、戲曲中楊家將故事因六郎之稱，將之作為兄弟排行中第六人，衍生出楊家第二代七郎八虎之說，兄弟各具其名，更有八姐九妹之情節(jié)。這種人物關系的產生與二郎神及三圣母兄妹排行有著高度的相似性。

所以，在沉香故事中，因為二郎神、三圣母偶然的數字排列，人們不免將之作為兄妹排行。在明清沉香劈山救母故事相關文獻之中，可見有著民眾與人文彌合其間嘗試，從而形成了目前的人物親屬關系。但是應該看到，由于二郎神、三圣母各有淵源，彌合之后，還是不能“無縫對接”。比如，二郎神本身即為其母與書生相戀而生、自己就有劈山救母之事，而到了自己妹子與士子的婚姻中，卻成了鎮(zhèn)壓者，兩者之間擁有極大的矛盾。從這個矛盾當中可以看出二郎神與三圣母及沉香故事，“牽強附會”“強拉硬拽”的痕跡。但是民間的流傳和縫合會有意或者無意地忽略二郎神“己所不欲勿施于人”這一點。因為民眾欣賞小說、戲曲的心理重點在于人物關系越集中、矛盾沖突越激烈故事才越好看。

（三）二郎神與沉香“劈山救母”孰先孰后

另外尚未解決的一個問題是：二郎神、沉香故事中主要故事情節(jié)“劈山救母”孰先孰后。如果可以確定先后順序，則有助于判斷二者之間的相互影響。

以二郎神與沉香甥舅關系的邏輯而言，應該是先有二郎神，再有沉香，則二郎神的劈山救母先于沉香。然而以目前所見文獻而言，不能輕易支撐這種邏輯，恰有相反的可能。詳述楊二郎劈山救母故事的《二郎寶卷》目前所見最早為嘉靖年間的，尚未發(fā)現(xiàn)在嘉靖之前提及此事的文字記載。從文獻目錄中可知，較早涉及沉香之事的宋元戲文《劉錫沉香太子》早于《二郎寶卷》，并且元雜劇有張時起《沉香太子劈華山》、李好古《劈華山沉香救母》兩部，從文獻著錄的時代看似沉香劈山救母早于二郎神。但是宋元時期的《劉錫沉香太子》《沉香太子劈華山》《劈華山沉香救母》均佚失，甚至明傳奇王紫濤《華山緣》也佚失，無法睹其全貌，缺少明確例證。目前可以查閱的清代戲曲、小說、彈詞等文本以及民間故事內容，往往是既有前代之說，又有當時生發(fā)，夾雜現(xiàn)代傳聞，是多方面雜糅之集合，無法作為準確判斷的依據。也就是說，目前從文獻著錄及戲曲和小說等文本、民間故事中難以確切斷定二郎神、沉香故事中主要故事情節(jié)“劈山救母”的時間先后。

四、人神相戀及劈山救母反映的主題

通過梳理各種文獻著錄及內容，可以看出二郎神、三圣母及沉香故事主體都各有一套體系，每一套體系下，又有不同版本、異聞，故事略有差異。又由于傳播時間的久遠，二郎神、三圣母、沉香的故事體系又不免互有交叉，使得人物有著千絲萬縷的關系，構成目前二郎神與三圣母為兄妹、三圣母與沉香為母子、二郎神與沉香為甥舅的親屬圖譜。并且其故事模式是相似的：二郎神故事是玉帝的妹妹思凡下界嫁與書生，被困桃山，其子楊二郎劈桃山救母；沉香故事是二郎神的妹妹私自嫁給書生，被壓在華山之下，其子沉香劈華山救母。二郎神、沉香兩個故事的母題都是仙女思凡、人神相戀、劈山救母，而這反映了共同的主題。

首先，兄妹之間的矛盾反映了爭取愛情婚姻自由的主題。兩個故事的前半段，玉帝的妹妹與二郎神的妹妹放棄仙界優(yōu)渥的生活、不顧天庭人神不能相戀的戒律，嫁給凡塵中的清貧書生，反映了普通民眾對戀愛自由、婚姻自主的追求和渴望。這種追求和渴望可以沖破仙界和凡塵之間的藩籬，從而打破不同身份之間不可逾越的鴻溝。從現(xiàn)實上看有著古代社會中士人存在打破門第觀念的意愿，從而跨越“門當戶對”的阻礙。

其次，甥舅之間的矛盾反映了反抗強大保守勢力，最后取得成功的美好意愿。如果說仙女不顧兄長的權威和天庭戒律，嫁與凡人是走向反抗的第一步，那么外甥打敗舅舅的勝利可以說是反抗的第二步。第一步夫妻被拆散可以說是反抗不順利，也可以說是困難的異常艱巨，要想獲得勝利來之不易。所以，人們寄希望于下一代以及神力的獲得，才能完成這樣艱巨的任務。第二步外甥經過磨難，得到神靈指點，打敗舅舅、劈山救出母親，終于贏得了勝利。兩個故事的后半段，二郎神打敗玉帝、沉香戰(zhàn)勝二郎神，戀愛自由、婚姻自主的阻撓者、破壞者終究失敗，也表明了一般民眾愛憎分明的態(tài)度。人們對于打敗玉帝的二郎神和打敗二郎神的沉香的刻畫，表明了人們心中反對強權時對英雄的渴望和獲得成功的美好愿望，也同樣有著濃厚的英雄情結。