閆 偉

(同濟(jì)大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200092)

《莊子·天下》述己之學(xué)言：“芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！”又云：“彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友?！笨梢?，莊子對(duì)生存?zhèn)€體的關(guān)注重在對(duì)其生死的理解與超越。莊子思想蘊(yùn)含豐富的生死智慧，在《莊子》書中有所體現(xiàn)，尤以《齊物論》《大宗師》與《至樂(lè)》篇為最。本文擬以《至樂(lè)》篇為核心管窺莊子的自然生死觀，剖析其“生死一體”“死生同質(zhì)”的本質(zhì)內(nèi)涵與“順適安命”“以理化情”的超越路徑。

一、世俗形樂(lè)與無(wú)為誠(chéng)樂(lè)

莊子與老子是先秦道家的代表人物，其思想具有很大程度的一致性，卻也存在關(guān)注焦點(diǎn)的不同。一般來(lái)說(shuō)，老子之學(xué)以安邦治國(guó)為主，而莊子思想則是以“人”為中心。誠(chéng)如孫以楷所言：“老子的學(xué)說(shuō)旨在救世，莊子的學(xué)說(shuō)旨在救人，人生問(wèn)題是莊子關(guān)注的焦點(diǎn)，人生哲學(xué)是莊學(xué)的核心?！盵1]71莊子哲學(xué)以現(xiàn)實(shí)的人生理論為主要內(nèi)容，生死觀自然成為莊學(xué)研究不可回避的重要方面。莊子之所以重視人的生死，與其對(duì)生命的價(jià)值和意義的思考有關(guān)。

《莊子》開篇以“逍遙”立論，自由的境域是莊子向往的精神世界，但這卻與現(xiàn)實(shí)生活截然相對(duì)。莊子曾說(shuō)：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之”(《莊子·田子方》。下引《莊子》之文，皆僅注其所屬篇名)。所謂“心死”是指人精神層面的觀念困擾。在莊子看來(lái)，常人最為懼怕的“死生”之事與“心死”相比都處于次要的地位?？梢?，俗心情欲是造成人生“桎梏”的最大緣由?；谶@一事實(shí)，莊子于《至樂(lè)》篇中提出“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的“無(wú)為”誠(chéng)樂(lè)，以此破斥世俗常人縱情于官能的“形”之所樂(lè)。

莊子以“至樂(lè)有無(wú)”的假問(wèn)之辭作為揭示兩種不同快樂(lè)(世俗形樂(lè)與無(wú)為誠(chéng)樂(lè))的開始。“天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？”(《至樂(lè)》)“至樂(lè)”意為至極之樂(lè)，即世間最大的快樂(lè)?！爸翗?lè)”之為“至極之樂(lè)”在于“活身”。鐘泰言：“‘活身’，謂全生保身也?！盵2]“全生保身”也就是莊子所謂“盡年”，是指順應(yīng)自然之道的生命歷程。關(guān)于“活身”之法，莊子又問(wèn)：“今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？”(《至樂(lè)》)一連串的發(fā)問(wèn)可以看出莊子對(duì)“至樂(lè)活身”的重視，對(duì)人之生命的關(guān)注。郭象注曰：“擇此八者，莫足以活身。唯無(wú)擇而任其所遇，乃全耳?！盵3]331由此，莊子之問(wèn)在于引出本篇的宗旨——“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”?！盁o(wú)樂(lè)”之“樂(lè)”應(yīng)指世俗之樂(lè)，即莊子所謂“形”樂(lè)?！靶巍敝畼?lè)，是人世間悲苦的源頭，而常人卻將其視為至極的快樂(lè)。莊子云：“吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。”(《至樂(lè)》)世俗之人所趨之若鶩的鐘愛之物，在莊子看來(lái)，并非是樂(lè)?！靶巍敝畼?lè)不是真正的快樂(lè)，是因?yàn)榇朔N“樂(lè)”是違背自然之性的情欲官能之樂(lè)。人的官能之樂(lè)只是欲念興起的結(jié)果。世人苦苦追求的縱欲之物，總有不得的時(shí)候，此時(shí)就會(huì)困擾于胸，不得安逸。

除人的官能之俗樂(lè)外，莊子更為重視由“成心”所致的私情之樂(lè)。莊子認(rèn)為世人的私情之樂(lè)表現(xiàn)為富貴壽善，因其修為形體，故也都屬于“形”之樂(lè)的范疇。在莊子看來(lái)，此四種所尊者與“為形”恰好相反，所謂“外矣”“疏矣”“遠(yuǎn)矣”。陳鼓應(yīng)釋“外矣”曰：“‘內(nèi)矣’相反字。下文‘疏矣’‘遠(yuǎn)矣’，即是‘密矣’‘近矣’的相反字，都是指違反常性的意思?！盵4]富貴壽善本是俗人追求的快樂(lè)，卻成為其悲苦的源頭。那么，究竟何為“至樂(lè)”？莊子在批判世俗之“形”樂(lè)后，言道：“果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。’”(《至樂(lè)》)莊子以“無(wú)為”為“至樂(lè)”，這也就回答了《至樂(lè)》篇開頭的問(wèn)句，何為至樂(lè)者？何為使之活身者？

莊子認(rèn)為“無(wú)為”是“至樂(lè)”，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”是《莊子·至樂(lè)》篇的核心所在。所謂“無(wú)樂(lè)”是指無(wú)世俗人所謂“形”之樂(lè)，莊子以此“樂(lè)”為人生悲苦的情欲根源。俗人執(zhí)于貪念，縱于五塵，必將落至“死于網(wǎng)罟”的下場(chǎng)。只有無(wú)為處世，順應(yīng)自然之道，破除“成心”的束縛，才可游于天地之間，達(dá)到自由、逍遙的境界。莊子的“無(wú)為誠(chéng)樂(lè)”實(shí)質(zhì)上是一種自然之樂(lè)?！白匀弧痹诶锨f哲學(xué)中本指天地的運(yùn)行狀態(tài)，體現(xiàn)在人的社會(huì)活動(dòng)中就是“無(wú)為”，故道家常以“自然無(wú)為”并稱。關(guān)于莊子的“無(wú)為至樂(lè)”，解莊者多以“恬然”“無(wú)憂”“虛淡”等義釋之，本質(zhì)上仍然不離道家“自然”之旨。

莊子云：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！?《至樂(lè)》)“無(wú)樂(lè)”意為沒有世俗之樂(lè)，以“無(wú)為”為“至樂(lè)”，并非是指天下沒有“至樂(lè)”。有的學(xué)者將莊子此句解為“最大的快樂(lè)就是無(wú)所謂快樂(lè)，最大的榮譽(yù)就是無(wú)所謂榮譽(yù)”。[5]或謂“最大的快樂(lè)是忘掉快樂(lè)，最大的榮譽(yù)是忘掉榮譽(yù)”。[6]此類釋義僅從《莊子》文本的字面之義而論，與前文“無(wú)為誠(chéng)樂(lè)”及后文“至樂(lè)活身”之語(yǔ)明顯不符。莊子以“無(wú)為”為“至樂(lè)”，其依據(jù)有三：“無(wú)為”可以定是非，“無(wú)為”可以活身，“無(wú)為”可以“無(wú)不為”。其一，“無(wú)為”可以定是非?！吨翗?lè)》云：“天下是非未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。”“無(wú)為”以定是非，其旨與“齊是非”等同。從“自然”(“道”)的高度來(lái)看待世間的是非，是也可為非，非亦可為是。其二，“無(wú)為”可以活身。莊子說(shuō)：“至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存?！?《至樂(lè)》)“無(wú)為”可以活身，在于天地“無(wú)為”相合而化生萬(wàn)物。其三，“無(wú)為”可以“無(wú)不為”。在莊子看來(lái)，“無(wú)為”并非無(wú)所作為，而是不妄為，若做到“無(wú)為”自然可以“無(wú)不為”。

莊子明晰“世俗形樂(lè)”與“無(wú)為誠(chéng)樂(lè)”，著眼于俗人情欲對(duì)其現(xiàn)實(shí)生命體驗(yàn)的影響。世俗常人心盈滯欲，苦、憂、慮、懼隨其一生而止，實(shí)為悲嘆；只有倡“無(wú)為”之旨，應(yīng)“自然”之法，方可順天安命，得至極之樂(lè)。莊子在《至樂(lè)》篇首即論“至樂(lè)(無(wú)為)活身”的思想義旨，其目的在于揭示現(xiàn)實(shí)人生的情欲之困苦：天下之人所尊者與所樂(lè)者不僅不是“至樂(lè)”，甚至成為人生悲劇的緣由。莊子在點(diǎn)明此篇中心思想后，又以多個(gè)寓言故事論證現(xiàn)實(shí)人生的困苦與無(wú)奈。首先，莊子指出個(gè)體對(duì)必死命運(yùn)的悲慨與恐懼。馮友蘭在論及道家之學(xué)時(shí)說(shuō)：“莊子常舉死為例，以見圣人之忘情。因?yàn)樗朗亲钅苁谷藙?dòng)情底，如對(duì)于死不動(dòng)情，則對(duì)于別事，自亦可不動(dòng)情。”[7]498莊子思想常常教人超越生死，克服死亡恐懼，其原因在于生命的有限始終是人生永恒的悲劇所在?！吨翗?lè)》篇中，文句多處與死亡有關(guān)。面對(duì)妻子的去世，莊子不免“概然”?；槭遄笾馍傲倍鴮⑺?，亦會(huì)“蹶蹶然惡之”。莊子與髑髏對(duì)話，將死喻為無(wú)“四時(shí)春秋”的“南面王樂(lè)”，發(fā)出“人間之勞”的感嘆。顏淵東之齊，孔子面對(duì)齊侯“不得則惑，人惑則死”時(shí)，面有憂色。魯侯養(yǎng)鳥，終以三日而亡，是以“己養(yǎng)”而養(yǎng)鳥也。列子途遇髑髏，言“生死未知”。莊子言死生之苦，比比皆是。人生大限，無(wú)所逃于天地之間。此外，在論及生死之余，莊子也闡發(fā)了人類社會(huì)的時(shí)勢(shì)囿域。莊子見空髑髏，問(wèn)曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？”(《至樂(lè)》)莊子所言，俱是來(lái)自社會(huì)人道的摧殘與壓迫。生活在充滿王政刑法與世俗道德的世界里，人又有何自由可言。

至此，莊子以兩種不同性質(zhì)的“快樂(lè)”引發(fā)了他對(duì)人之生命價(jià)值與意義的理性思考。自然生死之苦、社會(huì)人道之患、俗心情欲之困構(gòu)成了存在個(gè)體現(xiàn)實(shí)的生命境域。其中，生死之事因其與社會(huì)、情欲息息相關(guān)，是莊子最為看重的。每一個(gè)生命都是有限性的存在，而這種有限卻是人生永恒的困擾，因?yàn)樗朗遣豢山?jīng)驗(yàn)的，屬于不可知的領(lǐng)域。為此，莊子在《至樂(lè)》篇中深刻闡發(fā)了他對(duì)生死的本質(zhì)理解與超越路徑。

二、生死一體與死生同質(zhì)

在很大程度上，死亡的恐懼來(lái)源于它的未知。因此，溝通生死成為超越死亡的有效方法，但需要對(duì)生死的本質(zhì)有形上學(xué)層面的理解，這是由死亡的特殊性(無(wú)法經(jīng)驗(yàn))決定的。道家哲學(xué)以“自然”為其指歸，卻依傍“道”與“氣”將人之生死統(tǒng)一起來(lái)，消解兩者的對(duì)立，形成“生死一體”與“死生同質(zhì)”的生死本質(zhì)觀。

(一)“道”的本根性與“生死一體”

在道家看來(lái)，萬(wàn)物生成于“道”，又復(fù)歸于“道”，基于“道”的本根性，生與死不再是對(duì)立的。老子曰：“故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之?！?《老子》第五十一章)“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根?！?《老子》第十六章)又云：“不失其所者久，死而不亡者壽?！?《老子》第三十三章)老子認(rèn)為“道”是生命的起點(diǎn)，亦是終點(diǎn)，“道”的永恒性決定了萬(wàn)物的“死而不亡”。莊子繼承老子“精神不死”的觀念，將生死與“道”相聯(lián)系，這在《至樂(lè)》篇中有所體現(xiàn)。

萬(wàn)物生成是“道”自然運(yùn)作的結(jié)果，故“道”成為宇宙的本原。莊子以天地相合于“氣”而生物，是為“物化”，然在“物化”之外，更加強(qiáng)調(diào)“道”的本根意義。莊子曾說(shuō)：“芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！”(《至樂(lè)》)所謂“芴乎芒乎”，原應(yīng)指“道”的形象特征，在這里也可代指宇宙本原之“道”。關(guān)于莊子所言“芒芴”，孫以楷說(shuō)：“芒芴在其氣之上，不是指道，而是指陰陽(yáng)未分的元?dú)?，即混沌恍惚的原始物質(zhì)，而氣則是陰、陽(yáng)二氣?！盵1]66孫先生之言，是據(jù)于“氣”的本體意義來(lái)說(shuō)的。但《莊子·至樂(lè)》卻說(shuō)：“雜乎芒芴之間，變而有氣……?！贝恕白儭弊忠惶帲f(shuō)明“芒芴”與“氣”或“元?dú)狻辈⒎且晃?，而是具有“生”的關(guān)系。針對(duì)莊子此言，郭象注云：“大道在恍惚之內(nèi)，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽(yáng)二氣?！盵3]334“道”與“氣”的關(guān)系，老子并未多言。而莊子則明確地將“氣”作為“道”與物的中間環(huán)節(jié)，認(rèn)為“道”是通過(guò)“氣”而化生萬(wàn)物的。[8]所以，先秦老莊之學(xué)皆是以“道”作為天地萬(wàn)物的本根，以“氣”作為構(gòu)成萬(wàn)物的物質(zhì)形式。

人之所以具有死亡的恐懼，在于死亡的必然與未知，其必然性與時(shí)間上的有限是分不開的。因此，從絕對(duì)個(gè)體的角度來(lái)理解生死，注定得出一種悲劇性的結(jié)果——人生而必死。立足于個(gè)體本身，是從“生”觀“死”，此種視角看到的只有“生”的無(wú)限美好與“死”的陰森可怕。所以，常人樂(lè)生惡死，閃避死亡，苦苦追求莊子所說(shuō)的“形”之快樂(lè)。但是，死亡卻是無(wú)法改變的事實(shí)，這就加重了人的懼死情結(jié)，使人陷入“久憂不死”的囹圉之中。與此不同，莊子為人們提供了一種以“死”觀“生”的新角度，從“死”的意義與價(jià)值層面反觀“生”的艱難與痛苦，這在一定程度上緩解了人們怕死的心理壓力。莊子不是從個(gè)體本身看待生死，而是從宇宙本原的角度。這就是：人們必須躍出個(gè)我生命的限囿，立于“道”之立場(chǎng)，從“命”的視野來(lái)看待自我之生死。[9]莊子認(rèn)為“道”的不死決定了“人”的不死，因?yàn)椤暗馈笔窍忍齑嬖诘模怯篮愕?。世間萬(wàn)物皆由“道”生，歸“道”死，這是一個(gè)無(wú)限循環(huán)的過(guò)程。在這里，莊子打破了人之生命的有限，將“生”的時(shí)間性轉(zhuǎn)化為了無(wú)時(shí)間性；將“死”的無(wú)時(shí)間性轉(zhuǎn)化為了時(shí)間性。這種“生死互滲”的觀念是道家特有的思想，體現(xiàn)了道家“生死一體”的生死本質(zhì)觀。莊子在夢(mèng)中與髑髏對(duì)話，髑髏謂死曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！?《至樂(lè)》)列子見百歲髑髏，亦云：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也?！?《至樂(lè)》)髑髏代表人的“死”，髑髏與活人的對(duì)話即是“生”與“死”的交通，所謂“未嘗生、未嘗死”與“以天地為春秋”旨在消解生死的對(duì)立與時(shí)間的有限。

(二)“氣”的本體性與“死生同質(zhì)”

莊子的自然生死觀主要體現(xiàn)在他對(duì)“物化生死”的理解上。“物化”意為生命與生命之間的相互轉(zhuǎn)化，而這一轉(zhuǎn)化的理論基礎(chǔ)實(shí)為“氣”的本體性。所以，莊子的“物化”即為“氣化”，“氣化生死”就是生死的本質(zhì)俱是“氣”，由生到死，由死到生，都是“氣”的自然形態(tài)變化，實(shí)為“死生同質(zhì)”也。

老子論“氣”較少，而莊子則非常重視“氣”的概念，將其視為萬(wàn)物形成的內(nèi)在物質(zhì)基礎(chǔ)。“道”的本根性決定了生死的統(tǒng)一性，而“氣”的本體性決定了死生的同質(zhì)性?！吨翗?lè)》篇中，莊子云：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也?！薄暗馈鄙皻狻保皻狻弊?yōu)槿?，這是莊子對(duì)人之自然本質(zhì)的基本認(rèn)識(shí)。莊子不僅研究了“氣”的特征、形態(tài)與性質(zhì)，而且還深入描繪了“氣”之變化與物之生死之間的循環(huán)演化關(guān)系。首先，莊子認(rèn)為“氣”產(chǎn)生于“道”，“氣”化為物，物變?yōu)椤皻狻?，這說(shuō)明了“氣”具有永恒性與化生功能。其次，莊子認(rèn)為“氣”的形態(tài)具有聚散的差異，“氣”聚則物生，“氣”散則物死，人的生命亦是隨“氣”的結(jié)構(gòu)狀態(tài)的變化而具有生死的變化。再次，莊子詳細(xì)地?cái)⑹隽恕皻狻敝兓c人之生死演化的過(guò)程。在莊子看來(lái)，生命的產(chǎn)生到死亡，是“氣”三次質(zhì)變的結(jié)果。莊子言：“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣?！?《至樂(lè)》)“氣”一變而為人之形體；“氣”二變而由形體成為生命；“氣”三變，生命死亡，化而為“氣”。這種以“氣”為本體的思想觀念，取消了生與死的絕對(duì)界限，將生死皆看成“氣”的形態(tài)演化，故“氣”的不滅，也就意味著生命的不斷。最后，莊子以“氣”化的無(wú)窮推演生死的相對(duì)與循環(huán)?！吨翗?lè)》文中，滑介叔謂支離叔曰：“亡，予何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化及我，我又何惡焉！”“氣”與“道”類似，與有形事物相比，沒有生死的變化，具有超越時(shí)間的特征。因此，由“氣”形變化生的萬(wàn)物在“質(zhì)”的層面是沒有生死可言的，只存在外在形式(聚散)的差異。莊子所謂“觀化”即是觀“氣”的形式之化。莊子認(rèn)為人的生死猶如晝夜交替、四季輪轉(zhuǎn)一般，是自然造化的結(jié)果。從“氣”的自然本體性上看，人生而后死，死而后生，皆為自然循環(huán)也。

綜上所述，莊子對(duì)生死本質(zhì)的理解是建立在“道”“氣”的基礎(chǔ)之上的，以“道”觀生死，生死一體；以“氣”觀生死，死生同質(zhì)。“生死互滲”是莊子以“死”觀“生”的必然結(jié)果，緩解了世俗常人以“生”觀“死”而造成的死亡恐懼。作為宇宙本根的“道”與天地本體的“氣”，具有超越時(shí)間的特性，據(jù)于此，人之生死在其視角下亦是超越時(shí)間性的。莊子取消生死的對(duì)立，目的在于“齊同生死”，齊生死的境界就是超越生死的境界，也是莊子向往的絕對(duì)自由境界。楊國(guó)榮說(shuō)：“在文本之序上，《莊子·逍遙游》構(gòu)成了《莊子》的首篇，但在思想的內(nèi)在脈絡(luò)上，逍遙則展開為莊子哲學(xué)系統(tǒng)的邏輯終點(diǎn)?！盵10]實(shí)際上，莊子哲學(xué)致力于自由、逍遙的思想境界，破除人們對(duì)死亡的憂慮自然成為其生死觀的重點(diǎn)。莊子追求與“道”合一的絕對(duì)自由境界。在老莊生死哲學(xué)中，“道”是生命之本，生命之源，同時(shí)又是生命追求的目標(biāo)、價(jià)值和意義。[11]“道”是生命的起點(diǎn)，亦是終點(diǎn)，“道”的永存決定了生命的生生不息，死而不亡。此種“不生不死”的自由境界是絕對(duì)性的，與其說(shuō)這是莊子口中“真人”的形象特征，毋寧說(shuō)是他對(duì)精神自由的一種憧憬。

三、順適安命與以理化情

著名生死學(xué)家鄭曉江曾說(shuō)：“生死智慧本質(zhì)上即是對(duì)人生的各種問(wèn)題，包括死亡問(wèn)題的思考及解決模式，其中重要的部分是人們對(duì)‘彼岸’世界、超越性存在的種種解釋模式?！盵12]生死問(wèn)題，包含了“生”與“死”兩個(gè)維度，人生的問(wèn)題可以解決，但死亡問(wèn)題則只能去超越。莊子看重生死，他在對(duì)生死進(jìn)行本質(zhì)理解的基礎(chǔ)上，提出了豐富的超越生死的方法與路徑。無(wú)疑，這些生死智慧僅限于精神層面，但它對(duì)人們獲得對(duì)待生死的正確態(tài)度，特別是面對(duì)自我及親屬之死時(shí)的安心、安樂(lè)心境卻具有異常重要的啟迪和撫慰作用。

(一)順適安命的曠達(dá)情懷

莊子對(duì)生死本質(zhì)的理解是基于“道”“氣”的邏輯先在性，“生死一體”與“死生同質(zhì)”，究其根本即是“齊同生死”或“生死互滲”，這些觀念本身就內(nèi)含生死超越的意蘊(yùn)。既然生死哲學(xué)的目的在于安生超死，這就需要一種具有實(shí)踐傾向的生死智慧。為此，莊子在《至樂(lè)》篇中提出“順適安命”的死亡超越方法。

《莊子》文本中，“適”與“命”字出現(xiàn)甚多，大多與人之生死的必然性有關(guān)。譬如《養(yǎng)生主》云：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！彼^“適”，即“偶然”之義，意為人之生死皆造化所使，生死乃是天地自然的過(guò)程。顯然，在莊子看來(lái)，生死都不是永恒的，皆為“時(shí)化”的結(jié)果，只有“化”才是必然的，是為“?！?。既然生死無(wú)常，俱表現(xiàn)為“適”，那么，人的生與死在“適”(偶然、暫時(shí))的層面也就沒有了實(shí)質(zhì)性的區(qū)別?！肚f子·德充符》云：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也?！鼻f子言“命”較多，謂“死生之命”者，自為“天命”之“命”，意為人之不可抗拒的必然性。莊子將生死之事，視為“道”之環(huán)動(dòng)與“氣”之聚散，認(rèn)為這是生命的本質(zhì)。此外，莊子又用自然主義的“適”與“命”解釋現(xiàn)實(shí)世界的生與死?！斑m”之偶然與“命”之必然統(tǒng)一于生死的自然，因?yàn)槿说纳栏旧鲜恰暗馈钡倪\(yùn)動(dòng)，“道”本自然，故生死之形式也一定是自然而然的。

《至樂(lè)》有云：“‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深?！蛉羰钦?，以為命有所成而形有所適也，夫不可以損益。”莊子此語(yǔ)，并言“適”與“命”，認(rèn)為小大之異，深淺之差皆由“命”定，合“適”用，屬自然所成，人應(yīng)順應(yīng)自然，不可妄為更變。故成玄英疏言：“夫人稟于天命，愚智各有所成。受形造化，情好咸著所適。方之鳧鶴，不可益損，故當(dāng)任之而無(wú)不當(dāng)也?！盵3]337自然造化的結(jié)果，可順而不可逆，可任而不可為，有所妄為，與天道不符，自無(wú)益處。莊子以“魯侯養(yǎng)鳥”為例，揭示此理。魯侯以己好養(yǎng)鳥，三日而死。其訓(xùn)謂“魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持?！?《至樂(lè)》)在這里，我們可以看出莊子安于天命，順于自然的無(wú)為思想。同理，在人之生死的方面，莊子也是如此，持有順適安命的曠達(dá)態(tài)度。莊子妻死而歌，惠子稱其太甚，莊子卻答：“人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?《至樂(lè)》)所謂“通乎命”，就是通達(dá)死生自然的道理：人之“生”，人之“死”，都是自然而然的變化與發(fā)展。

至此，莊子通過(guò)將人之生死視為生命自然更化的過(guò)程從而使人們獲得了某種坦然、平和的心境，此之謂順適安命的曠達(dá)情懷。這種“死生無(wú)礙”的人生態(tài)度與莊子以“死”觀“生”的思維方式有關(guān)，其目的依然在于消解死亡恐懼即人必死的悲劇性的心理體驗(yàn)。以“死”觀“生”，看到的是“生”之平易與“死”之自然，也就沒有了常人樂(lè)生惡死的心態(tài)，因?yàn)樯谰鶠樽匀恢杂伞懊彼伞?/p>

(二)以理化情的心性修養(yǎng)

《至樂(lè)》文中，惠子在吊唁莊子之亡妻時(shí)說(shuō)：“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭對(duì)此亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”惠子所言“人理”即世俗人倫之理，就是欣生惡死，哀死樂(lè)生的人之常情；所言“無(wú)情”之“情”即情感之情。郭象注此章節(jié)時(shí)曰：“未明而概，已達(dá)而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也?！盵3]335郭象所謂“至理”與成玄英所言“人理”顯然意指不一，“至理”實(shí)為通達(dá)生死自然之理，與哀死之人理正好相反?！巴浦晾怼倍扒怖邸闭呒辞踩ト饲橹?，也就是世俗常人所具有的“懼死祈生”的普通情感。莊子“通乎命”而止慨然，由此我們可以窺見道家“以理化情”而超越生死的心性修養(yǎng)功夫。

“以理化情”意味著可以“忘情”，而“忘情”體現(xiàn)為“無(wú)情”，故道家常常給人一種“無(wú)情”的感覺。需要注意的是，道家之謂“無(wú)情”與木石之“無(wú)情”不同，其“無(wú)情”是指超越普通人所具有的累生之情(即莊子所說(shuō)的俗心情欲)而通達(dá)自然無(wú)為之理，而木石的“無(wú)情”實(shí)為毫無(wú)感情。為此，馮友蘭曾辨析兩種“無(wú)情”：“冥頑不靈，如槁木死灰或土塊者，是亦無(wú)情也。不過(guò)其無(wú)情是不及情。若圣人之無(wú)情，是其情為理所化，是超過(guò)情而非不及。此即所謂太上忘情?！盵7]498關(guān)于“無(wú)情”之義，莊子與惠子也有過(guò)論辯。《德充符》載錄：惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”“常因自然”是道家思想的基本方法論，在看待生死的時(shí)候也是如此。老子認(rèn)為人的生命活動(dòng)在根本上是“道”法自然的結(jié)果，遂對(duì)于人的生與死，老子也持順應(yīng)自然的態(tài)度。與老子類似，莊子面對(duì)人之生死同樣堅(jiān)持絕對(duì)理性的立場(chǎng)。莊子認(rèn)為人的生死壽夭皆由命定，是宇宙天地的自然變化，因此，生時(shí)無(wú)甚可樂(lè)，死時(shí)亦無(wú)可悲。正是知曉生死自然的道理，所以莊子反對(duì)人們過(guò)于哀死與患死，認(rèn)為懸置于生死是不通至理的結(jié)果，是謂“遁天之刑”。《養(yǎng)生主》曰：“彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”在這里，莊子并未否定人有感情的客觀事實(shí)，只是為了化解常人對(duì)死亡的憂慮而闡明生死自然的生命本質(zhì)觀，以此超越死亡，獲得精神層面的淡然與曠達(dá)。

莊子擅于描寫生死，《至樂(lè)》篇中有一著名章節(jié)是關(guān)于他自己與髑髏的夢(mèng)中對(duì)話，這是值得思索的趣事，也從另一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)了他“以理化情”的死亡處置態(tài)度?！皦?mèng)”可以從科學(xué)與哲學(xué)兩個(gè)角度分析：科學(xué)上定義“夢(mèng)”為大腦皮層在人的睡眠狀態(tài)下的一種精神活動(dòng)；立足于哲學(xué)的立場(chǎng)，“夢(mèng)”則是個(gè)體對(duì)自身(現(xiàn)實(shí)世界中)有限性的認(rèn)識(shí)并試圖加以超越的臆想。在夢(mèng)中，人可以不死，可以永恒，可以不為生活的艱難擔(dān)憂，可以自由逍遙的徘徊。莊子就是以“夢(mèng)”來(lái)連接生死的。夢(mèng)既能淡化“死”的無(wú)限與森冷，亦可消解“生”的有限與快樂(lè)，這種生死狀態(tài)的互調(diào)是莊子生死智慧的獨(dú)到之處?！吨翗?lè)》一文，夢(mèng)中的髑髏暢言“死”的快樂(lè)，而現(xiàn)實(shí)中的莊子卻歷數(shù)“生”的累患，這是多么謬悠、諔詭的寓言，卻體現(xiàn)了人之意識(shí)世界(理智)的真實(shí)。誠(chéng)如馮友蘭所說(shuō)：“照道家的說(shuō)法，情起于人對(duì)于事物底不了解?！盵7]498“以理化情”在于人的情感被了解所化，即理性的認(rèn)知作用于情感的調(diào)節(jié)。故從這一角度看，“以理化情”的心性修養(yǎng)確實(shí)是莊子超越生死的途徑之一。

四、結(jié)語(yǔ)

《莊子·秋水》有“生而不說(shuō)(悅)，死而不禍”的說(shuō)法，《至樂(lè)》也言“未嘗死、未嘗生”，莊子的生死觀以順其自然為其根本義旨，意在將生死突破個(gè)體的限制，立足于“道”“氣”等宇宙造化的視角來(lái)俯瞰人的生死。這種自然主義的生死哲學(xué)對(duì)現(xiàn)代生命科學(xué)的建設(shè)、發(fā)展與現(xiàn)代人的精神慰藉(尤其是瀕死者及其親屬)具有重要的理論與實(shí)踐價(jià)值。不過(guò)，莊子過(guò)于強(qiáng)調(diào)生死的自然性，在一定程度上也具有某些消極意義：其一，莊子從自然循環(huán)的角度理解“死”，遮蔽了“死”的社會(huì)意義與價(jià)值即以“死”截?cái)辔幕难永m(xù)，使得“死”所具有的文化創(chuàng)造能力在人類文明發(fā)展過(guò)程中無(wú)法充分的彰顯。其二，莊子以“死”觀“生”，內(nèi)含重“死”輕“生”的價(jià)值傾向。安命順適，齊同生死固然可以“無(wú)變于己”，達(dá)到逍遙于心的境界，但這容易導(dǎo)致一種淡化生命意義，帶有消極厭世主義的人生價(jià)值觀。張岱年曾對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō)：“莊子認(rèn)為生死是自然的變化，這是正確的；但他否認(rèn)了生命的價(jià)值，認(rèn)為生死齊等，便錯(cuò)誤了?！盵13]我們探討先賢的生死智慧，目的在“生”不在“死”，在于為提高人的生活品質(zhì)而進(jìn)行理論研究?！肚f子》一書，通篇“死生”連用，而無(wú)“生死”之語(yǔ)，也確實(shí)反映了他重“死”的這一思想缺陷。此外，莊子主張“生死歸道”“氣化生死”，以自然之至理化解個(gè)體因必死而產(chǎn)生的恐懼。此種方式的死亡超越與宗教所追求的個(gè)體不朽的超越方式相比，對(duì)廣大普通常人來(lái)說(shuō)較為難以接受。在這一點(diǎn)上，以莊子為代表的道家哲人與儒家學(xué)者相似，俱是將靈魂不朽完全排除于生死理論之外。誠(chéng)如傅偉勛所說(shuō)：“儒道二家的生死觀，基本上是硬心腸的哲理性強(qiáng)于軟心腸的宗教性，這當(dāng)然不等于說(shuō)它們不具有宗教性。不過(guò)它們的宗教性本質(zhì)上是高度精神性的，而不是彼岸性或超越的宗教性?！盵14]有關(guān)莊子的生死之理，并非所有人都能參透，這需要心性修養(yǎng)的功夫?qū)嵺`。相照于宗教的彼岸之說(shuō)，道家的生死智慧與其有無(wú)交流溝通與理論互補(bǔ)的可能，乃是當(dāng)代生死哲學(xué)研究的一大課題。