萬正發(fā)

(湖南人文科技學(xué)院 外國語學(xué)院，湖南 婁底 417000)

中國民俗文化乃中國特色文化之精華，歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。隨著中國國際地位和影響力的不斷提高，外國游客迅速增加，各具特色的民俗文化憑借獨(dú)特的民族風(fēng)格、深厚的文化底蘊(yùn)、與時(shí)俱進(jìn)的時(shí)代特色正逐漸邁向國際舞臺。梅山民俗文化作為民俗文化之瑰寶，以其得天獨(dú)厚的地域風(fēng)格和悠久的歷史孕育了多姿的民族風(fēng)情和多彩的民俗文化。民俗文化旅游因其滿足了域外游客“求新、求異、求樂、求知”的多種心理需求，而被視為一種高層次的文化旅游，現(xiàn)已成為旅游行為和旅游開發(fā)的重要內(nèi)容。來華的外籍游客中只有少部分人旨在游覽風(fēng)景名勝，更多的人是被中華民族的生活方式、風(fēng)土人情和民間藝術(shù)所吸引，獵奇異己的異域文化心態(tài)是其來華旅游的重要原因。在“文化走出去”的方針指引下，我們既需要推動中國傳統(tǒng)文化走出去，又要把外國游客引進(jìn)來進(jìn)行文化交流，在跨文化交際的民俗文化互識、互證和互補(bǔ)進(jìn)程中，文化的外宣翻譯具有重大的意義。

一、民俗文化與目的語文化的個(gè)性與共性

在對外宣傳和傳播的中國文化內(nèi)容中，民俗文化因其獨(dú)具特色的異國韻味容易引起域外讀者的目光和興趣。影視文化和國際旅游業(yè)的發(fā)展，社交網(wǎng)絡(luò)和多模態(tài)媒體的助力，推動了東西方文化的深度交流，不同國家、民族充滿生活氣息的民俗文化成為文化互識和思想交流的主要內(nèi)容。

《漢書》云：“百里不同風(fēng)，千里不同俗?！蓖粐摇⒚褡逡虻赜虿町愐矔嬖诓煌娘L(fēng)俗習(xí)慣，更何況是漂洋過海、跨越國界的不同國家、不同民族在其歷史發(fā)展過程中形成的獨(dú)具特色的民俗文化。民俗文化是人類憑借其獨(dú)有的思維方式創(chuàng)造的，不同民俗文化之間因?yàn)榈赜蚍N族的不同存在著一定差異性。民俗文化的個(gè)性與共性密不可分。民俗文化離不開共性，沒有共性，不同民族的人們無法理解和接受其他民族的民俗，民俗文化也離不開差異，沒有差異性的特征，民俗文化就失去了獨(dú)特的魅力和吸引力[1]。因此，越是奇特的異域民俗，便更加具有吸引受眾的優(yōu)勢。

民俗文化的共性是跨文化交際的基礎(chǔ)，它存在于各民族的民俗個(gè)性中，需要通過跨文化比較研究進(jìn)行挖掘。文化比較就是一個(gè)互識、互證和互存的過程，既符合國家“文化走出去”戰(zhàn)略發(fā)展要求，也是建立文化包容的“人類命運(yùn)共同體”的內(nèi)在要求。民俗文化的比較研究有利于在相互理解、相互證明、相互信任的基礎(chǔ)上，保持和彰顯本民族的鮮明文化藝術(shù)特色。

翻譯是傳播民俗文化最根本、最直接的方式，無論是展示各國風(fēng)俗文化的文學(xué)作品，還是多模態(tài)文化樣式，其展示內(nèi)容最終的轉(zhuǎn)化手段都離不開翻譯。翻譯作為一種最直接有效的媒介，幫助不同文化、語言的讀者感受異國民俗的魅力。精準(zhǔn)得體的翻譯有助于跨文化交際者對于不同民俗文化的理解和接受，提高跨文化交際的效率。

二、梅山民俗文化的可譯性

語言是文化的載體，任何民族的語言都存在著豐富深厚的文化內(nèi)涵，同時(shí)語言又是思維和認(rèn)知的工具，人們通過語言來認(rèn)知世界。語言的文化功能和思維功能使語言形成一個(gè)中間的認(rèn)知世界，從而使不同民族、不同文化背景的人展開交際，以完成語言最重要的功能，即交際功能。人類作為生活在統(tǒng)一世界的大集體，必然擁有一定的共享知識，正是這部分共享知識，使不同文化背景的人進(jìn)行跨文化交際成為可能。隨著跨文化交際的頻繁和全球一體化進(jìn)程的推進(jìn)，人類共享知識將越來越多，從而使不同文化背景的人們之間更加容易交流。奈達(dá)認(rèn)為，世界上各種語言的基本結(jié)構(gòu)至少有90%是相似的，任何文化背景的人都有足夠的想象力和經(jīng)驗(yàn)來理解另一民族在行為與價(jià)值觀念方面與自己的不同之處[2]119。

跨文化交際使來自不同文化背景的人們可以采用同一語言進(jìn)行交際。正如不同文化背景的運(yùn)動員可以在統(tǒng)一的國際比賽規(guī)則系統(tǒng)下同場競技一樣，不同國家的人也可以使用同一語言進(jìn)行文化交流，這就使民俗文化翻譯具有可行性。鑒于不同文化背景的人頻繁地進(jìn)行跨文化交際和源源不斷的信息交換，人類共享知識將無限增加，使一種語言文化中所特有的事物，最終都能被另一種語言文化吸納、表達(dá)。由此可見，一種語言承載的文化是可以通過另一種語言進(jìn)行表達(dá)的。民俗文化就具有了可譯性[3]。

然而，不同文化背景的人們所進(jìn)行的跨文化交際維度、共享知識范圍以及信息交換數(shù)量畢竟是有限的，再加上文化意象的空缺和語言形式的巨大差異，使民俗文化的翻譯具有可譯性限度，需要譯者努力消除語言文化差異的障礙，通過翻譯向目的語受眾傳播豐富多彩、綺麗多姿的民俗文化。

梅山民俗文化涉及領(lǐng)域十分廣闊，涵蓋民間神話、民間敘事長詩和民間故事、梅山民間歌謠、民間小戲、民間曲藝、民間寓言、民間諺語等。例如梅山民間幻想故事(或稱“梅山民間童話”)與世界其他文化體系的民間故事就有很多相通之處，其中的狼外婆型故事、狗耕田型故事等主題故事在世界流傳甚廣。具有獨(dú)特民族和地域風(fēng)格的民俗在國外甚至是在國內(nèi)幾乎不可見，例如梅山民俗中的“舞春?！笔巧厦飞嚼渌袞|南一帶土著族群的迎新春文化習(xí)俗，在這一文化活動過程中，有一組原始樸素的舞蹈動作：犁田、耙田、播種、插秧等，是古梅山土著族群從原始的狩獵采集生活步入到農(nóng)耕稻作生活階段的歷史進(jìn)程記實(shí)。有過跨文化交際基礎(chǔ)的外國友人可能見過中國的舞龍舞獅(dragon and lion dances)，但肯定沒有見過舞牛。同樣，梅山民俗文化中豐富的民謠和梅山儺戲(Nuo dance: an ancient ritual performance to dispel evil and pray for good luck)在對外翻譯傳播時(shí)也具有可譯性限度。在翻譯這類民俗的時(shí)候，只是表達(dá)字面意思肯定不夠，還需要通過文內(nèi)注和腳注等方式呈現(xiàn)民俗的歷史發(fā)展、活動方式和文化內(nèi)涵。

要實(shí)現(xiàn)民俗文化在不同文化背景之間的語際轉(zhuǎn)換、文化認(rèn)知和文化認(rèn)同，的確存在很大障礙，但并不是不可逾越的鴻溝。這需要在不同民俗文化的個(gè)性之中尋找共性，在可譯性限度和可接受性之間實(shí)現(xiàn)平衡。

三、梅山民俗文化旅游翻譯的可接受性

梅山民俗文化是至今仍存在于湖南中部的遠(yuǎn)古文化遺存，既包括紫鵲界梯田、茶馬古道等物質(zhì)文明，也包括梅山武術(shù)、灘頭年畫等非遺產(chǎn)品。梅山文化承載了湘中地區(qū)豐富的民俗文化精神，是湘中文化旅游的靈魂[4]。

曾有學(xué)者質(zhì)疑梅山民俗文化漢英外宣翻譯的價(jià)值。1980年，在法國發(fā)現(xiàn)了瑤族移民的手抄漢字巫術(shù)，其中有內(nèi)容表述瑤人死后靈魂需回梅山認(rèn)祖歸宗。法國遠(yuǎn)東學(xué)院和中國學(xué)者聯(lián)手，在梅山峒區(qū)展開瑤傳道教的調(diào)查，該學(xué)者認(rèn)為我們應(yīng)該研究漢法翻譯，而不是漢英翻譯。這種觀點(diǎn)將梅山民俗文化局限于認(rèn)祖歸宗，難免有失偏頗，嚴(yán)重縮小了文化傳播和交流的范圍和功能。眾所周知，英語的使用早就不限于英美等國。英語乃是一門世界語言，世界各地旅游目的地的信息基本都用英語表達(dá)，而且梅山民俗文化對外國游客的魅力和吸引力毋庸置疑，梅山民俗文化漢英旅游翻譯研究的價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其他語種。

翻譯是跨文化傳播和交流的橋梁。功能派翻譯理論認(rèn)為翻譯本身就是一種跨文化交際行為。翻譯的可接受性作為功能翻譯理論的一個(gè)重要部分，也是評判翻譯成敗的一個(gè)重要指標(biāo)。譯文的可接受性指譯文接受者對譯文能否完全理解，以及譯文是否明白易懂，可接受性的高低將會直接影響翻譯的效果[5]61。翻譯的可接受性并不意味著為了迎合目的語讀者的閱讀習(xí)慣而盲目采用歸化翻譯策略，例如將梅山民俗文化中的“角抵戲”翻譯成“acrobatics”，或者是把“儺戲”翻譯成“sorcery”，這樣會失去梅山民俗的獨(dú)特文化內(nèi)涵。再如，梅山民俗中的“三朝禮”(又稱“洗三朝”“打三朝”“吃三朝飯”)歷史悠久，文化內(nèi)涵非常豐富，且不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)的民俗又各有不同，相同點(diǎn)是慶祝新生嬰兒的出生，因此可以譯成“new-born ceremony”。有的譯者為了迎合西方的文化心理，認(rèn)為“洗三朝”有給新生嬰兒洗澡的習(xí)俗，與西方基督教的洗禮文化類同，故而將“洗三朝”翻譯成“baptism”，這是不可取的。不明事實(shí)的外國讀者還會以為中國人有信仰基督教的傳統(tǒng)。

另一方面，單純的直譯、音譯等異化的翻譯方法又會讓目的語讀者不知所云，如果簡單地把“梅山儺戲”“灘頭年畫”“珠梅抬故事”譯成“Meishan Nuo Opera”“Tantou New Year Painting”“Zhumei Story-lifting”，外國讀者看到后肯定是一頭霧水，無法接受。這里必須要加上注釋，并輔助以圖片，甚至是相關(guān)視頻鏈接等多媒體載體才有可能讓域外讀者明白并接受。為了有效解決梅山民俗文化翻譯問題，準(zhǔn)確地傳達(dá)梅山民俗文化的魅力和文化內(nèi)涵，可以遵循民俗考察與體驗(yàn)、節(jié)譯、異化為主、適度歸化和多模態(tài)載體等翻譯策略，采用音譯+文化補(bǔ)償、直譯+文化補(bǔ)償、使用腳注、直接描述等翻譯方法[6]。

文化內(nèi)涵豐富且可接受性強(qiáng)的譯品，對目的讀者會產(chǎn)生很大的吸引力。民俗文化的翻譯對于現(xiàn)代旅游具有深遠(yuǎn)意義。民俗文化是旅游發(fā)展的靈魂，好的梅山民俗文化翻譯作品能使外國游客在游覽隆回花瑤、紫鵲界梯田、茶馬古道等物質(zhì)文明景點(diǎn)的同時(shí)，領(lǐng)略梅山儺戲、梅山武術(shù)、灘頭年畫、珠梅抬故事等非遺文化的風(fēng)采，使他們乘興而來，滿意而歸，留下美好回憶。此外，梅山文化圈所屬各地方政府及部門應(yīng)改變以往各自為政的做法，充分整合政府部門與科技、文化、旅游、高校和媒介等領(lǐng)域的優(yōu)勢資源，集中統(tǒng)籌優(yōu)質(zhì)民俗文化展示，并組織文化翻譯方面的優(yōu)秀人才，像中國古代開辦佛經(jīng)譯場一樣合力翻譯梅山民俗文化，通過立體綜合的傳播形式將梅山民俗文化的精髓客觀地展示給海外受眾。

譯者在翻譯中國傳統(tǒng)民俗文化的時(shí)候，不僅僅要考慮目的語讀者的可接受性，更重要的是肩負(fù)文化交流和傳播重任，要有一種民族文化責(zé)任感，不能一味迎合國外讀者的思想傾向，而要有文化自主意識和文化身份認(rèn)同，傳播優(yōu)秀的傳統(tǒng)民俗文化。我們在對外傳播民俗文化的過程中，也不乏存在迎合西方的現(xiàn)象，例如同樣是對封建社會進(jìn)行猛烈批判的電影，為什么《大紅燈籠高高掛》能獲得這么多獎項(xiàng)，得到“國際認(rèn)可”？在缺乏充分的跨文化交際的時(shí)候，一國民族對異國異族的印象往往是社會想象力參與創(chuàng)造的結(jié)果，其本身就帶有對異國民族傾向性看法和偏見。尤其是當(dāng)一些西方國家認(rèn)為自己的文化和意識形態(tài)優(yōu)于其他國家時(shí)，其國內(nèi)的文學(xué)文化作品會出現(xiàn)對其他國家民族形象的虛構(gòu)，甚至是貶斥，國民的集體意識和審美趣味往往也會帶有這樣的傾向性。西方世界最喜歡以探討人性為借口去看“第三世界國家愚昧落后”話題的電影，西方世界多少年來盛贊過的第三世界國家電影，基本都是戰(zhàn)爭、獨(dú)裁、貧窮等題材。《大紅燈籠高高掛》描述的是中國舊社會的一種妻妾成群的現(xiàn)象，似乎帶著西方窺探了后院里的眾生相，在某種程度上滿足了西方的東方主義想象，從鮮明的“婚姻民俗”中窺視中國男性絕對權(quán)力的糟粕。事實(shí)上，我國眾多民族民俗文化中存在很多優(yōu)秀的婚姻民俗，各種嫁娶風(fēng)俗異彩紛呈，凝聚著歷代人民對美好事物的追求與向往，激勵(lì)著人們對生活的熱愛，代表著中華民族文明教化的水平。在文化傳承中，要不斷革除陳舊的、過時(shí)的舊文化，推出體現(xiàn)時(shí)代精神的新文化。在傳播傳統(tǒng)民俗文化時(shí)，我們也需要取其精華，去其糟粕。

四、結(jié)語

民俗文化與目的語文化的差異與共性使梅山民俗文化具有可譯性和譯文的可接受性。獨(dú)具特色的梅山民俗文化決定其在與目的語受眾進(jìn)行交流和傳播時(shí)存在可譯性限度和可接受性限度。限度的大小取決于譯者和傳播者在翻譯和傳播時(shí)運(yùn)用的策略、方法和渠道途徑。旅游作為中外文化交流的一方凈土，承擔(dān)著文化交流與傳播的重要載體。而且，多模態(tài)載體也可以在旅游文本中充分發(fā)揮作用，促進(jìn)文化交流的順利開展。