貴州省苗族蘆笙舞行政保護(hù)研究

摘要：隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及居住環(huán)境的變遷，娛樂形式多樣化、潮流化，苗族蘆笙舞這種古老的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)不符合大多數(shù)年輕人快餐式的消費(fèi)和娛樂需求，其傳承與保護(hù)逐漸式微。所以，國(guó)家和政府在此情況下應(yīng)該有所作為，通過完善相關(guān)的行政立法、加大行政執(zhí)法力度、落實(shí)具體責(zé)任體系、構(gòu)建傳承人保護(hù)制度、增加傳承保護(hù)資金預(yù)算、拓寬其傳承與保護(hù)的渠道等一系列措施，使有關(guān)機(jī)關(guān)、單位和個(gè)人積極參與到苗族蘆笙舞的傳承保護(hù)中來。

關(guān)鍵詞：苗族蘆笙舞;文化遺產(chǎn);行政保護(hù)

中圖分類號(hào)：D923.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2020）22-00-03

0 前言

人們的幸福生活得益于經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步。但經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步使當(dāng)下苗族同胞生活的環(huán)境與蘆笙舞起源、傳承與保護(hù)的傳統(tǒng)環(huán)境大相徑庭。盡管現(xiàn)在原始蘆笙及其地位與傳統(tǒng)還沒有受到現(xiàn)代文明的撼動(dòng)，但苗族中年輕人一代代接觸了太多外面的世界后，對(duì)本民族蘆笙舞的情感已不像老一輩那樣濃烈和厚重，這造成了苗族蘆笙舞的原始傳承和保護(hù)受到了前所未有的挑戰(zhàn)。同時(shí)，國(guó)家相應(yīng)的行政規(guī)章制度的缺位、模糊和政策支持的弱化也不利于蘆笙舞的傳承和保護(hù)。本文基于對(duì)貴州現(xiàn)代苗族蘆笙舞傳承和保護(hù)的觀察研究，指出其保護(hù)的不足之處和傳承中潛藏的危機(jī)，最后提出自己的應(yīng)對(duì)之策，以期更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)蘆笙舞的保護(hù)和傳承。

1 蘆笙舞的起源及其傳承與保護(hù)的意義

1.1 蘆笙舞的起源

關(guān)于貴州省苗族蘆笙舞的起源，不同種類的蘆笙舞的說法存在差異。其中主要分為貴州省丹寨縣的“錦雞說”、貴州省貴定縣的“龍說”以及貴州省納雍縣的“奉獻(xiàn)說”。其中，“錦雞說”認(rèn)為，苗族蘆笙舞是為懷念祖先和紀(jì)念錦雞對(duì)苗族同胞的幫助而形成的。此說表現(xiàn)了苗族人溫和的性格以及人與自然和諧相處的狀態(tài)?！褒堈f”是為了紀(jì)念苗族同胞心目中無所不能的龍而形成的，反映了苗族人民對(duì)龍的崇拜，體現(xiàn)出苗族同胞純樸、熱情的性格和氣質(zhì)，表達(dá)了他們心中的理想和希望?！胺瞰I(xiàn)說”來源于苗族同胞為了苗族部落的利益，不怕犧牲、堅(jiān)忍頑強(qiáng)的精神，也體現(xiàn)出了苗族同胞不被困難打倒的民族性格。這樣的民族品格激勵(lì)和引導(dǎo)著一代代的苗族同胞不斷前進(jìn)。

1.2 傳承與保護(hù)蘆笙舞的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須經(jīng)過漫長(zhǎng)的歷史演化才能形成。有學(xué)者指出，認(rèn)定非物質(zhì)文化，至少要以百年的時(shí)間為準(zhǔn)[1]。因此，要成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一般至少要經(jīng)過三代人的努力。可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成是一個(gè)漫長(zhǎng)艱辛的過程，每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是開創(chuàng)者和一代代傳承者智慧的結(jié)晶，記載著國(guó)家和民族的演變歷史。蘆笙舞既是苗族歷史發(fā)展的活化石，又是具有重要價(jià)值的國(guó)家文化資源，是苗族同胞共同的心靈寄托，是苗族文化最重要的載體。

苗族沒有苗文，所以蘆笙舞的傳承保護(hù)主要靠口傳心授。如果蘆笙舞缺乏有效保護(hù)，失去傳承者，那么苗族文化的根基就會(huì)被動(dòng)搖，苗族也就會(huì)失去其作為本民族的標(biāo)示和特征。國(guó)家文化也會(huì)因一種非物質(zhì)文化的消失而變得單一，國(guó)家和民族的歷史也會(huì)因一種非物質(zhì)文化的消失而失去記憶的載體。因此，在社會(huì)環(huán)境變化已經(jīng)影響到蘆笙舞的傳承和保護(hù)的背景下，地方各級(jí)政府和苗族同胞應(yīng)該采取有效措施，做好傳統(tǒng)文化的保護(hù)工作，警惕僅僅依靠口授和行為傳承的蘆笙舞的消失。

2 蘆笙舞行政保護(hù)的困境

社會(huì)進(jìn)步，交通發(fā)達(dá)，人員流動(dòng)性增大，生活環(huán)境變遷，娛樂方式多樣化和潮流化，社會(huì)生活物質(zhì)化，政府行政規(guī)章制度與政策供給不足以及財(cái)政資金支持力度不夠，都對(duì)苗族蘆笙舞的傳承與保護(hù)產(chǎn)生了極大的影響。主要體現(xiàn)在4個(gè)方面：一是外部環(huán)境對(duì)蘆笙舞傳統(tǒng)環(huán)境的沖擊;二是中間傳承層面出現(xiàn)了斷層;三是年輕人對(duì)蘆笙舞的熱忱逐漸減弱[2];四是地方政府支持力度不夠。這些影響因素，除了地方政府可以直接進(jìn)行行政規(guī)范外，其他3個(gè)因素，行政強(qiáng)制措施無法直接干預(yù)和制止，只能從側(cè)面加以引導(dǎo)和支持。

2.1 外部環(huán)境沖擊

以前的蘆笙舞因存在于濃郁和比較封閉的民族環(huán)境中，并且那時(shí)娛樂方式單一，人們都以會(huì)吹蘆笙和跳蘆笙舞為能事，因此學(xué)習(xí)和傳承蘆笙舞基本就是空閑時(shí)人們的娛樂方式和放松方式，并以此展示自己的技能，獲得別人的贊賞。但是，可供選擇的多樣化娛樂方式出現(xiàn)后受到了年輕一代追捧，也受到了很多老一輩人的歡迎。例如，現(xiàn)代通信技術(shù)的出現(xiàn)，使蘆笙舞等傳統(tǒng)交流方式顯得落后、低效和不方便，直接導(dǎo)致傳統(tǒng)的情感交流方式逐漸被現(xiàn)代的交流方式取代，在很多苗族同胞的心中也就慢慢形成了蘆笙舞無趣和不適應(yīng)時(shí)代的潛意識(shí)。這樣的環(huán)境已與蘆笙舞起源、傳承與保護(hù)的傳統(tǒng)環(huán)境大相徑庭，對(duì)蘆笙舞的傳承與保護(hù)造成了威脅。

2.2 中間傳承脫節(jié)

貴州苗族沒有文字，這也直接增加了其傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)難度。加之經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、生活環(huán)境的變化，傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明相遇，年輕一代大多選擇了現(xiàn)代潮流文化，對(duì)蘆笙舞的熱忱逐漸減弱。其中包括很多蘆笙舞傳承者及其后代，他們有的在城里工作，有的在城里接受現(xiàn)代教育。對(duì)于傳承蘆笙舞，他們要么沒有精力，要么缺乏“生源”或者師資。就連過去那種家庭與村落式的傳授方式因?yàn)槭艿酵獠凯h(huán)境的沖擊，也很難得到有效的保障。對(duì)于農(nóng)村的孩子，老師和家長(zhǎng)都希望他們好好學(xué)習(xí)，但回到家里，他們免不了要為家庭分擔(dān)家務(wù)活和農(nóng)活，導(dǎo)致他們根本無心思和興趣傳承和研究蘆笙舞。

由以上的現(xiàn)實(shí)可以看出，在當(dāng)下，對(duì)于苗族蘆笙舞的傳承保護(hù)，如果沒有固定的時(shí)間、場(chǎng)合、師資及足夠的資金支持[2]，苗族蘆笙舞的傳承與保護(hù)就會(huì)脫節(jié)，這門藝術(shù)很難完整地傳承下去。

2.3 年輕人熱忱減弱

最近幾十年，我國(guó)的變化速度實(shí)在太快，很多年輕人還沒有來得及理解、吸收與繼承本民族傳統(tǒng)文化，就接觸外部文化。基于對(duì)外部文化的新奇感，他們產(chǎn)生了盲從心理，將本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化視為“古董”，以致無形中逐漸丟掉了對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的自信心和自豪感，并且認(rèn)同感也在逐漸淡化。加上一些從事蘆笙舞培訓(xùn)的人員對(duì)蘆笙舞本就缺乏應(yīng)有的熱忱，只將蘆笙舞看作一種謀生的工具。這種潛在思想無形中影響了蘆笙舞在年輕人心中的地位，使年輕人與蘆笙舞應(yīng)有的內(nèi)在情感聯(lián)系慢慢被割裂。這種內(nèi)在變化對(duì)蘆笙舞的傳承與保護(hù)構(gòu)成了極大的威脅。

因此，在蘆笙舞的傳承和保護(hù)中，應(yīng)該處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的沖突，不應(yīng)該盲目跟從現(xiàn)代文明而拋棄傳統(tǒng)文化，在追求經(jīng)濟(jì)價(jià)值時(shí)應(yīng)以蘆笙舞的傳統(tǒng)文化價(jià)值為中心，不應(yīng)該忽略其傳統(tǒng)文化價(jià)值，盲目追求經(jīng)濟(jì)價(jià)值和無底線地迎合市場(chǎng)需要。只有高度重視蘆笙舞及其傳統(tǒng)文化價(jià)值，才能使年輕人意識(shí)到蘆笙舞作為一種民族傳統(tǒng)文化的重要意義與地位，才能喚起年輕人對(duì)蘆笙舞的熱情，蘆笙舞的傳承和保護(hù)才會(huì)“有血有肉”。因?yàn)閷?duì)傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)都是建立在對(duì)傳統(tǒng)文化足夠了解和熱愛的基礎(chǔ)之上的，只有足夠了解和熱愛，才能有效地傳承和保護(hù)傳統(tǒng)文化。否則，只會(huì)使蘆笙舞的傳承和保護(hù)徒具其形，沒有實(shí)際意義。

2.4 地方政府支持力度不夠

我國(guó)法律明確規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存經(jīng)費(fèi)列入縣級(jí)以上地方各級(jí)政府的財(cái)政預(yù)算。相關(guān)資料顯示，貴州省各級(jí)政府根據(jù)法律法規(guī)的規(guī)定，給予了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人資金支持。給予省級(jí)代表性傳承人每人每年5000元的補(bǔ)助，其他各級(jí)地方政府也根據(jù)各自的財(cái)政狀況，給予了相應(yīng)的補(bǔ)助[3]。據(jù)此分析，省級(jí)代表傳承人每人每年補(bǔ)貼5000元，那么市、縣級(jí)代表性傳承人的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助最高不會(huì)超過5000元的標(biāo)準(zhǔn)。按照當(dāng)下的生活水平，很多務(wù)工人員在外的月工資就能達(dá)到5000元。所以，行政資金支持力度不夠，蘆笙舞傳承人員流失，是造成蘆笙舞難以得到傳承與保護(hù)的短板之一。

3 完善行政保護(hù)措施

為了更好地傳承、保護(hù)苗族蘆笙舞，地方各級(jí)政府的參與不是可有可無的，而是不可或缺的。各級(jí)政府應(yīng)該勇于扛起傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這面大旗，在非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù)中積極主動(dòng)作為，完善相關(guān)行政立法、行政管理措施和激勵(lì)措施，拓寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)渠道，引導(dǎo)公眾積極參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)中來。要落實(shí)各級(jí)政府在苗族蘆笙舞傳承和保護(hù)中的具體措施，可以從以下幾個(gè)方面著手補(bǔ)充和完善。

3.1 資金支持足額化

在地方各級(jí)政府制定的有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)規(guī)章制度中，應(yīng)將經(jīng)濟(jì)保障放在首位。在傳統(tǒng)社會(huì)，交通不發(fā)達(dá)，環(huán)境相對(duì)閉塞，物質(zhì)匱乏，人們的娛樂方式單一，即使各級(jí)政府相應(yīng)的資金支持力度較弱，也不妨礙傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)。自改革開放以來，我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)生了天翻地覆的變化。人們?yōu)榱俗非蟾玫奈镔|(zhì)生活，紛紛涌向大城市，使得許多村落大多數(shù)時(shí)候只有老人和小孩，這就造成了傳統(tǒng)文化無人傳承和保護(hù)的尷尬局面。

基于以上現(xiàn)狀，政府需要出臺(tái)應(yīng)對(duì)措施，加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、傳承與保護(hù)的資金投入。只有保證非物質(zhì)文化研究人員、傳承人員和保護(hù)人員的物質(zhì)生活，他們才能在面對(duì)現(xiàn)代物質(zhì)文明的沖擊時(shí)心無旁騖地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、傳承和保護(hù)工作。我國(guó)法律已經(jīng)明確規(guī)定，縣級(jí)以上政府將保護(hù)、保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)費(fèi)列入本級(jí)財(cái)政預(yù)算中。所以，各級(jí)政府的工作就是將該規(guī)定具體化，根據(jù)當(dāng)?shù)厣钏?，提供與傳承和保護(hù)工作相適應(yīng)的資金待遇，并將其落實(shí)到實(shí)踐中。

3.2 責(zé)任落實(shí)具體化

根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第七條和第八條規(guī)定，地方各級(jí)政府相關(guān)部門不僅負(fù)有保護(hù)、保存本行政區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，還承擔(dān)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳工作，使整個(gè)社會(huì)增強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)。地方各級(jí)政府應(yīng)該積極投身到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中來，努力打響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌。只有政府積極出面支持，老百姓才會(huì)意識(shí)到非遺的重要性，才會(huì)更堅(jiān)定地參與到非遺的傳承和保護(hù)工作中來，傳承者也才會(huì)更有信心和自信去從事自己的工作。但現(xiàn)實(shí)中，由于非遺一般只體現(xiàn)出歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值[4]，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值一般難以直接體現(xiàn)，因此地方行政人員對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承積極度不高。地方各級(jí)政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳也呈現(xiàn)出形式化和走過場(chǎng)的問題，沒有真正投入精力去做這種經(jīng)濟(jì)效益不明顯的工作，對(duì)非遺的保護(hù)、傳承沒有起到實(shí)質(zhì)性的作用。所以，有必要將非遺文化的保護(hù)、保存以及宣傳作為有關(guān)行政人員績(jī)效考核因素之一，提高其保護(hù)、保存和宣傳的積極性與緊迫感，避免在非遺保護(hù)保存方面重視度不足。

3.3 傳承保護(hù)校園化

很多人建議將蘆笙舞的傳承、保護(hù)融入現(xiàn)代社會(huì)的學(xué)校教育中。筆者認(rèn)為，在已無法保證蘆笙舞原始傳承、保護(hù)方式的情況下，學(xué)校教育也不失為一種選擇。貴州的部分學(xué)校已經(jīng)按照政府的要求開展了蘆笙舞的學(xué)校教育。比如納雍縣第一中學(xué)就有蘆笙舞蹈班，學(xué)校將其與體育結(jié)合，還能看到他們外出參賽的照片。但目前為止，蘆笙舞的普及率還比較低，政府還應(yīng)該加大政策傾斜度和資金投入，以便在特定地區(qū)的各級(jí)各類學(xué)校引入蘆笙舞，加大蘆笙舞的校園普及率。與此同時(shí)，政府應(yīng)該利用行政引導(dǎo)力，搭建蘆笙舞教學(xué)和民間藝人之間的交流互動(dòng)平臺(tái)，指導(dǎo)學(xué)校多舉辦蘆笙舞會(huì)演活動(dòng)，提高蘆笙舞在學(xué)校的影響力，以推動(dòng)蘆笙舞在學(xué)校的發(fā)展。

3.4 文化教育制度化

蘆笙舞作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅具有一般舞蹈的價(jià)值功能，而且體現(xiàn)了苗族的發(fā)展歷史;它不僅是一種藝術(shù)，更是一個(gè)國(guó)家與民族的真實(shí)存在。所以，政府在具體引導(dǎo)苗族蘆笙舞傳承和保護(hù)方面，應(yīng)該注重對(duì)苗族及蘆笙舞文化的學(xué)習(xí)。政府可以制定明確的規(guī)章制度，指導(dǎo)學(xué)校教學(xué)模式，將了解和學(xué)習(xí)苗族和蘆笙文化作為學(xué)習(xí)蘆笙舞的前提。否則即使會(huì)表演蘆笙舞，也只是徒有其形，缺失了文化的厚重感。在苗族及蘆笙舞文化的教育傳播中，可以借助自媒體、博物館等形式，使苗族及蘆笙舞為外界所知，擴(kuò)大苗族和蘆笙文化的知名度和影響范圍，這不僅有利于蘆笙舞提升品牌效應(yīng)，對(duì)蘆笙舞的傳承、保護(hù)也具有極大的幫助作用。

3.5 傳承人保護(hù)制度化

人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)中具有重要的作用，尤其是靠口授心傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承人的作用更加突出，如果沒有傳承人的口授心傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)終將消亡[5]。在日本和韓國(guó)，為了傳承和保護(hù)本國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都建立了“人間國(guó)寶”制度[6]。筆者認(rèn)為這個(gè)制度值得借鑒。對(duì)于傳承人，不僅應(yīng)當(dāng)給予物質(zhì)上的足夠支持，也應(yīng)該在精神上給予足夠的重視。因此，需要對(duì)傳承人在文化傳承中的社會(huì)地位和權(quán)利予以確認(rèn)，對(duì)傳承人開展文化傳承工作給予資金和場(chǎng)所支持。但傳承人享受優(yōu)厚待遇的同時(shí)，也要明確其在文化傳承中應(yīng)盡的義務(wù)，鼓勵(lì)和督促其積極投入工作，培養(yǎng)接班人，確保苗族蘆笙舞傳承工作后繼有人。

4 結(jié)語

伴隨著傳統(tǒng)民族環(huán)境和生活模式的深刻轉(zhuǎn)變，當(dāng)前對(duì)蘆笙舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政保護(hù)措施應(yīng)審時(shí)度勢(shì)，作出相應(yīng)的調(diào)整。將能夠體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的相關(guān)行政立法規(guī)定得更加明確具體，進(jìn)而提升該條款在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)實(shí)踐中的可操作性，使傳承與保護(hù)責(zé)任真正落實(shí)到位;立足于時(shí)代，加大財(cái)政保護(hù)力度，改變非遺傳承人生活難以為繼的尷尬境況;充分利用媒體宣傳條件，讓苗族文化和蘆笙文化走進(jìn)學(xué)校、走入社會(huì)，拓寬蘆笙舞的傳承與保護(hù)渠道，營(yíng)造濃厚的非遺文化保護(hù)氛圍;構(gòu)建非遺傳承人保護(hù)制度，用物質(zhì)保障和制度保護(hù)的方式堵住人才流失的缺口。在條件允許時(shí)，打造一支終生投身于非遺保護(hù)事業(yè)的人才梯隊(duì)。

在現(xiàn)代社會(huì)背景下，只有在有組織、有計(jì)劃、有措施的情況下，才能避免苗族蘆笙舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承與保護(hù)的危機(jī)，才能保證其與現(xiàn)代文明共同發(fā)展。

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作者簡(jiǎn)介：魯進(jìn)（1991—），男，貴州畢節(jié)人，碩士在讀，研究方向：民商法學(xué)。