張二平

（中共中央統(tǒng)一戰(zhàn)線工作部 宗教研究中心，北京 100000）

江右王門鄒守益（1491—1562年），字謙之，號東廓，江西安福人，被譽(yù)為王門宗子，對王陽明良知學(xué)“因病立方”的教法精神有深入理解。他發(fā)揮《中庸》學(xué)脈，提出了中和醫(yī)世的政治理想，闡發(fā)了中和之學(xué)、戒懼工夫，呈現(xiàn)出剛健氣象，展示了“全生全歸”的天人合德合明境界，具有豐富內(nèi)涵，本文嘗試對此做一分析，以就教于方家。

一、“中和位育之學(xué)”是圣人醫(yī)世之方

王陽明的教法有明確的因病立方意識。徐愛《傳習(xí)錄》序云：“門人有私錄陽明先生之言者，先生聞之，謂之曰：‘圣賢教人如醫(yī)用藥，皆因病立方，酌其虛實(shí)溫涼、陰陽內(nèi)外而時(shí)時(shí)加減之，要在去病，初無定說，若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣?！盵1]1不過，王陽明在長期教學(xué)實(shí)踐后指出，只有“致良知”三字無病。王陽明說：“我這個(gè)話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！盵1]222鄒東廓繼承師說，認(rèn)為：“圣門之學(xué)，其猶醫(yī)乎？太上淳德合和，調(diào)四時(shí)，從八風(fēng)，以通神明；其次察衡權(quán)，別逆從，以密腠理，以固精骨，而無戾于圣度；又其次則稽針爇，注蟲魚，類同分異，旁搜冥索，以自附于岐黃。故博學(xué)而識，與一以貫之，猶殊門異軌，而況其下者乎？”[2]81-82鄒東廓對歷代醫(yī)術(shù)的這段論述化用了《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》湯液醪醴論篇的表述[3]72-73。他以醫(yī)喻儒，對圣門醫(yī)案有深入洞察，提到唐虞醫(yī)案、孔門醫(yī)案等，并對漢唐以降儒學(xué)發(fā)展及流弊作了批評，其核心是闡發(fā)中和精神。他論唐虞醫(yī)案說：

善教者之淑群才也，其猶醫(yī)之療病乎？善學(xué)者之淑其身也，其猶抱病而求療乎？嗟夫，中行之德邈矣！有能自易其惡，自至其中，亦足以慰吾思矣。夫直而不至于溫，不足以為直；寬而不至于栗，不足以為寬；剛而不免于虐，簡而不免于傲，不足以為剛且簡。唐虞教學(xué)之方，其醫(yī)學(xué)具可覆也。審聲視色，察脈參藏，寒則溫之，熱則涼之，俾陰陽順適，精氣和平，而各反于元神之中，則天下無夭札矣。[2]447

中醫(yī)重平和，與良知學(xué)重中和相通?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問》生氣通天論篇說：“凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度。故陽強(qiáng)不能密，陰氣乃絕；陰平陽密，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”[3]18鄒東廓將《尚書》唐虞之教與《內(nèi)經(jīng)》岐黃醫(yī)術(shù)作了比較，指出善教者如醫(yī)之療病，善學(xué)者如抱病求療，均旨在于求中行之德、變化氣質(zhì)、自易其惡、自至其中。此意出自周敦頤《通書》：“故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣?！卞ハ幻}最為鄒東廓所稱道。他說：“故自易其惡，自至其中，不論病癥淺深，舉歸大和，乃是濂溪傳千圣教學(xué)正脈。”[2]727

他在論孔門醫(yī)案時(shí)指出：“今欲求圣門醫(yī)案，須從此處體驗(yàn)，各察其癥，各服其方，庶幾有受用處。”[2]510“近來見得圣門高弟，亦各有病癥，故隨癥而藥之，使歸于中。”[2]512“孔門之醫(yī)案，具可覆矣?！盵2]145孔子因材施教，是中庸之道。

他還表彰了孟子性善說對醫(yī)世的重要?！傲?，圣人醫(yī)世之方，靳以去其物欲而全其靈明者也。至孟氏善發(fā)明之，道性善，稱堯舜，毅然以療一世之痼?！盵2]64-65“孟子千辛萬苦爭個(gè)性善，正是直指本體，使學(xué)者安身立命，自成自道，更無寬解躲避去處，中間種種過惡，皆是自欺自畫，原不是性中帶來。其在醫(yī)家，真所謂頂門一針矣!”[2]719鄒東廓認(rèn)為孟子發(fā)明了“性善”，是直指本體的，可以治療一世之疾。

他強(qiáng)調(diào)要學(xué)以致用、救世仁民。他說：

今夫五經(jīng)四書，圣人救世之藥方也。能服食之，則得其一劑可以利三軍；不能服食之，雖破萬卷而不足以活七尺之軀?！瓎韬?國家之取士也，亦曰試醫(yī)而使之。蓋能言其脈之異候，針爇之異施，丸散湯飲之異劑，是亦足以藥吾民矣，而豈知其身之尚未藥也！古圣垂訓(xùn)，救世之仁，朝廷養(yǎng)才，化民之教，至是且蕩然矣！[2]318

在這里，他比較了醫(yī)學(xué)與儒學(xué)，指出讀經(jīng)之方，猶如學(xué)醫(yī)必須服藥，必須切己體認(rèn)，口耳之學(xué)無用。

他認(rèn)為，“醫(yī)世之方”的要義是致中和。他說：

六經(jīng)之言，圣人醫(yī)世之方也。善醫(yī)者審聲察色，針爇湯丸不同，而所以損有余補(bǔ)不足，無伐天和，以求復(fù)其元?dú)猓瑒t一而已。圣人之言，淺深詳略不同，而所以抑大過引不及，使人易惡歸善，以復(fù)其天地之中，則一而已矣。元?dú)鈴?fù)，而人人充膚革，順?biāo)捏w，以同升于壽，醫(yī)之功也。元性復(fù)，而人人親父子、正君臣、肅長幼、別夫婦，以同升于善，其圣人醫(yī)世之大成乎！[2]316

醫(yī)與儒殊途同歸，都在于針對病癥，損有余補(bǔ)不足，恢復(fù)天地之中。其不同在于，醫(yī)針對身體，要使身體恢復(fù)元?dú)猓蝗鍎t針對心體，就是要恢復(fù)人的元性。天下大同，同升于善，是儒家的醫(yī)世大成。儒家的醫(yī)世是從修身開始，體現(xiàn)在為政之中?！熬又疄檎?，其猶醫(yī)乎？”[2]272“譬諸醫(yī)焉，察脈理者，在主德；察神采者，在士氣；察肥瘠者，在民生；察病癥者，在水火、夷狄、盜賊。臺諫，藥石之司也?！盵2]565鄒東廓將政治機(jī)制與望聞問切的醫(yī)病之法作了類比。

圣門醫(yī)案的關(guān)鍵是求中和，這也是禮樂之學(xué)?！肮市藜阂园舶傩?，致中和以位育，便是相傳一派醫(yī)案。”[2]553“卓矣先覺，易惡至中，掃除障翳，天機(jī)昭融。是謂岐黃，布天下春，瀉實(shí)補(bǔ)虛，人完其神?！盵2]833他還通過辨別仙儒先天一氣與天命之性，指出圣門正脈是從天性治本。“仙家教人，直從先天一氣上理會，不在病癥療治。療治病癥，只是修煉粗跡，安能入微？圣門正脈，直從天命之性剛健中正純粹精上理會，方達(dá)天德?！盵2]746

鄒東廓對《中庸》首章進(jìn)行了闡釋。他認(rèn)為，常戒常懼是根本工夫，可以使心體保持常寂常感，從而可以致中和、育萬物。他說：

益也不敏，預(yù)聞先師之緒言矣。天命之性，誠也；率性之道，誠者也；修道之教，誠之者也。戒慎恐懼，須臾不離，誠之者之功也。不睹不聞，昭其寂矣；莫見莫顯，昭其感矣。常戒常懼，常寂常感，以親父子，以肅君臣，以信朋友，以發(fā)育萬物而峻極于天，是謂中和位育之學(xué)。善學(xué)者自修其道，自盡其性，自至其命，則經(jīng)綸大經(jīng)，立大本，知化育，與至誠同神而并化。[2]398

這可看作是鄒東廓良知學(xué)說的大綱。他從圣門學(xué)案總結(jié)出的是中和位育之學(xué)，是五經(jīng)、四書的共同學(xué)脈。他在詩歌中云：“一脈中和辨教精”[2]1252“漏泄先天應(yīng)一笑，只從兩字認(rèn)中和?！盵2]1256“傳取心齋尋樂訣，須從戒懼識中和?！盵2]1272“千年位育真丹訣，細(xì)訂《中庸》一卷書。”[2]1315他對同輩學(xué)者的病根也有洞察，指出：“須是自易其惡，自至其中，方是文之以禮樂之學(xué)。禮樂也者，非他也，中和而已矣。”[2]558總體上看，他在良知學(xué)中發(fā)展了《中庸》學(xué)脈，他提出的中和位育之學(xué)，是以戒懼為工夫的。這些詩句所說“先天”“真丹訣”，是道教先天易話語，但其內(nèi)容已被轉(zhuǎn)化為良知學(xué)。

二、“精一執(zhí)中之蘊(yùn)”是全其良知之精明真純

“天命之謂性”是《中庸》的首句，對天命之性的強(qiáng)調(diào)，是鄒東廓良知學(xué)的新動(dòng)向：由《大學(xué)》向《中庸》轉(zhuǎn)移。他說：“夫良知之教，乃從天命之性指其精明靈覺而言?！盵2]493“圣門正脈，直從天命之性純粹至善提掇出來?！盵2]677“孟子道性善，正是《大學(xué)》明明德、《中庸》率性修道一派源流。性字從心從生，孩提知愛，及長知敬，何嘗離得氣質(zhì)，別可求天地之性善乎？……此精一執(zhí)中之蘊(yùn)，秦漢以來，無人研究到此?！盵2]767“精一執(zhí)中”，來自《尚書·大禹謨》“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)其中”。鄒東廓結(jié)合孟子的性善說，直接承當(dāng)天命之性，主張“精一執(zhí)中”，從而使良知常精常明，使氣質(zhì)不雜私欲。

在王門中，鄒東廓特別重視氣質(zhì)，強(qiáng)調(diào)天性不離氣質(zhì)，理氣渾一，這是重視躬行體踐履的思想基礎(chǔ)。他說：“圣門之學(xué)，心學(xué)也。心也者，理氣渾然者也?！盵2]760“天性與氣質(zhì)更無二件?！盵2]774他認(rèn)為，喜怒哀樂即形色，就其未發(fā)渾然不可睹聞是為中，就其發(fā)而中節(jié)、粲然可睹是為和。所以，他強(qiáng)調(diào)致良知是本體工夫，不允許割裂未發(fā)已發(fā)。他說：“先師一生精力提出致良知三字，本體工夫一時(shí)俱到，而學(xué)者往往分門立戶，尋技落節(jié)，遂日遠(yuǎn)于宗旨而不自覺，良可慨嘆！本體而謂之良，則至明至健，無一毫障壅。工夫而謂之致，則復(fù)其至明至健，一毫因循不得。故精察者，不容有蔽也；磨洗者，不容有污也?！盵2]557“寂感無二時(shí)，體用無二界，若猶二之，則動(dòng)靜有端，陰陽有始矣。《大學(xué)》《中庸》，圣門授受之源流也。中和有異名，而戒懼無二功?！盵2]485

鄒東廓對病癥的認(rèn)識，主要體現(xiàn)在自私用智上，這是間于有我之私、隔于物欲之蔽產(chǎn)生的，人各為心，失去心體之同。他說：“種種為累，皆是自私用智病癥。知得病癥，便是良知；醫(yī)得病癥，便是致良知”[2]574自私用智，出自程明道《定性書》：“人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。”[4]460性無內(nèi)外，廓然大公，物來順應(yīng)。若自私用智，就會割裂了己物、內(nèi)外，也會導(dǎo)致工夫不能貫通動(dòng)靜。鄒東廓說：“良知二字，精明真純，一毫世情點(diǎn)污不得，一毫氣質(zhì)夾雜不得，一毫聞見推測穿鑿附會不得，真是與天地同運(yùn)，與日月同明。故致良知工夫須合得本體?！粢杏诟?，則為逐外；倚于寂，則為專內(nèi)。雖高下殊科，其病于本性均也。”[2]542良知本體至明至健，致良知在于復(fù)其至明至健。如果將本體與工夫割裂，偏于寂，未發(fā)，或偏于感，已發(fā)，都是病癥。他說：“吾之所聞?dòng)趲熞?，古圣相傳之方也。定性之學(xué)，無欲之要，戒慎戰(zhàn)兢之功，皆所以全其良知之精明真純，而不使外誘得以病之也?！盵2]64

“精明”二字，雖然王陽明早已有過解釋，但在這里更有鄒東廓工夫論下的切身體驗(yàn)。他說：“知是知非便是良知，行是去非便是致良知。良知之不致，正以出入于公私、紛擾于利欲也。故向所講論，皆提出修己以敬。敬也者，良知之精明而不雜以私欲也。戒慎恐懼，常精常明，則廓然大公?！盵2]516-517天命之性，講求剛健、純粹、精明，也就不雜以私欲?！傲贾倔w，原自精明，故命之曰覺；原自真實(shí)，故命之曰誠；原自警惕，故命之曰敬，曰戒懼?！盵2]650這就是以“精明”來說良知本體。但是因?yàn)椤熬鳌背１蛔运接弥情g隔，所以需要戒懼工夫以恢復(fù)。他說：

良知之精明，人人具足。然而或精明，或障蔽，則存乎其人。學(xué)者果能戒慎恐懼，常精常明，而縱橫酬酢,無一毫間斷，則即此是善，更何所遷？即此非惡，更何所去？一有自私用智之障得以間隔之，則須雷厲風(fēng)飛，遷而改之，如去目中之塵，而復(fù)其本體之明，頃刻不能以安，便是實(shí)致良知手段。故嘗謂乾乾不息于誠，所以致良知也。懲忿窒欲、遷善改過，皆致良知之條目也。[2]531

可見，“常精常明”來自戒慎恐懼工夫不息和克治自私用智對本體之明的遮蔽。

王陽明對良知進(jìn)行過易學(xué)方面的解釋，鄒東廓對此有所繼承。鄒東廓說：“先師提出‘致良知’三字，貫微顯體用而一之。其詩曰：‘不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前’，體物不遺而不見不聞也；曰：‘無聲無臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬有基?！灰姴宦劧w物不遺也?！盵2]780這是說良知體用不二，致良知要貫徹靜動(dòng)隱顯。感不離寂，寂不離感，從不睹不聞上自戒自懼，下學(xué)上達(dá)，才能立命。“維天之命，於穆不已，舉六合萬物，無不在覆幬中，故大始之知，獨(dú)歸諸乾；維圣之學(xué)，自強(qiáng)不息，舉六合萬化，無不在裁成輔相中，故通晝夜之知，獨(dú)歸諸圣。知乾乾之不舍晝夜者，可以致良知矣?！盵2]779這就是說，乾知是創(chuàng)造性原理，學(xué)者自強(qiáng)不息，通晝夜之道而知。不舍晝夜，就是致良知。

“精一執(zhí)中”體現(xiàn)了大易乾龍精神，亦即剛健中正純粹精明。鄒東廓說：“本體謂之良，則剛健中正純粹精，一毫夾雜不得；工夫謂之致，則復(fù)其剛健中正純粹精，一毫因循不得?！盵2]615“不有乾乾功，龍德何由全？”[2]1193“皇矣上帝，於穆不已，是曰乾德，自開辟始?！盵2]830“乾乾終日天行健，會取羲文萬古心?！盵2]1240鄒東廓常常強(qiáng)調(diào)乾卦九三君子終日乾乾，不同于王龍溪重視初九潛龍，王心齋重視九二見龍。“明明德于天下，是良知愿欲與日月體段同明。致知在格物，是從扶桑歷中天，入于虞淵，無物不照，無照不真，乃是填實(shí)這個(gè)體段?！盵2]732“古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，所以保其剛大而不使其須臾息也。”[2]865自強(qiáng)不息是其精神標(biāo)識。

三、“自戒自懼”是未病已病一貫工夫

鄒東廓長期追隨王陽明，他將王陽明的致良知理解為戒懼工夫，他的特點(diǎn)是更側(cè)重于發(fā)揮其《中庸》學(xué)脈。他將求學(xué)喻為求醫(yī)：“方先師之存也，四方之士，若抱病而求華扁，充然各得其所可愿。及于亡也，悵悵然靡所賴矣。然遺方猶存，即而服食之，咸可以卻疾而延年?！盵2]875他強(qiáng)調(diào)指出：“學(xué)問之道，孳孳在存天理，一有私欲即去之，自戒自懼，顧讠是明命，正是圣門相傳兢兢脈絡(luò)?！盵2]773他明確說：“戒懼不睹，恐懼不聞，便是致良知工夫。”[2]677他喻戒懼為回生藥。“戒懼一以離，坐受名利縛。懷哉良知翁，揭示回生藥。賴茲烏頭力，獲沾朋從樂?！盵2]1203他還稱慎獨(dú)為附子湯。“慎獨(dú)之學(xué)，不舍晝夜，是程門傳授千圣兢兢業(yè)業(yè)一派正脈。故曰自漢以來，無人識此義?！彷吔袢崭阶訙病！盵2]669

宋儒程明道對生生有最深刻的體察，他指出：“佛言前后際斷，純亦不已是也，彼安知此哉？子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’自漢以來，儒者皆不識此義，此見圣人之心純亦不已也。‘《詩》曰：維天之命，於穆不已！蓋曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純！蓋曰文王之所以為文也，純亦不已?！四颂斓乱病Ｓ刑斓卤憧烧Z王道，其要只在慎獨(dú)?！盵4]141程明道引《中庸》對《詩經(jīng)》的解釋，指出純亦不已是天德，最重要的工夫在于慎獨(dú)。這一思想，對儒學(xué)精神復(fù)興乃至鄒東廓有極大影響。

在鄒東廓看來，慎獨(dú)是戒慎恐懼于不睹不聞，不睹不聞是獨(dú)知之地?！敖渖骺謶郑闶巧?；不睹不聞，便是獨(dú)。慎獨(dú)之功，不舍晝夜，故曰不可須臾離。”[2]747戒懼乃本體工夫，不分已發(fā)未發(fā)，已病未病，是一貫工夫，不可須臾離?！氨倔w工夫，原非二事?！式鋺钟谖床。^之性；戒懼于已病，謂之復(fù)。復(fù)也者，復(fù)其天性之本明，非有添于性也。先言戒懼，后言中和，中和自用功中復(fù)得來，非指見成的。”[2]549戒懼工夫出自對《中庸》首章的解釋，王陽明說：“子思括《大學(xué)》一書之義，為《中庸》首章?！盵1]39鄒東廓說：“往者嘗疑《大學(xué)》《中庸》一派授受，而判知行，析動(dòng)靜，幾若分門以立。及接溫聽厲，反復(fù)詰難，始信好惡之真，戒懼之嚴(yán)，不外慎獨(dú)一脈。獨(dú)也者，獨(dú)知也。獨(dú)知之良，無聲無臭，而乾坤萬有基焉?！盵2]405

戒懼—中和—位育，這是從生到熟的過程。鄒東廓說：“聞諸師曰，中和者禮樂之則也，戒慎者中和之功也，位育者中和之敷也。禮樂之用廣矣大矣，而一言以蔽，曰中和?！盵2]148“須是戒慎不睹，恐懼不聞，端本澄源，自聞自見。故裁成天地，輔相萬物，千枝百派，皆從中和流出，乃是學(xué)術(shù)王霸訣竅。”[2]728就是說中和、位育都從戒懼中產(chǎn)生。

實(shí)際上，鄒東廓并不認(rèn)可浙中王門對四句教的解釋，而只強(qiáng)調(diào)戒懼工夫。他在《青原贈處》記載了錢德洪的四有、王龍溪的四無及王陽明的批評：“洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫工夫，二子打并為一，不失吾傳矣?！苯又u東廓自出其意說：“良知之旨，其天命之性乎？……于焉戒慎，于焉恐懼，日瑟僴，日赫喧，日精微，日廣大。禮儀威儀，無適非仁；發(fā)育峻極，無適非天。是為誠立神通、全生全歸之學(xué)?！盵2]103-104他認(rèn)為從天命之性和戒懼講本體工夫，不支不虛，符合師門宗旨。

良知之所以生生不息，在于戒懼工課不斷。鄒東廓說：

良知真體，本自通乎晝夜。天行之健，川流之不舍，正是直指脈絡(luò)。吾儕不能繼續(xù)流貫，只是戒懼工課有窒有斷。果能慎于獨(dú)知，視無形而聽無聲，日用人倫庶物，三千三百，不敢以縱馳離之，即此便是自得，即此便是悟，別無一種機(jī)竅也。[2]573

“禮儀三百，威儀三千”出自《中庸》，是良知真體在身體動(dòng)作中的表現(xiàn)，鄒東廓常講要慎于獨(dú)知，禮儀威儀，需從戒慎流出，由微之顯。王龍溪喜用“機(jī)竅”二字，指的是即一念之用見本體空寂，重在悟無，不同于鄒東廓念念戒懼，重在踐行。

戒懼的心理機(jī)制，就是好善惡惡，自信、不自欺、自慊；自欺是病。鄒東廓說：“聞諸師友，圣門之教以致良知為要，只毋自欺一句，便是誠意正心格物之訣竅處。果無自欺，便是自慊?！盵2]514“故除卻自欺更無病，除卻慎獨(dú)更無學(xué)。”[2]576“一毛不掛是真修，戒懼寧容頃刻休？不信化機(jī)原浩浩，大江日夜自東流。”[2]1274戒懼不息的道德修養(yǎng)產(chǎn)生了剛健的精神力量。

鄒東廓還將戒懼分為三個(gè)層次?！敖鋺钟谑?，識事而不識念；戒懼于念，識念而不識本體。本體戒懼，不睹不聞，帝規(guī)帝矩，常虛常靈。則沖漠無朕，未應(yīng)非先；萬象森然，已應(yīng)非后。念慮事為，一以貫之。是謂全生全歸，仁孝之極?！盵2]734也就是說，戒懼工夫從淺到深，從事、念到本體，通向了全生全歸的生命境界。

四、“全生全歸”是天人合德合明境界

鄒東廓認(rèn)為，孔門圣學(xué)就是全生全歸之學(xué)。他說：

天命之性，純粹至善，昭昭靈靈，體物不遺，而無形與聲，不可睹聞。于焉戒懼，于焉恐懼，常寂常感，常中常和，以察人倫，以明庶物，以贊化育，而峻極于天，合德合明，更無別項(xiàng)脈路。圣門忘食忘憂，以濯以暴，拳拳服膺，兢兢知免，不以陋巷易簣搖眩，是為皜皜肫肫、全生全歸之學(xué)。[2]815

孔門之學(xué)正是江漢以濯、秋陽以暴的剛健純粹之學(xué)，居仁由義、仁民愛物的中庸生生之學(xué)?！昂系潞厦鳌?，就是體用合一，不僅有天德，而且明王道?！暗隆弊謴?qiáng)調(diào)無形與聲，不可睹聞，“明”字強(qiáng)調(diào)以察人倫，以明庶物，以贊化育。他還說：“圣學(xué)之要，以復(fù)其天為極則。由唐虞至于洙泗，脈絡(luò)可具稽也。……是為下學(xué)上達(dá)、全生全歸授受之緒?！盵2]352“古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞……是謂希圣希天、全生全歸之學(xué)?！盵2]738可見，全生全歸之學(xué)，是下學(xué)上達(dá)、希圣希天的道德實(shí)踐之學(xué)。

孔子的弟子——曾子，最能體現(xiàn)全生全歸的特點(diǎn)?！抖Y記·祭義》載樂正子春說：“吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：‘天之所生，地之所養(yǎng)，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣?！边@里講的是孝。古人言：身體發(fā)膚受之父母，出生入死，形體都能完好無損，就是全生全歸，也就是孝。王陽明也說：“天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，養(yǎng)之而不敢害，如‘父母全而生之，子全而歸之’者也。故曰：此學(xué)知利行，賢人之事也?！盵1]97鄒東廓繼承了王陽明的思想，將全生全歸稱為仁孝：“天地全而生之，人全而歸之，是為仁。父母全而生之，子全而歸之，是為孝?！盵2]867同時(shí)他還對全生全歸作了《中庸》學(xué)脈的新解：“視于無形，聽于無聲，全生而全歸之，戒懼于本體也?！盵2]819只有本體戒懼，流行不息，才有全生全歸。

“全歸”在于保持天命之性，發(fā)用為位育萬物。“故自其大公曰中，自其順應(yīng)曰和，自其裁成曰位，自其輔相曰育，始是全歸降衷，無忝所生工課?！盵2]671“學(xué)圣學(xué)者，須從此命脈上學(xué)，頂天立地，全生全歸，貧賤患難，何往而不自得！”[2]731“故戒慎不睹，恐懼不聞，罔俾離于須臾，以全歸中和位育之真，是謂思誠功課，與至誠同歸?！盵2]819在鄒東廓看來，戒慎工夫，是為了涵養(yǎng)生理，從心到身，從始到終，贊化生育，至誠不息。

“全生”是對“天命之謂性”而言，“全歸”是對“率性之謂道”而言，“戒慎”是求全歸于真?！疤烀^性，上帝所以降衷也；率性謂道，君子所以全歸于天也?！薄敖渖骺謶?，須臾不可離，所以求全其真也?！盵2]778“夫舉天地之與我者，全而歸之，不以富貴貧賤威武有所搖撼，至死而不變，非天下之大勇，其孰能之？”[2]884這充分體現(xiàn)了以戒懼工夫踐行盡性的大勇品格。

《中庸》對至誠天德的描述有：“肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！”鄒東廓強(qiáng)調(diào)要從庸德庸行做起?！坝沟掠剐?，自邇自卑，戒慎恐懼，真是無須臾可離?！盵2]614“故庸德之行，庸言之謹(jǐn)，慥慥為準(zhǔn)，一毫不敢放過，方是圣門全生全歸相傳博約正脈?！盵2]779“子臣弟友，庸德庸言，兢兢不敢放過，便是孔門自敘功課?！盵2]448由此可見，鄒東廓具有極高明而道中庸的實(shí)踐特點(diǎn)。正如劉宗周所說：“東廓以獨(dú)知為良知，以戒懼慎獨(dú)為致良知之功。此是師門本旨，而學(xué)焉者失之，浸流入猖狂一路。惟東廓斤斤以身體之，便將此意做落實(shí)工夫，卓然守圣矩，無少畔援。諸所論著，皆不落他人訓(xùn)詁良知窠臼。先生之教，卒賴以不敝，可謂有功師門矣。后來念庵收攝保任之說，實(shí)溯諸此?！盵5]黃宗羲說：“先生之學(xué)，得力于敬。”[6]這也說明了鄒東廓重視獨(dú)知，力求踐履、不尚空談的特點(diǎn)，對江右王門影響很大。

綜上所述，鄒東廓秉持純粹儒家立場，無絲毫釋老二氏成分，直追先秦儒家慎獨(dú)精神，這與王陽明以良知學(xué)融合釋老不同。鄒東廓的醫(yī)世說實(shí)質(zhì)上是中和位育之學(xué)，戒懼是工夫，剛健是氣象，全生全歸是境界。可以說，他的醫(yī)世說更多體現(xiàn)了良知學(xué)的禮教精神，不同于泰州王心齋更多發(fā)展了樂教；他重視戒懼漸修，也不同于浙中王龍溪重視頓悟；他強(qiáng)調(diào)本體工夫?yàn)橐唬膊煌诮衣欕p江專求未發(fā)之中的歸寂說。因此，可以說鄒東廓的良知學(xué)具有獨(dú)特個(gè)性，對后世也產(chǎn)生了較大影響。