靈春
摘要:明代思想家李贄的“童心說”是其思想核心,強調(diào)自然而為、絕假存真?!巴恼f”中包含肯定人情私欲與人人平等的觀念,并且首次將戲曲提升到“至文”的高度。然而,“童心說”作為一個特殊文化背景下的文藝美學(xué)理論范疇,它的產(chǎn)生必然會帶有某些歷史局限性。基于此,本文主要探討了從文藝美學(xué)的角度看李贄“童心說”的局限性。
關(guān)鍵詞:文藝美學(xué);童心說;李贄
李贄(1527-1602),字卓吾,號宏甫,別號溫陵居士,晉江(今福建)人。李贄著述頗多,“童心說”出自其《焚書》,是李贄人性論的內(nèi)核。他從自然本體論出發(fā),肯定出自真情的忠孝仁義,同時也贊同人各有“私”,將矛盾的二者以自然之“真”加以統(tǒng)一。但是,從整個文藝美學(xué)發(fā)展的宏觀角度來看,“童心說”在理論實踐上具有很大的局限性。如果只將“童心”視為通往“真情”的獨一無二的渠道,那將會是中國文學(xué)史發(fā)展的一大局限。
一、“童心說”提出的背景
(一)社會背景
晚明政治腐敗,統(tǒng)治者為了禁錮思想大興文字獄,并且通過程朱理學(xué)與八股取士制度進行思想控制。在仕途上不得志的文人走向市井,所作文學(xué)作品貼近底層人民,更加世俗化。在經(jīng)濟方面,隨著城市的興起,市民階層開始要求符合自己階級的文化,傳統(tǒng)的道德說教無法滿足其精神需求。李贄年輕時所生活的泉州,因港口而發(fā)展,宗教匯集,社會各階層流動活躍,因此思想上也自由多元。在思想文化方面,官方采用道德核心“理”及其衍生的“德”與“禮”束縛人的情感與個性,文化發(fā)展趨于停滯。而李贄家族與泉州伊斯蘭家族通婚為其提供了接觸多元文化的機會,為其突破宗教、民族進而反傳統(tǒng)提供了文化背景。
(二)李贄學(xué)術(shù)背景
李贄從小跟隨父親接受儒學(xué)教育,精讀儒家經(jīng)典但卻厭惡假道學(xué)先生。任官于北京及南京期間,研習(xí)陽明心學(xué)。受“四句教”的“善惡新說”影響后,依靠良知來區(qū)分善惡。進一步確認了自己以“心”而非圣人言論為準(zhǔn)則的價值判斷,個體的主觀能動性得到提升。陽明心學(xué)的個體主體性在“童心說”中體現(xiàn)為平等意識與獨立人格。王畿則讓李贄脫離陽明心學(xué)中先驗的“良知”,將心恢復(fù)到自然原初的狀態(tài)。李贄還吸收了羅汝芳“樂”是天然真情的理論,提出“自適”“率性”;改造“赤子之心”為“童心”,強調(diào)無所思慮的“最初一念”。在姚安任職的三年,則讓李贄有了充分接觸道家學(xué)說的機會。李贄認為人本自治、各有其位,而儒家所倡導(dǎo)的“仁”反而違反自然規(guī)律,因此反對束縛人心的教條規(guī)矩。在治理姚安期間,順從自然,肯定百姓欲望,實現(xiàn)了“因性牖民”。李贄還接受了莊子“萬物齊一”的觀點,主張無差別的平等觀?!安灰钥鬃邮欠菫槭欠恰币彩窃谇f子相對主義的“齊是非”影響下推展而來的。李贄認為物不齊在于人的成見之心,評價的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)順應(yīng)時空,評價的眼光也應(yīng)寬廣多樣。晚年的李贄在遭遇家人相繼離世的打擊后為了擺脫痛苦開始研習(xí)佛學(xué)。
二、“童心說”的局限性
(一)“童心說”理論價值取向單一
“童心說”的第二個漏洞體現(xiàn)在它的理論價值取向單一。李贄建立以“童心說”為核心的文學(xué)審美意識形態(tài)具有一定的狹隘性,對此,分兩個方面進行論述。第一,從文學(xué)創(chuàng)作心理來看,“童心說”忽視了作者的真情與作者的實際見聞之間的差異性。李贄主張“童心”至上,在他看來兒童時期的人不會說假話。但是,如果將這種經(jīng)過后天的學(xué)習(xí)和規(guī)范的直言運用到文學(xué)創(chuàng)作中,這其實是與實際中的文學(xué)創(chuàng)作完全不相容。例如,中國古典文化美學(xué)范疇里的意境美、韻味美,再如“韻味”“韻外之致”“言外之意”“不著一字,盡得風(fēng)流”等。值得注意的是,這些古典美學(xué)范疇并不側(cè)重于描述人肉眼所見的實際見聞,而是強調(diào)實際見聞之下事物的本質(zhì)。
劉勰在《文心雕龍》中提到:“情在詞外曰隱,狀溢目前曰秀”。隱處即秀處,審美主體所蘊含的復(fù)雜的情意不直接通過文詞把它們表述出來,而是通過生動逼真的意象把它們呈現(xiàn)出來。例如,陶淵明《飲酒·其五》,“采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言”。在這首詩中,陶淵明不是用理性的言語來表達他內(nèi)心的情感。他把想要表達的情意全都隱藏在詩句的物象當(dāng)中了,是悠悠然與南山相會的閑情,是安逸舒適的日夕下的景氣,是無言卻緊緊相伴的歸還的飛鳥。在這種心與境的交織中,陶淵明“真言”悠然,但“欲辨已忘言”,他內(nèi)心無限的愉悅躍然于紙上,那不可言傳的人生真諦頓時呈現(xiàn)于此。文藝美學(xué)中的美更多是體現(xiàn)為一種情景交融、虛實相生的朦朧美,正如劉勰《文心雕龍·物色》所云:“目既往還,心亦吐納。春日遲遲,秋風(fēng)颯颯。情往似贈,興來如答”。文學(xué)的藝術(shù)價值并不與文學(xué)創(chuàng)作者的實際見聞完全如一,文學(xué)的藝術(shù)價值主要在于文學(xué)作品自身具備的審美上的張力,而文學(xué)作品自身無法預(yù)測的神秘感是文學(xué)藝術(shù)作品審美張力的來源之一。
(二)“童心說”自身存在的矛盾
“童心”與“真情”從文藝美學(xué)的角度來看,“童心說”主要追求的是文章的真情之美。在“童心說”第一段,李贄說道,“夫童心者,真心也”。李贄認為,童心就是真心,真心就是童心。童心,也是檢驗真心的標(biāo)準(zhǔn)。在文章中,作者的真情實感就是真心的映射。那么,李贄對童心與真心之間關(guān)系的認識存在怎樣的缺陷呢?一方面,“童心說”提到“若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心”。李贄認為,童心就是人的本心,是一顆絕對真誠的心;那么,童心一定是真心嗎?李贄認為童心就是人的本心,最初的一念之心。這涉及倫理學(xué)對“人心”“人的本性”的探討。除了在“童心說”里表述了他對人性的思考之外,對于“人的本心”“人的本性”的探討還體現(xiàn)在他的社會思想中。在《焚書·答鄧明府》里,李贄說道:“如好貨,如好色,如勤學(xué),如進取,如多積金寶,如多買田宅為子孫謀,博求風(fēng)水為兒孫福蔭,凡世間一切治生產(chǎn)業(yè)等事,皆其所共好而共識,共知而共言者,是真邇言也”??梢钥吹?,李贄肯定人的“好色”“好貨”等欲望和對“功名利祿”的追求,并且把這些當(dāng)作是“邇言”和“善”的。如果真如李贄在這里對“人性”的認識所說,“人性”的欲望是自然而然的,是與生俱來的。那么為了使這種人的本性和諧健康發(fā)展,李贄大力抨擊了理學(xué)對“人欲”的過分壓制,這種反抗色彩在“童心說”里體現(xiàn)得淋漓盡致。
明朝末年,封建制度進一步專制化,在空虛僵化的學(xué)風(fēng)之下,人們的思想受到了嚴重的束縛。在這一社會時代背景下,李贄提出“童心說”,重新呼吁起人們對“真”的重視,主張文學(xué)創(chuàng)作者應(yīng)該秉承真率的個性,依真情講真話。毫無疑問,“童心說”豐富了當(dāng)時的文學(xué)審美標(biāo)準(zhǔn),對當(dāng)時的文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)氣產(chǎn)生了積極的影響。然而,我們有必要對“童心說”進行深入挖掘,只有具體分析并客觀批判作為一個文藝美學(xué)理論范疇存在的“童心說”的局限性,從而使“童心說”能夠更加全面的發(fā)揮其在文學(xué)領(lǐng)域的引領(lǐng)作用。
參考文獻:
[1]隋曉聰.論李贄“童心說”[J].濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報,2020,33(02):66-68+72.
[2]王麗,李濤.李贄“童心說”的現(xiàn)代性精神特質(zhì)及其教育價值[J].教育學(xué)報,2020,16(01):120-128.