劉固盛 趙 妍

(華中師范大學(xué) 道家道教研究中心， 湖北 武漢 430079)

楊朱是先秦道家的重要人物，思想上以“為我”、“貴生”、“全性保真”等為主旨?！肚f子》《孟子》《韓非子》《荀子》《呂氏春秋》《淮南子》《說苑》等典籍均提到楊朱其人其言，他早于莊子和列子，主要繼承了老子的思想。楊朱及其思想在歷史上的影響一直存在，但由于楊朱沒有獨立的著作傳世，故有關(guān)他的研究難以深入展開。而關(guān)于楊朱的形象，歷史上存在著對他的諸多誤解和歪曲，當(dāng)然也不乏真正的知音和會心的評價。一些學(xué)者認(rèn)為楊朱在古代被描述或被塑造出來的形象主要是異端的、負(fù)面的①，其實則未必。且不說在道家的歷史演變和思想傳承的脈絡(luò)里，楊朱多被肯定，就是在儒家的話語體系和評價標(biāo)準(zhǔn)中，楊朱也沒有被完全否定②。例如宋明理學(xué)視野下的楊朱，便屢見正面的闡發(fā)和肯定的評價。本文即通過分析理學(xué)家朱熹、林希逸以及心學(xué)傳人朱得之等人對楊朱其人或其思想的理解和闡述，以展示宋明理學(xué)視野下的楊朱形象，并進(jìn)一步探討儒道之間的深層關(guān)系。

一、本文的一個研究前提

關(guān)于楊朱的研究，最大的困難在于材料的缺乏，但隨著《列子》書被重新認(rèn)識，也為進(jìn)一步了解和研究楊朱提供了新的可能。關(guān)于《列子》其書，自唐代柳宗元提出懷疑，特別是近代以來以馬敘倫、楊伯峻等為代表的學(xué)者判斷其為偽書后，《列子》偽書說一度頗為流行，但也有不少學(xué)者力主《列子》非偽書③?，F(xiàn)在看來，《列子》偽書說有疑古過度之嫌，學(xué)界普遍認(rèn)為今本《列子》雖不排除有后人的增刪整理，但肯定保存了先秦《列子》書的內(nèi)容。本文贊同《列子》非偽書，并認(rèn)為張湛沒有偽造《列子》，他做的工作只是將在永嘉之亂中散亂了的《列子》重新加以整理，并進(jìn)行注解。由于有了張湛的整理和注釋，《列子》書才得以流傳至今。也正因為如此，在古代雖有學(xué)者如柳宗元等提出《列子》存在問題，但未見有人對該書加以全盤否定，因此，我們應(yīng)該對《列子》書的學(xué)術(shù)價值加以重新認(rèn)識④。

《列子》八篇中有《楊朱篇》，這是一篇與楊朱研究直接相關(guān)的重要文獻(xiàn)?！稐钪炱返目尚哦群芨?，張湛在整理《列子》時便指出，他在永嘉之亂攜書南渡的過程中《列子》有遺失，但《楊朱》《說符》兩篇保留下來了，后來他又搜羅到兩部《列子》殘卷，加以互相參校，始得他所注的《列子》八篇。也就是說，今本《列子》的最后兩篇《楊朱》《說符》本為《列子》舊篇，其他六篇則經(jīng)過了張湛的重新整理，當(dāng)然這一整理也是有兩部散亂的《列子》殘卷作為依據(jù)的，并非憑空偽造，而且張湛整理本為《列子》的唯一傳本。因此，柳宗元雖疑《列子》，但仍然認(rèn)為“其《楊朱》、《力命》疑其楊子書”⑤。宋濂《諸子辨》也指出：“至于《楊朱》、《力命》則為我之意多，疑即古楊朱書，其未亡者剿附于此。”⑥朱得之則認(rèn)為《列子》是列子門人所編，“《列子》書八篇，雜記以闡大道者，蓋御寇之徒記憶其師門之言行與其誦古者，如大小戴《禮記》也”⑦。同時他還指出：“《湯問》《力命》《楊朱》三篇，斷然別傳之書而類聚于此?！雹嗑唧w到《楊朱篇》，雖是別傳之書而存于《列子》，但也是“誦古者”，非后人所造。由于楊朱并沒有著作流傳，列子或其門徒輯錄他們的前輩楊朱之言論為《楊朱篇》，并通過《列子》書保存下來，這是完全可能的，當(dāng)屬合理推斷。故我們有理由認(rèn)為，今本《列子》中的《楊朱篇》不僅可以相信，而且是一篇十分珍貴的文獻(xiàn)?！稐钪炱芬约啊读凶印菲渌坷锼d關(guān)于楊朱的言論事跡，都可以當(dāng)作楊朱研究的基本材料來使用⑨。本文選取的三個研究對象朱熹、林希逸和朱得之，林希逸、朱得之兩人為《列子》作注，他們均視《列子》中的楊朱為先秦人物；朱熹雖沒有注解《列子》，但他看到的《列子》書也只能是張湛的傳本，對此，朱熹沒有提出任何疑問，同樣根據(jù)該書和弟子們討論楊朱的問題。因此，我們從朱熹對楊朱與莊列的評價、從林希逸和朱得之對《列子》的注解特別是對《楊朱篇》的注解中，可以看出三位思想家心目中的楊朱形象。

二、朱熹對楊朱身份的確定：老子弟子

楊朱生活于戰(zhàn)國時代，是一位和墨子齊名、與孟子抗衡的思想家，其思想在當(dāng)時影響很大。但對于楊朱的具體身份及學(xué)派歸屬，現(xiàn)代學(xué)界卻有不同的看法⑩。而在儒學(xué)獨尊的中國古代，對楊朱身份及思想傳承的討論并不多見，不過，南宋理學(xué)的集大成者朱熹卻對楊朱很感興趣，并和他的弟子多次討論楊朱的問題，如言：

楊朱之學(xué)出于老子，蓋是楊朱曾就老子學(xué)來，故莊列之書皆說楊朱。

問：“佛老與楊墨之學(xué)如何？”曰：“楊墨之說猶未足以動人。墨氏說‘愛無差等’，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向為我，超然遠(yuǎn)舉，視營營于利祿者皆不足道，此其為說雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從。楊朱即老子弟子?！?/p>

朱熹明確肯定楊朱為老子的弟子，理由有二。其一是從思想旨趣上看，楊朱和老子的思想有相似性，朱熹認(rèn)為這是楊朱跟隨老子學(xué)習(xí)的結(jié)果。其二是從學(xué)派的傳承來看，莊列本于老子之言，是道家學(xué)說的繼承者和發(fā)揚(yáng)者，而《莊子》《列子》書又屢屢言及楊朱，楊朱與老子、莊列之間存在學(xué)派傳承的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。朱熹不僅認(rèn)為楊朱是老子的弟子，而且指出楊朱在老子學(xué)說的傳承人里地位很高。他說：“人皆言孟子不排老子，老子便是楊氏?！薄叭苏f孟子只辟楊墨，不辟老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說只是為己，獨自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學(xué)?！北娝苤?，孟子對楊朱和墨子都批評得很厲害，但為什么不批評老子呢？朱熹認(rèn)為孟子不是不批老子，而是楊朱就可以代表老子，所以孟子批楊朱實際上就等同于批老子了。朱熹進(jìn)而指出，老子道家修養(yǎng)學(xué)說的核心就是為我之學(xué)，這也是楊朱之學(xué)的主旨。可以看出，朱熹把楊朱視為老子的重要繼承人，為老子思想的傳承與發(fā)展做出過獨特的貢獻(xiàn)。

對于楊朱的為我之學(xué)，朱熹非但沒有批評，反而贊賞有加，認(rèn)為其“超然遠(yuǎn)舉,視營營于利祿者皆不足道”，“為說甚高”。對此，朱熹的弟子有不同意見，也有不明白之處。試看以下對話：

問：“楊氏愛身，其學(xué)亦淺近，而舉世宗尚之，何也？”曰：“其學(xué)也不淺近，自有好處，便是老子之學(xué)。今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛!其學(xué)也要出來治天下，清虛無為，所謂‘因者君之綱’，事事只是因而為之?！?/p>

問：“楊朱似老子，頃見先生如此說?？磥項钪燧^放退，老子反要以此治國，以此取天下。”曰：“大概氣象相似。如云‘致虛極，守靜篤’之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無狀來。及至反一反，方說‘以無事取天下’，如云‘反者道之動，弱者道之用’之類?！?/p>

上述兩段師生對話，集中討論了楊朱的思想宗旨。朱熹的弟子認(rèn)為楊朱的愛身之說不夠深邃，但卻在社會上流傳甚廣，“舉世宗尚”，對此他們頗為不解，故向朱熹提問。朱熹則指出，楊朱的思想一點也不淺近，因為其學(xué)來自于老子，楊朱與老子“氣象相似”，而朱熹對老子之學(xué)十分喜愛，并不吝惜其稱贊之辭，故他對楊朱同樣肯定。老子的思想由治身推及治國，楊朱雖然更加重視治身，但與老子的思想在總體方向上是一致的。

大家知道，孟子是嚴(yán)厲批判楊朱學(xué)說的，認(rèn)為其主張“為我”是“無君”之禽畜，是“拔一毛而利天下不為也”的極端利己主義者。當(dāng)然，這是孟子斷章取義的武斷批評，或者是站在儒家立場上的有意誤解，并非楊朱思想的真實情況?！俄n非子·顯學(xué)》用“輕物重生”概括楊朱的思想，《淮南子·汜論》用“全性保真，不以物累形”加以總結(jié)，《呂氏春秋·不二》則言“楊生貴己”，等等，這些都是比較準(zhǔn)確的評價。朱熹認(rèn)為楊朱“視營營于利祿者皆不足道”，亦即不以物累形之意，與《韓非子》《淮南子》所言一致。值得注意的是，朱熹不僅客觀地解釋楊朱貴身的思想，而且指出楊朱與老子一樣，也是關(guān)注天下之治理的。這一看法顯示出了朱熹評價楊朱的獨到之處，在朱熹看來，楊朱并不是利己主義者，而是一位與老子一樣具有社會關(guān)懷之情的思想家?？梢姡祆溥@位繼承孔孟道統(tǒng)的理學(xué)家并沒有沿襲孟子對楊朱的評價，反而澄清了孟子的誤解，并對楊朱思想進(jìn)行了新的闡釋，實屬難得。

朱熹進(jìn)一步論及楊朱學(xué)說的傳承，他說：

列莊本楊朱之學(xué)，故其書多引其語。莊子說：“子之于親也，命也，不可解于心?！敝脸贾诰瑒t曰：“義也，無所逃于天地之間。”是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無一個自然相胥為一體處，可怪。故孟子以為無君，此類是也。

莊子當(dāng)時也無人宗之，他只是在僻處自說，然亦止是楊朱之學(xué)。但楊氏說得大了，故孟子力排之。

朱熹明確指出，列子、莊子都繼承了楊朱的思想，這從《列子》《莊子》書對楊朱言論的大量引用就可以看出來。朱熹列舉了《莊子·人間世》里的話來說明莊子與楊朱思想之間的一致性。在莊子看來，儒家所強(qiáng)調(diào)的家庭倫理親情和君臣之間的道義都是客觀存在的，每個人都無法回避，怎么面對呢？莊子主張“事心”以求得精神的安頓與超越，即“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”。但朱熹并不認(rèn)同莊子這種通過自我調(diào)整來應(yīng)對君臣父子關(guān)系的方式，同時指出孟子批評楊朱之無君，原因亦在于此。朱熹還認(rèn)為，莊子在他生活的戰(zhàn)國時代，其思想影響遠(yuǎn)不如楊朱，所以孟子只批評了楊朱而沒有言及莊子，但批評楊朱也就是批評莊子了，因為莊子是楊朱之學(xué)的傳承者。

朱熹不僅認(rèn)為列莊之學(xué)本于楊朱，而且指出“佛氏之學(xué)亦出于楊氏”。朱熹并沒有具體闡述佛教與楊朱之間的關(guān)聯(lián)，但強(qiáng)調(diào)了佛教與列子關(guān)系密切。如言：“佛家先偷列子。列子說耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為十八戒。”又說：“初來只有《四十二章經(jīng)》，至?xí)x宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為多?！边@里朱熹說到了佛教在中國化過程中的一個基本事實，即佛教最初在中國的傳播主要依附于道家，并吸收道家學(xué)說不斷豐富其教義，從《列子》書中吸取的思想尤多?？紤]到列子傳承楊朱的思想，那么朱熹說佛學(xué)出于楊朱，也是不無道理的。

總之，朱熹對楊朱是十分肯定的，他對楊朱的師承、思想主旨、學(xué)派傳承及影響等多方面進(jìn)行了分析，建立起了老子、楊朱、列子、莊子之間的思想傳承序列，由此確定了楊朱在先秦道家思想史上的重要地位。

三、林希逸論楊朱：自然豁達(dá)

林希逸(1193—1271)，字肅翁，號竹溪，又號鬳齋，南宋福清人，理宗端平二年(1235)進(jìn)士，歷翰林權(quán)直兼崇政殿說書、禮部郎官兼國史院編修官、實錄院檢討官等，官終中書舍人。其著作頗為豐富，現(xiàn)可考者有《考工記解》《春秋三傳》《易義》《兩朝實訓(xùn)》《三子口義》《鬳齋前集》《鬳齋續(xù)集》等。林希逸是南宋后期一位很有影響的理學(xué)家，他師從陳藻，是艾軒學(xué)派中的著名學(xué)者。據(jù)《莊子口義發(fā)題》：“希逸少嘗有聞于樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脈，稍知梗概?！睒奋幖搓愒?，艾軒即林光朝。林光朝“專心圣賢踐履之學(xué)”，乃南渡后“倡伊洛之學(xué)于東南者”。林希逸是林光朝的三傳弟子，也是以二程洛學(xué)為宗的。林希逸對佛、老之學(xué)兼收并蓄，他的《三子口義》即《老子鬳齋口義》《莊子鬳齋口義》《列子鬳齋口義》很有特點，流傳頗廣，《列子口義》在日本和東亞文化圈的影響尤為顯著。

林希逸在《列子鬳齋口義》中闡述了他對楊朱的認(rèn)知和評價，認(rèn)為楊朱的很多思想是有道理的，值得稱贊，并力圖澄清世人對楊朱的一些誤解。林希逸對楊朱只是偶有批評，總體來說，他與朱熹一樣是楊朱的知音，他對楊朱的評價以肯定為主。

林希逸首先肯定了楊朱的名實觀。在《列子·楊朱篇》的開端，楊朱就提出“實無名，名無實，名者偽而已矣”的觀點，質(zhì)疑那種只求虛名的行為。當(dāng)然，楊朱并沒有否定名的合理性，而是反對“守名累實”，這一點林希逸很認(rèn)同。林希逸注解說：

去名者無憂，名者實之賓，此言雖出于鬻子、老子，世固知之，然世之悠悠者皆趨于名而不可止，豈二師之言所能戒哉。賓，外也。然則名不得而去矣，不可得而外矣。今世之人既以有名為尊榮，以此為快樂，以無名為卑辱，以此為憂苦，以憂苦為犯其性，以快樂為順其性，所以趨求之而不已也。……然則二師之言雖欲去其名，烏得而去之？雖欲外其名，烏得而外之？此語既盡，卻斷之曰世情。于名雖不可去，不可舍矣，然守之太甚，將至于自累其養(yǎng)生之實，如此則有危亡不救之憂，豈暇分別苦樂乎？恤，憂也。此意蓋謂世俗之人求名不已，必至自亡其身，是好快樂畏憂苦，而其弊將至于自殺也。

老子以及更早的鬻子均有不要為名所累的思想，楊朱關(guān)于名實的看法即來源于此。不過，鬻子、老子的垂訓(xùn)，并不能夠阻止世人對名的追逐。楊朱清醒地看到了這一點，告誡世人不要為求名而傷及養(yǎng)生之實，林希逸則闡述說世人如果只知道“好快樂畏憂苦，而其弊將至于自殺”，這是對楊朱思想的正確把握，也指出了楊朱思想的一個要點。楊朱之學(xué)屢遭詬病的一個原因，就是大家認(rèn)為他在宣傳人的本性在于享樂，其實，從其“惡夫守名而累實”的主張來看，楊朱并不是簡單地提倡放縱或享樂。在楊朱看來，如何追求人生的快樂，如何正確對待名聲，都是有原則和標(biāo)準(zhǔn)的，這就是“君臣皆安，物我兼利”。對此，林希逸解釋說：

此章亦譏忠義立名之人。言忠者必危身，義者必害生，謂之務(wù)外不務(wù)內(nèi)也。安上之實出于自然，豈一人之忠所能安之？利物之道亦出于自然，豈一人之義所能利之？以一人之私而求忠義之名，名反泯滅而徒累其身，不若順其自然，則君臣俱安而物我俱利，此所謂古道也。

此注十分準(zhǔn)確地抓住了楊朱思想的要旨。忠義為儒家所宗，卻為楊朱所非，那是因為楊朱認(rèn)識到忠義之名實相符是很困難的事，故而常見的現(xiàn)象是很多人為了忠義之名而做出危身害生之事。林希逸進(jìn)而指出，怎樣做到名實相符呢？那就是一切出于自然。這一解釋與楊朱所言“從心而動，不違自然”、“從性而游，不逆萬物”完全一致。

對于富貴名利的看法，林希逸也是認(rèn)可楊朱的。楊朱認(rèn)為每個人都受到壽、名、位、貨的影響與制約，是被其控制還是能夠獲得自由，關(guān)鍵在于個人自身如何去應(yīng)對，正確的方法就是順從自然之性，不要在意那些身外之物。林希逸則注解云：

人惟有所貪戀則有所忌畏。威者，幽明之禍福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。如此之人則殺活皆制于他人，故曰制命在外。順民者無所矜，無所羨，無所貪戀于世，獨高于天下，故曰天下無對。其命在我而不制于人，故曰制命在內(nèi)?！用涝唬骸盁o貴賤不悲，無富貧亦足?！贝苏轮馑平诖?。蓋言人生只是習(xí)慣，若皆攻苦食淡，不知有人世榮樂之事，則人人無不足者。念頭才息，則處處皆安，此語卻有味。

林希逸的注釋與楊朱原意保持了一致。楊朱把違背自然天性的人稱為遁民，把順從自然天性的人稱為順民。順民才是自由的，因為他們不會在意壽命、名聲、權(quán)利、財富，所以能夠支配自己的命運。林希逸用杜甫詩句“無貴賤不悲，無富貧亦足”來說明楊朱的思想特點，在這里是很恰當(dāng)?shù)摹Ｈ松淖闩c不足，全在于每個人的意念與追求。與此相關(guān)，楊朱提出了“公天下之身，公天下之物”的理念，林希逸則解釋說：

養(yǎng)性者，養(yǎng)生也，任智而不恃力。智存于我，力角乎物也。存我者為貴，侵物者為賤。侵物者與之相靡也，相刃也。我身我生，不得不全其生。身外之物非我所有，非我所有則為我之累也，不容不離去之。然身固我之所以生者，物亦資以養(yǎng)生者。身雖可愛，亦有時而不自由，我豈得而有之？物雖可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。莊子所謂物莫足為而不可不為者是也。若以物為有，以身為有，皆逆天理而自私者，故曰橫私。……惟付吾身于無身，付外物于無物，無自私之心，此則至人也。

在這里，林希逸對楊朱所說身與物的關(guān)系進(jìn)行了闡述。養(yǎng)生貴在養(yǎng)性，養(yǎng)性就是要正確處理身與物的關(guān)系，身體是生命的載體，離不開外物的滋養(yǎng)，因此，養(yǎng)生不是說不要身體，不要外物，而是不要執(zhí)著于身體，不要執(zhí)著于外物，按林希逸的理解，就是“無自私之心”，否則就會為身所累，為物所累。

林希逸也很認(rèn)可楊朱的生死觀。楊朱認(rèn)為萬物所異者生，所同者死，故提倡以“且趨當(dāng)生，奚遑死后”的態(tài)度對待生死。林希逸解釋說：

生雖異而死則同，即杜子美所謂“孔圣盜跖同塵?！薄Ｚ?，向也。且了生前，何暇計身后，故曰“且趨當(dāng)生，奚遑死后”。張翰曰“且盡生前一杯酒”，樂天曰“莫思身外無窮事，且盡樽前有限杯”，皆是此意。

生命是有限的，故當(dāng)珍惜，楊朱之所以貴生，肯定也認(rèn)識到了這點。林希逸引用杜甫、白居易等詩人的詩句加以佐證，表明了他的贊同態(tài)度。他進(jìn)一步闡述說：

好惡安?？鄻?，言人世之事不過如此也。天下之生，一治一亂，相仍不已，故曰變易治亂古猶今也，言千年萬年只是此等事也。更者，更歷也。我之生也，不問十年百年，所見所聞與所更歷不過如此，更千年萬年亦然也。杜牧曰“浮世工夫食與眠”，亦是此意。

這是從社會歷史發(fā)展的視角來審視生命的意義，其中既有時光飛逝、世事滄桑的慨嘆，亦透露出幾分云淡風(fēng)輕的達(dá)觀。這種對待人生的豁達(dá)，楊朱以后，從莊子到陶淵明、蘇軾都有繼承，成為道家精神的標(biāo)志之一。

雖然林希逸對楊朱多有肯定，但楊朱被儒家貶為異端也是歷史事實，對此，林希逸并沒有回避，而是對楊朱思想何以成為異端之學(xué)的原因進(jìn)行了分析：

此又一轉(zhuǎn)，謂名皆偽也。有實德者則不近名，好名者則無實行，凡為名者皆偽也。既以名為偽，乃借堯舜夷齊以立說，此所以為異端之書。省者，審也，言實偽之辨如此審矣。此一段先言名可自利，卻歸結(jié)在一偽字上。實無名，名無實，六字亦佳。但曰名者偽而已，此則矯世之論也。

這是對楊朱關(guān)于名實之論的解釋，前已指出，林希逸是很贊同楊朱的名實觀的，即使楊朱所云“名者偽而已”這樣尖銳的言論，林希逸也認(rèn)為是矯世之論，有其合理性。但楊朱卻把矛頭指向了堯、舜、伯夷、叔齊，批評他們名實不符，這就犯了儒家之大忌，其學(xué)被指為異端也在所難免了。林希逸又言：

腹溢而不得恣口之飲，力疲憊而不得肆情于色，郭璞酒色之資恐用不盡之論也。鄧析以為真亂者，言其達(dá)養(yǎng)生之理也。善治內(nèi)者物未必亂，謂自樂其心者世亦未必至于亂，謂治亂皆自然之?dāng)?shù)也。此段與《莊子·盜跖》篇相似，其文亦如此長枝大葉。郭璞之語似甚背理，但以其銜刀被發(fā)登廁之事觀之，彼蓋知數(shù)者。逆知其身，必不能自保，故為此論。然禍福在天，修為在我，盡人事以聽天命可也。銜刀被發(fā)之術(shù)，已非明理者所為，而況恣于酒色乎？以此思之，《孟子》曰：“壽夭不貳，修身以俟之?！倍嗌僮涛叮嗌倮砹x，多少受用不盡處?？鬃釉唬骸俺劦?，夕死可矣?！逼湟庖嘣诖?。莊列之書，本意憤世，昏迷之人卻如此捭闔其論，而又為后人所雜。讀其書而不得其意，與不辨其真?zhèn)握?，或以自誤，此所以為異端之學(xué)也。

《楊朱篇》載，子產(chǎn)相鄭，鄭國大治，但其兄公孫朝、其弟公孫穆卻恣肆于酒色，子產(chǎn)勸說沒有效果，朝、穆兄弟反而振振有詞地為自己的行為辯護(hù)，子產(chǎn)無言以對。對此，林希逸解釋說，楊朱那些看上去顯得過分的言論，帶有警醒之意，類似于《莊子·盜跖》，看似有悖常情，實則自有道理，其中包含著憤世嫉俗之意以及對社會上非正?，F(xiàn)象的批評。同時，林希逸又以郭璞雖通銜刀被發(fā)之法術(shù)并知天數(shù)，卻仍然難以自保為例，批評朝、穆兄弟縱情酒色是不對的，儒家孔孟之道才是修身的根本。這里可以看出林希逸的儒家立場，不過他對楊朱的評價與宋代很多儒者不同，批評很少，而頗多了幾分“同情之了解”。

四、朱得之對楊朱的肯定：天真不鑿

朱得之(1485—？)，字本思，號近齋，自號參元子、虛生子，直隸靖江人，明代王陽明心學(xué)傳人，為南中王門的代表。撰有老、莊、列三子《通義》，對《列子》的評價頗高，如《列子通義》前附《讀列評》言：“《列》《莊》二籍益于后學(xué)甚多，務(wù)詞章者可以仿步驟，好談?wù)撜呖梢再Y聞見，耽名利者可以廣襟度，求長生者可以堅形骸，志道德者可以理心性，其奈世之不求親見、不求自得而隨聲附和何？”他認(rèn)為從不同的角度讀《列子》便有不同的收獲與啟發(fā)，貴在自得。但后世多人云亦云，造成了很多誤解，實際上該書“寄情游戲以發(fā)五經(jīng)之微意”，不可不貴。與林希逸一樣，朱得之在《列子?楊朱》等篇的注解中闡述了他對楊朱的評價以及對楊朱之學(xué)的認(rèn)識，其主要看法都是肯定的。對于《楊朱篇》的宗旨，朱得之指出:

此篇言率其自然之性，則天真不鑿，桎梏脫于無為而圣哲忘于知識也。故居方者謂為隱居放言,足以起狂悖者之譏詘,此固立言者所不辭也。孟子曰：“能言距楊墨者，圣人之徒也?！庇杞裰x若不距者，正以原其心而距其流也，使讀是書者不至無君而已也。

朱得之認(rèn)為《楊朱篇》的主旨就是提倡天真不鑿的自然之性。盡管孟子聲稱，只要是批評楊、墨者都為孔子的傳人，但朱得之明確表態(tài)不批楊朱，而要真正把握楊朱思想的本旨，會其心而通其意。他指出，如果想讀懂《列子》書，了解楊朱的思想，便切不可為其辭所束縛：“斯籍也，其文則紀(jì)事者也，而因事以明道也。道不容言也，惟解縛而道自存，忘筌而性自見，故其放言譎詭，仿佛不羈，而各全其天之指，則固縱橫馳驟而不失，猶造父之御，穎人之?dāng)抟?。其指性命之道出于自然，至矣?！倍鴮π悦匀徽撌鲎顬榧械?，便是《楊朱篇》了?/p>

楊朱貴自然順性，他的一個核心思想是“從心而動，不違自然”、“從性而游，不逆萬物”，對此，朱得之十分贊同，注云：

名之虛實，皆非所尚，惟貴適性而已，竊以此為確論。從心而動，不違自然，從性而游，不逆萬物，至圣之德，何以加此?！堉咭粴庵畷壕?，身者一物之暫靈，聚者終散，靈者終于歸虛，顧乃役役以苦其身心，遑遑而非于網(wǎng)罟，曾不若飛潛之悠悠、蟻蝶之坦坦也，則適性從天，忘物忘世，皆可幾矣。

對楊朱適性的主張，朱得之是非常認(rèn)可的，并認(rèn)為是確論。所謂適性，就是依隨自己的心意，順乎自然，不違背萬物之理，這是一個最高的境界了。朱得之感嘆，人生苦短，與其為外物所束，自苦身心，不若放開胸懷，拋卻名利，逍遙自在。在《楊朱篇》中，楊朱又以原憲窶于魯、子貢殖于衛(wèi)的例子說明“善樂生者不窶，善逸身者不殖”的道理，朱得之注解說：

此言孔門高弟所趨不同，非學(xué)之異，學(xué)不能變其質(zhì)之異也。歷山莘野之耕，非不逸身，簞瓢陋巷之居，非不樂生，各安其業(yè)，各盡其心，又何損生累身之有？可在樂生，樂其所居之業(yè)也；可在逸身，不以外物役形骸也。

每一個人的性情不同，喜好有別，故難以找出一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)來衡量是否適性。不過有一個基本的原則，那就是不要損生累身。舜耕種于歷山，伊尹勞作于莘野，顏回居陋巷，簞食瓢飲，他們處境各異，但都能夠自得其樂，沒有被外在的形制羈絆，做到了適性自然。

對于楊朱思想中一些與儒家相悖的觀點，朱得之盡可能做出“同情”的解釋，并為之辯護(hù)。例如楊朱特別稱贊一句古語，即“生相憐，死相捐”。朱得之注解說：

此因古今異尚，文質(zhì)誠偽之相反，故引古語以發(fā)之。楊朱之本意，蓋謂古人用情于有用之時，若虛文浪費則不用矣。今人生則自私而不能相濟(jì)，死則為美觀以欺人，則亦何益之有？此其所以務(wù)為我以為學(xué)，而復(fù)以之望天下也。

朱得之此注對楊朱本意的解讀很準(zhǔn)確。楊朱為我之學(xué)主張生前滿足自己的性情需要，死后則可放下，故提倡薄葬，這與儒家崇尚的厚葬形成對比，楊朱以古諷今，有批評儒家之意。針對管子以“肆之而已,勿壅勿閼”回答晏平仲問養(yǎng)生之事，朱得之又注云:

恣而不閼,性適于自然,體適于安閑,年歲修短無容心焉,此謂善養(yǎng)其生者也。拘廢虐之主,雖久生亦重囚累梏耳。送死之豐嗇，隨其所遇，豈死者之所得謀哉？況已歸臭腐，雖妻子亦不能相近，厚葬何為？管晏所趨奢儉不同，而同歸于無所作為，不以世法自縛者也。

對于楊朱主張適性自然、反對死后厚葬的思想，朱得之雖為儒者，卻是認(rèn)同的。

儒家提倡忠義，楊朱卻看到了世人為了忠義之名，往往陷入虛偽之實，故引古之道“君臣皆安，物我兼利”以矯儒之失。朱得之注云：

此原世人不忠不義之故由于無厭之性也。惟無厭以為心，則雖欲竊忠之名而無忠之實，故不足以安君，而只足以危身；雖欲襲義以欺人而非誠于義，故不足以利物，而適足以害生。茍能隨遇自足，隨寓盡心，雖不求為忠而君享其佐輔之功，雖不求為義而無妨物之事，故無忠義之名而君安物利也。曰古之道，以見今之不然。豪杰生于戰(zhàn)國，言多若此，大意只欲人修德而不務(wù)求名，則人己兩忘，皞皞?cè)缫病?/p>

此注深得楊朱之意。忠義本身并沒有錯,但要做到卻不容易,更多的情況是名實不符,故楊朱對儒家的弊端加以批評。朱得之對楊朱的批評是認(rèn)可的,并認(rèn)為楊朱主張修德而不為名,不失戰(zhàn)國豪杰之士的本色。

至于楊朱提倡追求人生享樂的思想，朱得之認(rèn)為也不能簡單地?fù)?jù)此斷定楊朱就是一個享樂主義者。他說：“惟當(dāng)身之樂不能自肆之語，似乎縱情而無忌者，然其意將以譏矯偽喪真者導(dǎo)天下于多事耳。”楊朱大量宣傳縱情自肆，這也是其為后世視為異端的主要原因，但朱得之認(rèn)為這不是楊朱的本意，而是楊朱的矯世之論，他實際上是要揭露那些虛偽者對天下的危害反而更大。朱得之進(jìn)而指出：

老聃、關(guān)尹、大禹、墨翟，正當(dāng)時借以為門墻者。學(xué)術(shù)之不同，初則矯時也，矯時而過則不得乎時中，流弊至于無父無君，豈楊墨之本心哉？故君子審幾于始。

春秋戰(zhàn)國諸子百家思想的一個共同特點是“矯時”，即對現(xiàn)實社會存在的不合理現(xiàn)象加以批評，當(dāng)然，如果批評過分則可能適得其反，所以孟子指責(zé)楊、墨無父無君，但這并不是楊、墨的真實意圖。例如楊朱言“名者偽而已”，朱得之注：“詞揚(yáng)而意抑，雖曰矯世之論，乃所以貴實而不務(wù)名也。蕩蕩之世，何名何利?！庇秩鐥钪旆Q舜、禹、周、孔四圣苦以至終，與桀、紂二兇樂以至終，結(jié)果是同歸于死，差別不大。針對這種令人大惑不解、也為楊朱招來無數(shù)非議的言論，朱得之解釋說：“此意屢見于前，只明為我之為得，此復(fù)標(biāo)榜窮毒放縱等名，敷演文字耳。美惡之歸，良心同也，曰圣曰兇，向背昭然，而結(jié)曰同歸于死，即眾人之所自委，以見擇術(shù)之不慎者眾，而有志知幾者少也。明抑暗揚(yáng)。”朱得之指出，凡有正常良知和是非標(biāo)準(zhǔn)的人都知道四圣為美，二兇為惡，那么，楊朱為什么要把四圣之美和二兇之惡等同在一起呢？其中一定有他的用意，那就是批評世人道德失落，是非不分。因此，朱得之強(qiáng)調(diào)楊朱思想的要點在于：“推原至理，必本于人情之常，其開示后世之意切矣。惟趨名不已者，則守名而累實耳。守名累實者，名實皆亡，其為憂也?！睏钪斓挠靡馄鋵嵤呛苌畹模⒉皇且粋€完全放任自我、不負(fù)責(zé)任的人，他只是反對“守名而累實”，提倡順乎人情。朱得之的注解準(zhǔn)確地抓住了這一點，并對楊朱的諸多思想加以肯定，認(rèn)為楊朱有“曠達(dá)之懷”，“憐奔競之徒而開喻之，于世教不為無補(bǔ)。后學(xué)乃置列、莊而不讀，惜哉”。

總之，朱得之與林希逸一樣，對楊朱主要是肯定的，當(dāng)然也有少量的批評。如子產(chǎn)兄弟沉溺于酒色，朱得之批評說：“此章以嗜欲為性，非知性者也。謂之真人，以其不矯情飾偽耳。只是以解縛為義，而不覺其言之過于抑揚(yáng)，此游說闔捭之學(xué)所以亂真而惑世也?！弊迂暫笕硕四臼迨群脽o度，朱得之亦不贊同：“此亦以嗜欲為性者，謂其狂者不受檢束也，謂其達(dá)者無系吝也，故為庸流之所驚，廓然者之所取。茍得其心，則驚也、取也皆非其所知也，謂以禮教自持者為君子，其亦廢學(xué)絀圣之意歟？”作為心學(xué)的傳人，朱得之的這些批評在所難免，惟其如此，更顯示出他對楊朱評價的公允，這樣才有了他于楊朱的種種難得的會心之處。

結(jié)語

由前所述，歷史上對楊朱的評價，既有負(fù)面的異端形象，但也有正面的肯定和認(rèn)同。從純粹儒家的立場來看，如果出于維護(hù)儒家道統(tǒng)的需要，那么視楊朱為異端則有其必然性；而從儒道關(guān)系來考量，儒學(xué)的發(fā)展大都離不開道家思想的滋養(yǎng)，楊朱被肯定也屬正常。例如理學(xué)被稱為道學(xué)，便說明其思想與道家有密切聯(lián)系，正如侯外廬等先生認(rèn)為二程所講的“道”范疇“通向老莊以至道教”，楊朱思想自然也不排除在外。朱熹、林希逸、朱得之關(guān)于楊朱的分析和評價也是如此，他們對楊朱雖有批評，但總體上以肯定為主，對楊朱思想予以了積極的、正面的闡揚(yáng)。在他們的論述特別是對《楊朱篇》的注解中，一方面可以看出三位思想家較為客觀的立場以及基本上符合文本和歷史事實的論說，他們所認(rèn)識和描繪的楊朱形象，應(yīng)該說是比較接近先秦那個真實的楊朱的；另一方面，三位思想家不約而同地肯定了楊朱的為我之學(xué)，并分別用“超然遠(yuǎn)舉”、“順其自然”、“天真不鑿”概括其宗旨，可見他們確實在很大程度上理解了楊朱，而從本質(zhì)上則反映出宋明理學(xué)對道家思想的深度認(rèn)同。

還需指出的是，作為理學(xué)家的朱熹，不僅對老莊多有稱贊和肯定，而且認(rèn)為楊朱為老子弟子，楊朱之學(xué)來源于老子，朱熹的這一判斷可以說恢復(fù)了楊朱在先秦道家思想史上的歷史地位。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為老子道家在戰(zhàn)國時期演變?yōu)槔锨f和黃老兩派，現(xiàn)在看來，老子道家的發(fā)展還存在第三派，即楊朱的貴生學(xué)派。

注釋

①參見何愛國：《從“禽畜”到“權(quán)利哲學(xué)家”：論楊朱學(xué)派新形象的近代構(gòu)建》，《歷史教學(xué)問題》2015年第5期；李玉誠：《楊朱“異端”形象的歷史生成》，《社會科學(xué)論壇》2017年第3期，等等。

②劉固盛、李海杰的《老學(xué)史中的楊朱思想——兼論〈列子〉書非偽》一文對此有具體論述，《湖南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2018年第1期。

③參見岑仲勉：《列子非晉人偽作》，見《兩周文史論叢》，北京：中華書局，2004年；岑仲勉：《再論〈列子〉的真?zhèn)巍罚姟夺倜闶穼W(xué)論文續(xù)集》，北京：中華書局，2004年；嚴(yán)靈峰：《列子辯誣及其中心思想》，臺北：文史哲出版社，1994年；許抗生：《〈列子〉考辨》，見《道家文化研究》(第一輯)，上海：上海古籍出版社，1992年；陳鼓應(yīng)：《論〈老子〉晚出說在考證方法上常見的謬誤——兼論〈列子〉非偽書》，見《道家文化研究》(第四輯)，上海：上海古籍出版社，1994年；馬達(dá)：《〈列子〉真?zhèn)慰急妗罚本罕本┏霭嫔纾?000年，等等。

④參見劉固盛、李海杰：《老學(xué)史中的楊朱思想——兼論〈列子〉書非偽》，《湖南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2018年第1期。

⑤⑥楊伯峻：《列子集釋》，北京：中華書局，1979年，第287頁，第292頁。

⑨國外漢學(xué)界如小林勝人、衛(wèi)禮賢、葛瑞漢等學(xué)者都認(rèn)為《列子·楊朱篇》是先秦楊朱學(xué)說的一部分，他們在這個問題上已達(dá)成較廣泛的共識，其研究方法與觀點值得重視。參見李容：《論國外漢學(xué)界的楊朱哲學(xué)研究》，大連理工大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年。

⑩馮友蘭先生認(rèn)為楊朱為道家始祖，見《中國哲學(xué)史》(上冊)，北京：商務(wù)印書館，1947年，第173頁；郭沫若先生認(rèn)為楊朱是老子的弟子，在《孟子》中又作楊子取，《莊子》作陽子居，見《十批判書》，北京：東方出版社，1996年，第162頁；詹劍峰先生認(rèn)為楊朱是春秋戰(zhàn)國時期一個獨立學(xué)派的開創(chuàng)者,見《楊朱非道家論》，載《中國哲學(xué)》(第7輯),北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1981年；熊鐵基先生認(rèn)為楊朱是從老子到莊子思想演變過程中的一個中間人物，見《中國老學(xué)史》，福州：福建人民出版社，1995年，第101頁，等等。