○ 劉慧青 萬(wàn)奇

(內(nèi)蒙古師范大學(xué) 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022)

《文心雕龍·體性》篇曰：“若總其歸塗，則數(shù)窮八體：一曰典雅，二曰遠(yuǎn)奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡?！盵1]505龍學(xué)家們對(duì)“八體”解釋較為統(tǒng)一，認(rèn)為此“八體”指八種風(fēng)格[2]，但論及劉勰對(duì)“八體”的褒貶態(tài)度卻頗多分歧，代表性的觀點(diǎn)包括以下五種：(一)贊成“典雅”“遠(yuǎn)奧”“精約”“顯附”“繁縟”“壯麗”，貶抑“新奇”“輕靡”。如范文瀾認(rèn)為“彥和于新奇輕靡二體，稍有貶義”[1]507，周振甫也說(shuō)“劉勰對(duì)其中新奇和輕靡兩體有貶詞”[3]255，持此觀點(diǎn)的學(xué)者還有王運(yùn)熙、陸侃如、牟世金、林杉等。(二)贊成“典雅”“遠(yuǎn)奧”“精約”“顯附”“壯麗”，貶抑“繁縟”“新奇”“輕靡”。如張可禮認(rèn)為：“總觀劉勰對(duì)八體的態(tài)度，還是有所軒輊的。他對(duì)典雅、遠(yuǎn)奧、精約、顯附和壯麗五體是肯定的，對(duì)繁縟、新奇和輕靡三體是否定的?！盵4](三)贊成“典雅”“精約”“顯附”“壯麗”“新奇”，貶抑“遠(yuǎn)奧”“繁縟”“輕靡”。如余元桂認(rèn)為“在肯定典雅、清麗、精約和顯附的前提下，劉勰并不反對(duì)新奇的風(fēng)格”[5]。(四)贊成“典雅”“精約”“顯附”“壯麗”，貶抑“遠(yuǎn)奧”“繁縟”“新奇”“輕靡”。如詹锳認(rèn)為劉勰“言外之意，似乎贊成‘典雅’‘精約’‘顯附’‘壯麗’的一派，而不大附和‘遠(yuǎn)奧’‘繁縟’‘新奇’‘輕靡’的一派”[6]37。(五)對(duì)八體持全部肯定的態(tài)度。如黃侃在《文心雕龍?jiān)洝分兄赋觯骸皬┖椭?，八體并陳，文狀不同，而皆能成體，了無(wú)輕重之見(jiàn)存于其間。”[7]95楊明也認(rèn)為“‘新奇’‘輕靡’兩個(gè)名目本身并非貶詞”[8]114。

綜上論之，盡管研究者們對(duì)“八體”的看法有較大的異議，但大都將“輕靡”歸入貶抑的范疇。那么，在劉勰看來(lái)，“輕靡”是否具有絕對(duì)的貶義色彩呢？“輕靡”作為《文心雕龍》中重要的理論概念，應(yīng)該具有獨(dú)特而豐富的內(nèi)涵，但很多龍學(xué)家們并未對(duì)“輕靡”本身做出解釋，便直接將其定性為貶義，這是值得商榷的。因此我們有必要進(jìn)一步研究，以期能更接近劉勰的原意。要理解“輕靡”在此處之義，應(yīng)該追溯“輕”“靡”各自的內(nèi)涵。

一、“輕”的審美內(nèi)涵

(一)“輕”的語(yǔ)義演變

“輕”qīng，古文：輕。《說(shuō)文解字》釋“輕”曰“輕車也”。段玉裁注曰：“輕本車名。故字從車。引申為凡輕重之輕?！盵9]721由“輕”的原義“輕車”，出現(xiàn)了兩大引申義。一是裝備靈巧、便捷。如春秋時(shí)期《國(guó)語(yǔ)》中提到“遂乘輕舟以浮于五湖，莫知其所終極”[10]442。由裝備靈巧引申為動(dòng)作的輕盈、輕快，如庾信《和詠舞》中的“洞房花燭明，燕余雙舞輕”[11]。接著又引申到文學(xué)范疇，如“或言拙而喻巧，或理樸而辭輕”[12]151。二是與“重”相對(duì)，分量小、數(shù)量少。如《國(guó)語(yǔ)》中提到“故樂(lè)器重者從細(xì)，輕者從大”[10]83。從此義又間接引申出多種意義：程度輕，如“重病得愈者，使種杏五株；輕病愈，為栽一株”[13]；人的思想輕、不重視，如《韓非子》“聽楚之虛言而輕強(qiáng)秦之實(shí)禍，則危國(guó)之本也”[14]；人的行為輕，不慎重，如《左傳》“戎輕而不整，貪而無(wú)親；勝不相讓，敗不相救”[15]等等。由此可見(jiàn)，“輕”的義項(xiàng)由原來(lái)的中性義，延伸出了具有感情色彩的含義。

在劉勰之前，因“輕”用于文學(xué)范疇的情況較少，故不宜簡(jiǎn)單地對(duì)“輕”的“文學(xué)范疇”引申義下褒貶定論。而就上述所引陸機(jī)《文賦》之例而言，張鳳翼認(rèn)為“言拙喻巧，是以拙而用其巧也。理樸辭輕，是以樸而運(yùn)其逸也”，許文雨說(shuō)“或拙詞孕以巧義，或真情緣以輕辭”[12]152-153，可以看出，此處的“輕”與“巧”互文，或釋為“逸”，或包孕“情”，大體上呈褒義。

“輕”在《文心雕龍》之前的語(yǔ)義和褒貶情感態(tài)度的變化大致可以歸納為上圖，此后“輕”的釋義幾乎都可以從上述的語(yǔ)義中找到源頭。通過(guò)上述爬梳，應(yīng)有利于我們理解《體性》篇中“輕”的審美內(nèi)涵。

(二)“輕靡”之“輕”的審美內(nèi)涵

“《文心雕龍》是有嚴(yán)密體系的書”[3]1，各篇之間不是孤立存在的。因此，為了理解《體性》篇中“輕靡”之“輕”的內(nèi)涵和情感態(tài)度，就要立足全書?！拜p”在《文心雕龍》共出現(xiàn)24次，內(nèi)容并不一致，除“輕”的本義未涉及，其他語(yǔ)義大致可以概括為以下幾類：

感情色彩意義出處篇目中性分量小明帝頌云,圣體浮輕。浮輕有似于胡蝶《指瑕》動(dòng)作輕味飄飄而輕舉,情曄曄而更新《物色》程度輕《喪服》舉輕以包重《征圣》凡思緒初發(fā),辭采苦雜,心非權(quán)衡,勢(shì)必輕重《镕裁》罪疑惟輕,功疑惟重《麗辭》彌綸群言為難,雖復(fù)輕采毛發(fā),深極骨髓《序志》文學(xué)范疇晉世群才,稍入輕綺《明詩(shī)》禰衡之吊平子,縟麗而輕清《哀吊》必?cái)匡喨胍?guī),促其音節(jié),辨要輕清,文而不侈《奏啟》數(shù)窮八體……八曰輕靡……輕靡者,浮文弱植,縹緲附俗者也……壯與輕乖《體性》于時(shí)正始余風(fēng),篇體輕澹《時(shí)序》褒義人的個(gè)性安仁輕敏,故鋒發(fā)而韻流; 士衡矜重,故情繁而辭隱《體性》仲宣輕脆以躁競(jìng)《程器》貶義人的行為人的思想周禮曰師氏詔王為輕命。今詔重而命輕者,古今之變也《詔策》若乃張敏之?dāng)噍p侮,郭躬之議擅誅《議對(duì)》全寫則揭篋,傍采則探囊,然世遠(yuǎn)者太輕《指瑕》既同時(shí)矣,則韓囚而馬輕,豈不明鑒同時(shí)之賤哉《知音》故魏文稱“文人相輕”,非虛談也彼實(shí)博徒,輕言負(fù)誚,況乎文士,可妄談哉無(wú)私于輕重,不偏于憎愛(ài),然后能平理若衡

上表將《文心雕龍》中的“輕”按情感色彩分為兩大類。其中，“輕靡”之“輕”屬于文學(xué)范疇，與“輕綺”“輕清”“輕?！泵芮邢嚓P(guān)。

《明詩(shī)》篇曰：“晉世群才，稍入輕綺……采縟于正始，力柔于建安。”[1]67此處之“輕”表現(xiàn)為“力柔”，即風(fēng)格柔弱?！叭帷笔侵肝鲿x詩(shī)歌不如建安詩(shī)歌一樣慷慨有力，西晉群才不像建安詩(shī)人那樣磊落使才。此處的“輕”，劉勰并未明確表示自己的褒貶態(tài)度。另外，劉勰在《體性》篇中提出“壯與輕乖”，周振甫根據(jù)陳望道的《修辭學(xué)發(fā)凡》解釋，“壯和輕，是指氣象的剛?cè)嵴f(shuō)的?！盵3]255“剛?cè)帷痹谖闹泄渤霈F(xiàn)5次，“然才有庸雋，氣有剛?cè)帷L(fēng)趣剛?cè)幔瑢幓蚋钠錃狻鲙煶尚?，其異如面”“剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用”“然文之任勢(shì)，勢(shì)有剛?cè)?，不必壯言慷慨，乃稱勢(shì)也”“剛?cè)嵋粤⒈荆兺ㄒ在厱r(shí)”[1]505-543，劉勰對(duì)“剛?cè)帷钡膽B(tài)度并沒(méi)有偏頗，一直強(qiáng)調(diào)“隨性適分”。所以，“輕”在風(fēng)格上體現(xiàn)為與“壯”相對(duì)的“柔”，應(yīng)無(wú)貶義。

“輕清”之“清”是劉勰鐘愛(ài)的審美概念，在《文心雕龍》中共出現(xiàn)47次?！墩f(shuō)文解字》中釋曰：“清，朖(朗)也，澂水之皃?！倍斡癫米ⅲ骸皷J者，明也。澂而后明，故云澂水之皃。”[9]550因此，“清”可以理解為清明、朗麗?！拜p”與“清”連用，應(yīng)指文辭輕便、朗麗，給讀者以流暢的閱讀感受。《哀吊》篇“禰衡之吊平子，縟麗而輕清”，范文瀾解釋“輕清”為“下筆繡辭，揚(yáng)手文飛”[1]251，王運(yùn)熙釋為“筆調(diào)清新”[16]106；《奏啟》篇“必?cái)匡喨胍?guī)，促其音節(jié)，辨要輕清，文而不侈”，周振甫解釋“輕清”為“文辭輕快”[3]217，王運(yùn)熙也將其釋為“輕快清朗”[16]214。蕭子顯在《南齊書·文學(xué)傳論》中提到“輕唇利吻”，就指出輕便明快的語(yǔ)言更有利于情感的表達(dá)。所以，“輕”的表達(dá)方式體現(xiàn)為“明快”“輕快”，應(yīng)無(wú)貶義。

“清?！敝板！痹凇段男牡颀垺分谐３Ｅc“淡”字混用，如《時(shí)序》篇中“澹思濃采，時(shí)灑文囿”與《镕裁》篇中“ 權(quán)衡損益，斟酌濃淡”含義相同，即與“濃”相對(duì)的“淡”。又《時(shí)序》篇中“于時(shí)正始馀風(fēng)，篇體輕?！敝板！?，龍學(xué)家們翻譯為“清淡”“恬淡”“虛淡”，釋義略有差別，都將此處的“?！迸c“淡”等同起來(lái)。所謂“正始馀風(fēng)，篇體輕澹”，即詩(shī)歌風(fēng)格在“雅好慷慨”“梗概多氣”的建安詩(shī)風(fēng)后，漸趨于平淡；“輕?！笔莿③男稳菡荚?shī)風(fēng)的。在《明詩(shī)》篇中，“正始明道，詩(shī)雜仙心”，可見(jiàn)貴黃老，尚虛談的玄言思想已被引入文學(xué)創(chuàng)作；那么，“輕?！钡摹拜p”還表現(xiàn)為“輕虛”，指向一種自然悠遠(yuǎn)的境界。因此，“輕”在內(nèi)容上表現(xiàn)為“平淡”“輕虛”，應(yīng)無(wú)貶義。

綜上所述，“輕靡”之“輕”的審美內(nèi)涵就可以概括為風(fēng)格上的“力柔”“輕快”，內(nèi)容上的“輕虛”“平淡”。因此，在《文心雕龍》中，當(dāng)“輕”屬于文學(xué)范疇時(shí)，應(yīng)無(wú)貶義的情況。

二、“靡”的審美內(nèi)涵

(一)“靡”的含義界定

“靡”為多音字，當(dāng)讀mǐ時(shí)，《說(shuō)文解字》釋曰“柀靡也”，段玉裁注“柀靡，分散下垂之皃”[9]583。因此，“靡”的本義應(yīng)為“分散”“倒下”，如《左傳》中“吾視其轍亂，望其旗靡”[17]，“靡”就指本義“倒下”。另段玉裁又指出“凡物分散則微細(xì)”[9]583，由本義“分散”引申出“細(xì)膩”“細(xì)密”，如《方言》“‘東齊言布帛之細(xì)者曰綾，秦、晉曰靡’，郭璞注‘靡，細(xì)好也’”[18]。由“靡”之“細(xì)密”義還可引申為“靡麗”之意[9]583，如《漢書》“‘眾庶莫不輟作怠情，靡衣媮食，傾耳以待命者’，顏師古注曰‘靡，輕麗也’”[19]，這樣，“靡”就有了“華麗”“美麗”之義。段玉裁還指出“靡”可以與“亡”或“無(wú)”字組成雙聲字，因此“靡”又可釋為“無(wú)”[9]583，如《詩(shī)經(jīng)》“‘有懷于衛(wèi)，靡日不思’，‘靡’注釋為‘無(wú)’”[20]。這是“靡”由原義所引申出的幾個(gè)主要語(yǔ)義，可以看出，“靡”讀作三聲時(shí)的感情色彩似乎是沒(méi)有貶義的。

“靡”讀“mí”時(shí)，意義便發(fā)生了較大的變化?！锻趿艥h語(yǔ)字典》對(duì)“靡”字的解釋，除上述段注中提到的，又引申出以下兩個(gè)主要語(yǔ)義：一是損害。如《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》云：“王若行之，將妨于國(guó)，靡王躬身。”韋昭注：“‘靡’，損也”；二是浪費(fèi)，奢侈。如漢賈誼《論積貯疏》：“生之者甚少，而靡之者甚眾”[21]等?！懊摇弊x作二聲時(shí)，與我們今人理解的“靡”更為接近，貶義較多。

綜上，“靡”字在不同的字音狀態(tài)下，有不同的含義和感情色彩；《文心雕龍》中“靡”字的含義，大都包含于上述義項(xiàng)之中。

(二)“輕靡”之“靡”的審美內(nèi)涵

“靡”在六朝時(shí)期是一個(gè)重要的文學(xué)審美概念。與“輕”相同，要想對(duì)“輕靡”之“靡”做出較客觀、全面、正確的解讀，也應(yīng)該立足于全書，對(duì)“靡”進(jìn)行分類，找出與“輕靡”之“靡”相關(guān)的內(nèi)容，來(lái)理解其審美內(nèi)涵。《文心雕龍》中一共出現(xiàn)33處“靡”，使用情況如下表：

感情色彩意義出處篇目中性不、無(wú)年世渺邈,聲采靡追《原道》祝幣史辭,靡神不至《祝盟》夏商以前,其詞靡聞《誄碑》金石靡矣,聲其銷乎《諸子》陰陽(yáng)莫忒,鬼神靡遁《論說(shuō)》說(shuō)多則子孫千億,稱少則民靡孑遺《夸飾》言必鵬運(yùn),氣靡鴻漸《夸飾》令章靡疚,亦善之亞《指瑕》倒下→影響風(fēng)化所靡,學(xué)者比肩《正緯》習(xí)亦凝真,功沿漸靡《體性》蓋歷政講聚,故漸靡儒風(fēng)者也《時(shí)序》順適字靡易流,文阻難運(yùn)《練字》(縻)被系的犯人豈非溺者之妄笑,胥靡之狂歌歟《諧讔》細(xì)密、細(xì)致及仲宣靡密,發(fā)篇必遒《銓賦》張衡《七辨》,結(jié)采綿靡《雜文》然骨制靡密,辭貫圓通《封禪》孟堅(jiān)雅懿,故裁密而思靡《體性》庾元規(guī)之表奏,靡密以閑暢《才略》音調(diào)(柔、悅、和)或析文以為妙,或流靡以自妍《明詩(shī)》至于魏之三祖,氣爽才麗,宰割辭調(diào),音靡節(jié)平《樂(lè)府》辭靡于耳,累累如貫珠《聲律》歌聲靡曼,而有抗墜之節(jié)也《章句》褒義文學(xué)審美概念麗《九歌》《九辯》,綺靡以傷情《辨騷》《桂華》雜曲,麗而不經(jīng),《赤雁》群篇,靡而非典《樂(lè)府》觀其序事如傳,辭靡律調(diào),固誄之才也《誄碑》負(fù)文馀力,飛靡弄巧《雜文》《封禪》[麗]靡而不典《封禪》魏初表章,指事造實(shí),求其靡麗,則未足美矣《章表》章之明靡,句無(wú)玷也;句之清英,字不妄也《章句》結(jié)藻清英,流韻綺靡《時(shí)序》曹攄清靡于長(zhǎng)篇,季鷹辨切于短韻《才略》文學(xué)審美概念數(shù)窮八體……八曰輕靡……輕靡者,浮文弱植,縹緲附俗者也……壯與輕乖《體性》

對(duì)“靡”的含義及感情色彩進(jìn)行分類后，發(fā)現(xiàn)全書中的“靡”如楊明所說(shuō)的“《文心雕龍》諸篇中靡字，均非貶詞”[8]115。表中前四者語(yǔ)義與“輕靡”之“靡”相差較大，暫且不論。

首先，《文心雕龍》中“靡”釋作“密”，甚至與“密”同時(shí)出現(xiàn)的情況共有5處?！躲屬x》篇“及仲宣靡密，發(fā)篇必遒”中“靡密”一般都解釋為王粲作賦“文辭細(xì)密”；《麗辭》篇中劉勰提及“反對(duì)為優(yōu)，正對(duì)為劣”后，以王粲作為反對(duì)的典型，可以看出其“用事細(xì)密”。劉勰在《文心雕龍》中高度贊揚(yáng)王粲賦文辭與用事之“密”，如《銓賦》篇稱王粲的賦為“魏晉之賦首”，《才略》篇又說(shuō)“仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩(shī)賦，則七子之冠冕乎？”，等等。除王粲外，劉勰評(píng)價(jià)庾亮表奏“靡密以閑暢”，是“筆端之良工”，充分肯定他文辭的“靡密”。“靡”不僅是文辭、用事細(xì)密，而且還表現(xiàn)為“結(jié)構(gòu)細(xì)密”。如劉勰在《封禪》篇論及揚(yáng)雄的《劇秦》是模仿司馬相如而做的，用怪異躲閃的話，兼寫神怪的事，但是也有其優(yōu)點(diǎn)，“然骨制靡密，辭貫圓通”，也就是稱贊揚(yáng)雄《劇秦》細(xì)密的結(jié)構(gòu)?？梢?jiàn)，“靡”當(dāng)“密”解，主要指文辭、用事、結(jié)構(gòu)等形式的“細(xì)密”，從中能夠明確看出劉勰對(duì)“靡密”形式的肯定態(tài)度。另外，張衡與班固之例在后文做解釋。

其次，《文心雕龍》中與音調(diào)有關(guān)的“靡”出現(xiàn)了4次?！稑?lè)府》中“音靡節(jié)平”的“靡”與“平”的意義應(yīng)該相當(dāng)，大多數(shù)學(xué)者將“平”譯為“平和”“平淡”，那么“靡”不應(yīng)為貶義，此句釋作“音調(diào)柔靡，節(jié)奏平和”[16]較符合原義。所以，此處之“靡”應(yīng)與之前“輕”有相同的意義，即力量上的“柔”?！堵暵伞菲稗o靡于耳，累累如貫珠”中的“累累如貫珠”出自于《禮記·樂(lè)記》的“累累乎端如貫珠?！编嵶ⅲ骸把愿杪曋?，動(dòng)人心之審，如有此事”[22]，此處“靡”的解釋應(yīng)如王運(yùn)熙的“聲音美妙柔美”和王元化、戚良德的“聲音動(dòng)聽”等，這就使“靡”有了偏褒義的理解?！墩戮洹菲案杪暶衣?，而有抗墜之節(jié)也”。對(duì)于“靡曼”，龍學(xué)家們的解釋大同小異，即“柔美舒緩”“柔弱細(xì)長(zhǎng)”?！懊摇睘椤叭崦馈被颉叭崛酢保m感情色彩略有差異，卻無(wú)明顯的貶義色彩?！睹髟?shī)》篇“流靡以自妍”則是強(qiáng)調(diào)了音韻的和諧之美。綜上，《文心雕龍》中與音韻有關(guān)的“靡”，包含“力量柔弱”“聲音動(dòng)聽”“音韻和諧”等義，感情色彩或偏褒義，或?yàn)橹行?，沒(méi)有貶義的情況。

再次，“靡”釋為“麗”，全文一共出現(xiàn)9處，可見(jiàn)兩者關(guān)系密切。文學(xué)從起源時(shí)歌唱?jiǎng)趧?dòng)，到進(jìn)入禮儀時(shí)代歌頌心懷天下之志，由“質(zhì)樸”趨向“雅麗”，這是文學(xué)發(fā)展的必然趨勢(shì)。劉勰處在尚“麗”的時(shí)代背景下，對(duì)“麗”也應(yīng)持肯定態(tài)度。《文心雕龍》全篇以駢文寫作，其特點(diǎn)是“儷”，對(duì)偶句式，形式優(yōu)美，符合六朝時(shí)期文人審美的總體傾向；劉勰專設(shè)《麗辭》篇，指出“若氣無(wú)奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目”[1]589，強(qiáng)調(diào)文采和駢儷的重要性。但是，“麗”是“麗則”，有度之“麗”，而不是“麗淫”，這才是劉勰所提倡之“麗”。

“綺靡”乃漢魏以來(lái)的常用語(yǔ)，陸機(jī)《文賦》中說(shuō)“詩(shī)緣情而綺靡”，李善注“綺靡，精妙之言”，張鳳翼注“綺靡，華麗也”[12]152-153?！段馁x》之后，“綺靡”一般是指“華麗”，它在詩(shī)中表現(xiàn)為“麗”辭，是“緣情”的必備條件。劉勰在《文心雕龍》中也用了“綺靡”。《辨騷》篇中指出“《九歌》《九辯》，綺靡以傷情”，范文瀾和戚良德指出此處“綺靡”在唐寫本中作“靡妙”，釋作“美妙”；王運(yùn)熙和周振甫等人的通行本中作“綺靡”，譯作“綺麗細(xì)膩”。因此，“靡妙”或“綺靡”都是指為情服務(wù)的“美”辭、“好”辭。《時(shí)序》篇“結(jié)藻清英，流韻綺靡”中的“清英”謂“清美”，“綺靡”謂“柔美”，“結(jié)藻”指辭藻，“流韻”指作品的聲韻；這樣，“綺靡”就超出“文辭”范疇，表現(xiàn)為音韻之美，這就與之前論述的音調(diào)之“靡”有關(guān)了。又因《時(shí)序》中的“綺靡”與“清英”相對(duì)應(yīng)，所以該“綺靡”不僅表現(xiàn)為“柔”，更突出“美”，應(yīng)為偏于褒義的感情色彩。

“靡而非(不)典”全書中共出現(xiàn)兩次，一處出自《樂(lè)府》篇“《桂華》雜曲，麗而不經(jīng)，《赤雁》群篇，靡而非典”。部分學(xué)者認(rèn)為“麗”“靡”與“經(jīng)”“典”意義相反，所以是貶義?！白诮?jīng)”自然是劉勰十分推崇的，但“辨騷”同樣位于“文之樞紐”部分，“辨的目的是為了求‘變’，為了探求文‘變’之道，所以說(shuō)‘變乎騷’”[23]，說(shuō)明劉勰很重視文學(xué)的發(fā)展變化?！半m取镕經(jīng)意，亦自鑄偉詞”“故能氣往鑠古，辭來(lái)切今，驚采絕艷，難與并能”，這些溢美之詞，充分體現(xiàn)了劉勰肯定從經(jīng)書的“典雅”到楚辭的“靡麗”之變。《樂(lè)府》中“靡而非典”是從經(jīng)典詩(shī)文到郊廟歌的一種新變，劉勰只是在客觀敘述文體的演變過(guò)程，并無(wú)貶斥之意。第二處是《封禪》篇中的“封禪[麗]靡而不典”，范文瀾、王元化、戚良德將此句寫為“麗而不典”，王運(yùn)熙、周振甫、林杉則將其寫為“靡而不典”，這應(yīng)該可以證實(shí)這句中“靡”“麗”同意；同時(shí)，劉勰評(píng)價(jià)司馬相如“相如《封禪》，蔚為唱首”，贊美了他的文采；還指出司馬相如的《封禪》是后代班固、揚(yáng)雄學(xué)習(xí)的典范。那么劉勰說(shuō)“封禪[麗]靡而不典”不應(yīng)為否定的態(tài)度，“靡”自然也非貶義的。從以上兩個(gè)例子可以看出，“靡”與“典”并不是非此即彼的關(guān)系，劉勰對(duì)“靡”也非持貶義態(tài)度。

《誄碑》篇的“辭靡律調(diào)”，是劉勰對(duì)傅毅誄文特點(diǎn)的贊揚(yáng)，“辭靡律調(diào)”可釋作“文辭精美、音律和諧”；《章句》“章之明靡，句無(wú)玷也；句之清英，字不妄也”中，“明靡”和“清英”的作用是使“句無(wú)玷”“字不妄”，自然無(wú)貶義色彩；《才略》篇“曹攄清靡于長(zhǎng)篇，季鷹辨切于短韻，各其善也”，“清靡”與“辨切”是曹攄長(zhǎng)篇和季鷹短韻各自的優(yōu)點(diǎn)?！峨s文》篇“負(fù)文馀力，飛靡弄巧”，王元化將“靡”釋作“美好的文辭”、林杉作“華麗的文辭”、王運(yùn)熙釋作“麗”。《章表》篇“魏初表章，指事造實(shí)，求其靡麗，則未足美矣”，指魏國(guó)初年的表章一般只陳述事實(shí)，無(wú)法達(dá)到文采華麗的程度。接著，劉勰在《章表》篇肯定了孔融《薦袮衡表》“氣揚(yáng)采飛”，諸葛亮《出師表》“志盡文暢”，“雖華實(shí)異旨，并表之英也”，雖然二表有華麗和質(zhì)樸之不同，但都是杰出的表文。因此，表文要“美”，那么文辭“靡麗”是必不可少的。由以上可以看出，“靡”釋為“麗”“美”，并不是貶義的，劉勰對(duì)它是持肯定態(tài)度的。

由上所述，“輕靡”之“靡”的審美內(nèi)涵應(yīng)為文章形式的“密”“麗”，風(fēng)格上與“輕”都有“柔”的特點(diǎn)。因此，在《文心雕龍》中，當(dāng)“靡”釋作“密”“麗”或與音調(diào)有關(guān)時(shí)，應(yīng)該是具有褒義色彩的。

三、輕靡：褒乎？貶乎？

(一)從特點(diǎn)描述析“輕靡”褒貶

劉勰在《體性》篇中提出“八體”之后，對(duì)“八體”各自的特點(diǎn)進(jìn)行了闡釋：論及“輕靡”是“浮文弱植，縹緲附俗者也”，黃札曰：“辭須蒨秀，意取柔靡，皆入此類。江淹恨賦，孔稚圭北山移文之流是也”[7]96。那么，“輕靡”的特點(diǎn)是文辭表現(xiàn)秀美，情志表達(dá)力柔，這就對(duì)應(yīng)了前文分析的“輕”和“靡”二范疇。

另有一些學(xué)者將“浮文”“弱植”“縹緲”“附俗”分別釋為“文辭浮華”“情志柔弱”“內(nèi)容虛浮”“迎合世俗”，認(rèn)為劉勰對(duì)“輕靡”持否定態(tài)度，這種說(shuō)法有待商榷。先論“縹緲”。與《文心雕龍》成書時(shí)間相近的《文選》中說(shuō)“群仙縹眇，餐玉清涯”，李善注“縹眇，遠(yuǎn)視之貌”[24]，“縹緲”是一種無(wú)法言說(shuō)的意境悠遠(yuǎn)美；唐代司空?qǐng)D的《注愍征賦述》云：“其雅調(diào)之清越也，有若縹緲鸞虹，譻譻嫋空”[25]，此處的“縹緲”形容聲音清越悠揚(yáng)。那么，劉勰筆下的“縹緲”應(yīng)與二人相差不遠(yuǎn)，既可以指意境的高遠(yuǎn)，又能指音韻的悠揚(yáng)。次論“浮文”。在《文心雕龍》中，“文”多指文辭、文采，通過(guò)上文“靡”的部分用例分析以及《聲律》篇，可以發(fā)現(xiàn)劉勰較為重視“文”與“音”的關(guān)系，“音”是檢驗(yàn)“文”是否“美”的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。因此，“浮文”在形式上可以表現(xiàn)為“浮音”，即“音韻飄逸”，應(yīng)與“縹緲”一致。再論“弱植”?！冻o·招魂》云：“弱顏固植?！蓖跻葑ⅲ骸爸?，志也?！盵26]很多學(xué)者據(jù)此將“植”釋作“志”。因“壯與輕乖”中的“壯”和“輕”，表示作品的“剛健”與“柔婉”。那么，“弱植”可以理解為“情志柔婉”。劉勰認(rèn)為文勢(shì)有強(qiáng)弱、剛?cè)?、輕壯之分，但輕壯本身并沒(méi)有高下之別。劉勰在書中既有對(duì)“壯”的肯定，如《檄移》篇“陳琳之檄豫州，壯有骨鯁”；也提到了“輕”運(yùn)用成功的實(shí)例，如《明詩(shī)》篇論及《古詩(shī)十九首》中的《孤竹》篇“婉轉(zhuǎn)附物，怊悵切情”。作品或表現(xiàn)出“剛健”的風(fēng)格，或表現(xiàn)出“柔婉”風(fēng)格，都是詩(shī)人的一種選擇，只要運(yùn)用得好，這兩種風(fēng)格都可以寫出優(yōu)秀的作品。末論“附俗”。文學(xué)不能總是“音韻飄逸”“意境高遠(yuǎn)”，還應(yīng)“附俗”，即文學(xué)必須植根于世俗，要為現(xiàn)實(shí)服務(wù)，形式上可以“縹緲”，但內(nèi)容上不能虛無(wú)。因此，“浮文弱植，縹緲附俗”應(yīng)是劉勰對(duì)于“輕靡”的特點(diǎn)和要求的客觀表述。

(二)從“風(fēng)格”與“個(gè)性”關(guān)系論“輕靡”褒貶

《體性》篇論述的是“風(fēng)格”與“個(gè)性”的關(guān)系。劉勰列舉了十二家來(lái)證明“吐納英華，莫非情性”，其中“安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流”之“輕”，是形容潘岳的個(gè)性的，此處之“輕”對(duì)于“輕靡”之“輕”的理解具有重要作用。戚良德釋此句為“潘岳聰明隨意，所以作品機(jī)鋒突出而聲韻暢達(dá)”[27]，將“輕敏”單釋為“輕快敏捷”，這是符合劉勰本意的。劉勰在《文心雕龍》中多次表達(dá)對(duì)潘岳創(chuàng)作才能的贊賞，“潘岳敏給，辭自和暢”(《才略》)，“及潘岳既作，實(shí)鍾其美”(《哀吊》)，鐘嶸在《詩(shī)品》中同樣給予潘岳高度的評(píng)價(jià)“其源出于仲宣。《翰林》嘆其翩翩奕奕，如翔禽之有羽毛，衣被之有綃縠，猶淺于陸機(jī)”[28]174。曹旭釋“翩翩奕奕”為“輕捷優(yōu)美貌。此謂李充《翰林論》曾贊嘆潘岳詩(shī)文詞如飛鳥一般輕捷美好”[28]179。因此，潘岳個(gè)性“輕敏”之“輕”表現(xiàn)出的文學(xué)風(fēng)格應(yīng)為“輕快”，這與前文釋“輕”的風(fēng)格表現(xiàn)是一致的。除潘岳外，劉勰在《體性》篇中還提到“仲宣躁銳，故穎出而才果”，此處雖未有“輕”，但《程器》篇曰：“仲宣輕銳以躁競(jìng)”。那么，銳即為輕銳，將“輕”與“銳”相組合，很明顯“輕”即為王粲“輕快”的個(gè)性，進(jìn)而表現(xiàn)出“穎出才果”“輕快銳利”的文學(xué)風(fēng)格。

劉勰論述“靡”時(shí)，列舉的作家首先是班固，“孟堅(jiān)雅懿，故裁密而思靡”，黃侃《文心雕龍?jiān)洝纷ⅲ骸啊逗鬂h書·班固傳》曰：‘及長(zhǎng)，遂博貫載籍，九流百家之言，無(wú)不窮究。性寬和容眾，不以才能高人。此雅懿之徵’”[7]97。“雅懿”可理解為“雅正溫和”。班固“雅正溫和”的個(gè)性影響了文章“裁密而思靡”風(fēng)格的形成。“裁密而思靡”根據(jù)《后漢書·班固傳論》“固文贍而事詳。若固之序事，不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體，使讀之者亹亹而不厭”[29]之句進(jìn)行理解，即班固的文章風(fēng)格為：文辭周密，敘事詳盡。因此，研究者們對(duì)于此處的“靡”，一般都將其釋作“細(xì)致”。那么，劉勰用“靡”形容班固的文學(xué)風(fēng)格，與其“雅正溫和”的個(gè)性相對(duì)應(yīng)。其次，具有“靡”文學(xué)風(fēng)格的代表作家還有張衡。劉勰在《雜文》篇評(píng)價(jià)張衡《七辨》“結(jié)采綿密”；在《體性》篇又曰：“平子淹通，故慮周而藻密”。劉勰經(jīng)常以“淹通”“通贍”“博雅”等溢美之詞來(lái)評(píng)價(jià)張衡，因其個(gè)性之“博通”，表現(xiàn)出文辭“綿密”的風(fēng)格特點(diǎn)。

在《體性》篇中，除兩次提及“輕靡”之外，又在列舉作家“個(gè)性”與“風(fēng)格”關(guān)系時(shí)分別提及“輕”“靡”。雖然“輕”論述個(gè)性，“靡”論述風(fēng)格，但個(gè)性與風(fēng)格有著密切的關(guān)系。從以上所舉的四個(gè)實(shí)例可以看出，作家優(yōu)質(zhì)的個(gè)性品質(zhì)正向影響著他們文學(xué)風(fēng)格的形成。因此，劉勰對(duì)“輕靡”的態(tài)度應(yīng)是肯定的。

(三)從八體總述看“輕靡”褒貶

如果劉勰對(duì)“輕靡”的態(tài)度是貶義的，那么就無(wú)法理解他之后所說(shuō)的“八體雖殊，會(huì)通合數(shù)，得其環(huán)中，則輻輳相成”[1]506。“殊”和“合”即“相反”與“相成”，這是我國(guó)古代哲學(xué)家經(jīng)常提及的辯證法命題，如《老子》中的“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾”[30]。劉勰用形象化語(yǔ)言來(lái)描述“八體”，指出這八種風(fēng)格雖然不同，只要彼此融會(huì)貫通合于一定規(guī)律，那么這八種風(fēng)格就可以像車輔湊合一樣，相反相成?？芍?jiǎng)③膶?duì)“八體”的態(tài)度并無(wú)差別，都是他所肯定的。劉勰還指出“八體屢遷”?！叭酥疄槲?，難拘一體，非謂工為典雅者，遂不能為新奇，能為精約者，遂不能為繁縟。”[7]96詩(shī)人作文章，很難只有一種風(fēng)格，好的詩(shī)人對(duì)于看上去完全相反的兩種的風(fēng)格也能運(yùn)用自如?！抖▌?shì)》篇同樣印證了此觀點(diǎn)：“然淵乎文者，并總?cè)簞?shì)；奇正雖反，必兼解以俱通；剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用?！盵1]530這符合劉勰貫穿于全書的“折中”思想；《通變》篇也說(shuō)“櫽括乎雅俗之際”，學(xué)習(xí)者在學(xué)習(xí)雅正的基礎(chǔ)上，對(duì)俗的一面也需掌握并加以運(yùn)用。輕靡者“縹緲附俗”就有“俗”的因子。

當(dāng)然，“八體”并不是指所有的作品只有這八種風(fēng)格，它們是劉勰從眾多風(fēng)格中概括出來(lái)的。這八種風(fēng)格類型可以組成幾十種甚至上百種不同的風(fēng)格[6]9。即使一部文學(xué)作品，往往也不局限于一種風(fēng)格，如“隱秀”的“隱”可能接近遠(yuǎn)奧的風(fēng)格，“秀”可能接近新奇的風(fēng)格，但不能認(rèn)為“隱”就是遠(yuǎn)奧，“秀”就是新奇；或者一些作品風(fēng)格可能是中間型，介于典雅與新奇之間，介乎壯麗與輕靡之間……。文章不僅因個(gè)性、時(shí)代、文體等會(huì)造成風(fēng)格上的差異，而且還會(huì)因作者個(gè)人運(yùn)用情況的不同而成敗各異。輕靡運(yùn)用得好，可以產(chǎn)生流美的效果；典雅運(yùn)用得不當(dāng)，也可能表現(xiàn)得刻板陳舊。

總之，劉勰對(duì)“八體”總的傾向應(yīng)是：八體并陳，全部肯定。那么，“輕靡”是“八體”中重要的組成部分，是劉勰經(jīng)過(guò)客觀總結(jié)后提出并贊成的一體。劉勰是將“輕靡”做褒義詞來(lái)使用的，并無(wú)貶義。