殷文明
內容提要 老莊道家強調人在構建和諧自然生態(tài)中的關鍵作用,主張以自然中心主義代替人類中心主義,重建平等自由的自然主義價值觀。人類遵循自然無為的原則處理社會和自然界各種關系,可達萬物自化的“無不為”之境。以無我之心將自身從物欲中解放出來,體現(xiàn)了對包括人類自身在內的天地萬物自我價值的尊重和觀照。摒棄世俗功利主義價值觀,創(chuàng)造性探求事物的多元價值和無限潛能。對身外之物的理性舍棄、對弱勢群體的悲憫包容,有助于形成和平的自然和社會生態(tài)。
老莊道家基于齊一均等的思想觀念、悲天憫人的圣人情懷,充分肯定了世間萬物存在的合理性,充分尊重其各自存在的價值。老莊道家站在“道”的高度和人的角度,辯證地看待萬物與人類的關系,在堅持人本主義的同時堅決摒棄人類中心主義,而代之以自然中心主義,強調人在塑造平等和諧的物我關系中的關鍵性作用,主張構建自由平等的價值體系和“與物為春”、各得其宜的生態(tài)環(huán)境。
“道家把物的世界(自然世界)和人的世界(人類社會)視作道這一總的原理和法則發(fā)生作用的兩個基本領域,道在物的世界中的體現(xiàn)就是天道,在人的世界中的體現(xiàn)就是人道,天道和人道統(tǒng)歸為道。他們有時也把道和天道看作是同一的東西,而視人道源于天道、本于天道。他們的思維模式是從天道推到人道,反過來論人道又歸結為天道。而道或天道的運行規(guī)律和作用方式不是別的,就是自然和無為。”[1]公木、邵漢明:《道家哲學》,長春出版社2007年版,第25頁。自然是人類社會以及整個自然生態(tài)系統(tǒng)內順天應物的無暴力的本然應然樣態(tài),是事物按照道的規(guī)律而自我實現(xiàn)的過程和結果,是自己如此、本來如此、通常如此、勢當如此。這就必然要求世間萬物不受外在干涉干擾而獨立完成自己的“天賦”(道賦)使命。這并不是說達成自然狀態(tài)不需要任何外在條件,恰恰相反,這種外在條件極為重要。自然要求保持自身獨立性,意味著言行意念以及活動范圍的節(jié)制,給予他者自然發(fā)展的條件、能力、空間以及達成“自然”狀態(tài)的自由。具體到人類社會與自然界的關系,就要求人類對自然界要秉持無為的原則,采取順其自然的態(tài)度,反省節(jié)制自己的欲望,還自然界以自由生息、自我循環(huán)的廣闊空間。
“道家的無為主義就植根于其形上學的原理中,體現(xiàn)了無為主義與自然主義的統(tǒng)一?!盵1]朱曉鵬:《道家哲學精神及其價值境域》,中國社會科學出版社2007年版,第217頁?!盁o為”是老子哲學的核心概念,王弼用“順自然也”來解釋極為妥當,深刻揭示了道家自然主義的特點。無為主義不僅是一種“君人南面之術”,不僅是政治觀點、政治策略,而且是包括人類在內的天地萬物從“道”而來的自有本性。無為的思想從政治層面到社會層面再到個體層面,從社會到自然界,都是普適的?!啊匀弧侨祟惿鐣非蟮淖罡邇r值體現(xiàn),而‘無為’是實現(xiàn)‘自然’價值的途徑或者方法?!盵2]詹石窗:《“內圣外王”的道家精神及其現(xiàn)代意義》,載郭武主編《道教教義與現(xiàn)代社會:國際學術研討會論文集》,上海古籍出版社2003年版,第188頁。這里著重從人類與自然的關系角度探討無為之于自然的重要性。
對于人類自身來說,作為強勢的存在,唯有“無為”才能“無違”天道、“因任”自然。無為的思想基礎是承認萬物的平等地位、自由發(fā)展的權利和能力。在老莊道家的視域里,萬物都是由道而生、秉持道性、天性具足、完滿自在的,因而雖然萬物形態(tài)、作用各異,但萬物平等、萬物齊一。平等是無條件的,并不局限于有生命之物,天下所有事物都在此列。這體現(xiàn)了道家的寬闊胸懷和自然主義人文精神。正是基于博大的平等精神,無為才具有顯著的自然倫理性,體現(xiàn)了道家深沉的人文關懷。老子說:“天地不仁,以萬物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗?!盵3]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第11頁,第115頁,第162頁,第143頁。天地無私無偏,聽任萬物自由發(fā)展、自生自滅;圣人也從善如流,對待百姓一視同仁,沒有任何偏愛袒護,任其自然生息。無為方能使萬物自然,而自然就內在要求人類無為。
首先,無為體現(xiàn)一種自律性。“為”是一種主觀意愿所主導的動作行為,究其本源動機,無論矯飾多么冠冕堂皇,都無非是人類的主觀意愿、一己之私。老莊道家強調無為,就是對人類的自我設限。限制人類的私欲,使其少私寡欲,以至于無私無欲,回歸自然本性,就在最大程度上限制了人類的肆意妄為,也就在最大程度上提供了自然和人類得以“自然”存在、發(fā)展的條件。老子說:“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下?!盵4]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第11頁,第115頁,第162頁,第143頁?!盀闊o為,事無事。”[5]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第11頁,第115頁,第162頁,第143頁。無為就是無事,不僅不發(fā)動兵戈戰(zhàn)事,也不應以祭祀、苛政、法令、禮制、徭役等事由打亂、滋擾民眾正常生產(chǎn)生活。對此,老子提出深刻警示:“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌叛;民多利器,國家滋昏;人多知而奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!盵6]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第11頁,第115頁,第162頁,第143頁。
憑主觀意愿無端生事帶來眾多亂象,干擾了正常的社會進程,擾亂了正常的社會秩序,與施政者的主觀意愿背道而馳?!盁o為”“好靜”“無事”“無欲”,則人民“自化”“自正”“自富”“自樸”,人民有“自治”的意愿和能力,不需要過多干預[7]這里的“自治”與現(xiàn)代政治學的“自治”有著本質區(qū)別。政治學中的“自治”是與法治、德治相對立的范疇,是去除政治化、行政化,讓社會自我管理的一種治理形式,也指民族、地區(qū)、團體等除了受所隸屬的國家、政府或上級單位領導外對自己事務的自主行使。老子主張的“自治”,是自然之治,是不受外力左右的自然狀態(tài)。。同理,人類在處理與自然界關系時也應節(jié)制自己的貪婪私欲,與自然保持適當?shù)木嚯x,以“無為”之道行事,讓自然得以“自然”,使人類與自然界保持良性互動和動態(tài)平衡。
其次,無為體現(xiàn)一種博愛性。老莊道家對萬物一視同仁,將物我關系建立在平等的基礎之上,主張以清靜無為原則處理人與人、人與物之間的關系。無為就要求放下一己之私和偏見,公正、理性、寬容地對待對方,對其本性和意愿予以充分尊重,對其存在和發(fā)展寄以深情厚望,不強為、不違逆、任自然。在老莊眼里,萬物同一,世間無棄人、無棄物,無用之用也是一種價值。這是一種悲天憫人的情懷,更體現(xiàn)一種深沉的人文精神。
無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀,德成之謂立,循于道之謂備,不以物挫志之謂完。君子明于此十者,則韜乎其事心之大也,沛乎其為萬物逝也。若然者,藏金于山,藏珠于淵;不利貨財,不近貴富;不樂壽,不哀夭;不榮通,不丑窮。不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府,死生同狀。[1]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第132頁。
莊子[2]關于《莊子》一書的作者,劉笑敢等諸多專家學者已作專門甄別考證,在此不再贅述。為行文表述之便,本文用“莊子”一詞代指莊子及其后學中的述莊派、無君派、黃老派等各流派,本文“莊子”思想實為莊子學派之思想的統(tǒng)稱,特此注明。主張像“道”一樣,拋除一切有為有私的雜念,自然無為地行事,愛人利物,淡看名利財貨,超越貧富、壽夭、窮達,不為世俗所限,這樣就可以如萬川歸海一般,“沛乎其為萬物逝”。清靜無為就可以放下一己之私,而對外在世界一視同仁、心懷悲憫。視“萬物如芻狗”的博大胸懷看似冷漠無情,實則是一種無偏無私的大愛。有偏私就會導致不平等、不公正,而這就失去了“道”的博愛無私本性,偏愛厚愛莫若“道法自然”、無為處之,莫若一視同仁、任其自然。
最后,無為體現(xiàn)一種能動性。老子主張無為并不是絕對“不為”,不是對事物不施加任何影響力、作用力,而是順應事物自然之性,任其自然發(fā)展,是一種符合自然之道、不著痕跡、不計結果、超然自然的“為”,是一種“輔萬物之自然”的處世之道。這種“為”看似“無為”,實則“無不為”,是符合“道”的要求的善為。這就要求人類自身從內在動機欲望到外在行為舉止都加以反省和克制,不妄念妄為,順應自然而處之,即“為無為”“事無事”[3]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第162頁,第165頁,第77頁。“欲無欲”[4]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第162頁,第165頁,第77頁。。正如朱曉鵬所說:“這種‘無為’從急功近利的社會理性的層面看是無所作為、沒有價值的,而從‘道法自然’的自然理性的層面上看卻是有所為、甚至無不為的?!盵5]朱曉鵬:《道家哲學精神及其價值境域》,中國社會科學出版社2007年版,第89頁。“無為”不僅對“為”的動機、過程有所要求,而且要求人們對“為”的結果淡然處之,采取“為而不爭”“為而不恃”“功成弗居”的自然自若的方式來對待結果。恰恰是對結果不爭不恃不居的淡然超然態(tài)度而使其“為”之過程更像“無為”,無爭則無嫉恨、無暴力、無紛爭,人們視之無害,甚至視之自然若無,從而為繼續(xù)這種以自然“無為”的方式“無不為”提供了廣闊空間。這種不顯山露水的行事方式就是“道”的運行方式、自然的方式,是無所不覆、無遠弗屆的,也是“無為”與“無不為”相統(tǒng)一的。
“無不為”不是無所不為、為所欲為,而是遵從天道行事,是遠離私欲、暴力和罪惡的作為,是在道性層面上的“無不為”。這體現(xiàn)了“無為”與“無不為”的辯證關系,體現(xiàn)了老子“道常無為而無不為”[6]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第162頁,第165頁,第77頁。的完整內涵,體現(xiàn)了老莊道家獨特的價值觀,而這種價值觀又在一定程度上決定了物我關系,對自然生態(tài)、社會環(huán)境有深刻影響。
對于自然界而言,實現(xiàn)自然的狀態(tài)就要求自由“天放”、各適其天。莊子說:“天無為以之清,地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化?!盵1]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第200—201頁,第132頁。莊子認為,萬物自由自化需要一個無為的外在環(huán)境,而這依賴于天地以“無為相合”,創(chuàng)造出一個清朗、寧靜、自由的環(huán)境。在莊子的“至德之世”“建德之世”里,人類與自然和諧統(tǒng)一、安然和諧,萬物皆自然天成、各得其所,是一個天人合一的太和之境,也是萬類并生不礙的自由之境?!拔摇迸c自然萬物一切“在者”同為世間主體,同有追求自然、實現(xiàn)價值的自由權利?!拔摇辈辉賹Α八摺庇幸环N居高臨下的優(yōu)越感,貧富、高下、貴賤等所有等級差別、人為界限都被消弭,人類與自然、人與人、物與物之間因“道通為一”而渾然一體、其樂融融。正如馬丁·布伯說的那樣,“我-它”對立結構被“我-你”并立結構代替,“我們棲居于萬有相互玉成的浩渺人生中”[2]〔德〕馬丁·布伯:《我與你》,陳維綱譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版,第14頁。。
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。[3]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第28頁,第29頁。
老子主張貴身重生,以強烈“有我”意識立于天地間,一切外在名利寵辱都是身外之物,都是“大患”,但正是因為有我、有身,所以才會受此煩惱牽累,才會有“大患”。這就把世俗顛倒的“身”與“患”的關系再次扭轉過來,強調了“身”的優(yōu)先與主體地位。貴身是第一位的,唯有如此,才能視冠冕如浮云,視榮辱如大患?!把匀司軔燮渖?,非為己也,乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者,乃可以托其身于萬民之上,長無咎也?!盵4]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第28頁,第29頁。愛惜自己的人,才可能愛人,才值得托付天下。老子鮮明的貴身重生思想凸顯了強烈的“有我”意識。
同時,老子又主張“無我”,摒棄個人私欲妄念,割舍個人利益訴求,這就是無私之我,無私故無我?!百F以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下”,就是去除自我私心私利,以超然物外的灑脫去除物累,忘了自身的存在而心懷天下,把天下的利益放在最高位置?!凹拔釤o身,吾有何患?”沒有對涉及自身利益的顧慮牽絆,就沒有個人患得患失的考量猶疑,就能真正把自身捐給天下,將自身與天下有機統(tǒng)一到一起,實現(xiàn)“小我”與“大我”的統(tǒng)一,這才是真正的“無我”,才真正值得托付天下。因此,身體上“有我”基于精神上“有我”(即對個體價值的格外珍視),呈現(xiàn)了貴身重生的深層內涵;精神上的“無我”又從根本上保證了身體上的“無我”,即無個人私利牽絆下的行動自由,“有我”“無我”在價值觀層面達到高度統(tǒng)一。
莊子更是視名利如糞土,反對因外物而喪失本真天性,有著強烈的“有我”意識。這種“有我”本質上是一種強烈的主體意識,是超然物外的精神逍遙,是不為物累的超凡脫俗,是不為名教禮法所禁錮的自由往來。
莊子強調忠于自己的內心,看重“得其所謂”,不為外物易其心其志其性,“天下之非譽”不可損益其獨立精神之分毫,這種高度的自我源于深沉的自愛,是“全德之人”“有我”的體現(xiàn)。同時,他又強調對名利超脫,對財貨、壽命、榮耀淡然視之,不受世俗價值觀左右,不會為其所困所累?!安痪幸皇乐詾榧核椒郑灰酝跆煜聻榧禾庯@”[5]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第200—201頁,第132頁。,正是對名利的超拔,使其進入無私無我的境界;同時又恰恰因為不受名利羈絆,他又能夠真正尊重內心選擇、按照自己的意愿自由行事,使自我的力量得以張揚。因此,對待名利和世俗價值的態(tài)度集中體現(xiàn)了老莊的世界觀、人生觀、價值觀,正是在這個意義上,老莊達到了“有我”與“無我”的高度統(tǒng)一。
功利機巧必忘夫人之心。若夫人者,非其志不之,非其心不為。雖以天下譽之,得其所謂,謷然不顧;以天下非之,失其所謂,儻然不受。天下之非譽,無益損焉,是謂全德之人哉!我之謂風波之民。[1]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第142頁,第345頁,第347頁,第5頁。
莊子視重身養(yǎng)生高于一切,使其蔑視軒冕權勢、財貨名利,不為外物累及自身?!澳茏鹕?,雖富貴不以養(yǎng)傷身,雖貧賤不以利累形?!盵2]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第142頁,第345頁,第347頁,第5頁。傷身累形而謀取富貴在莊子看來就是本末倒置、因小失大,是真正的迷失自我,是身體與精神上雙重的無“我”。莊子將生命放在至高無上的位置,認為治身重于“為國家”“治天下”,“危身棄生以殉物”實在不值得,猶如“以隨侯之珠彈千仞之雀”,得不償失。
故曰,道之真以治身,其緒余以為國家,其土苴以治天下。由此觀之,帝王之功,圣人之余事也,非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲哉!凡圣人之動作也,必察其所以之與其所以為。今且有人于此,以隨侯之珠彈千仞之雀,世必笑之,是何也?則其所用者重而所要者輕也。夫生者,豈特隨侯之重哉![3]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第142頁,第345頁,第347頁,第5頁。
莊子不是僅僅重視養(yǎng)生,也不是僅僅進行利益權衡和取舍,而是高揚個性解放和生命自由的價值,將“有我”打上了精神自由的烙印,賦予“有我”以與世俗價值相抗爭、不與世俗同流合污的豐富內涵,從而使人們對生命的價值認知有別于庸常俗識,使個體生命顯得更加豐盈、厚重、尊貴,為人們的價值觀譜系增添了更多色彩,為世人開辟了一條高邁不羈的超越之途。莊子認為,規(guī)則是有限理性的結果,是為了從無用的本原中創(chuàng)造出一個效用,人類社會固然要像自然界一樣遵循規(guī)律,但不需遵守作為工具的規(guī)則,唯一要遵守的規(guī)則就是無規(guī)則[4]〔美〕愛蓮心:《向往心靈轉化的莊子:內篇分析》,周熾成譯,江蘇人民出版社2004年版,第188頁。。
正是在此意義上來看,莊子也是“有我”與“無我”的統(tǒng)一。蔑視世俗的價值評判標準,拋棄俗世所珍視的身外之物,這本身就是一種“無”的精神,就是一種“無我”的情懷。莊子認為,個人的存在價值并不依靠外在毀譽評價,而在于自己的內心,“舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮”,以迥異于常人的生活態(tài)度和價值取向獲得生命之自由自在。以世俗目光看待,這種特立獨行就是自甘墮落、不求進取,而以“道”的高度來看,這正是無私無畏、無憂無擾的“無我”之境,是“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的無所待的境界,而這種“無我”恰恰是因為遵循自然之道、重身厚生之道,是對個體生命的尊重和觀照,是“無我”與“有我”的統(tǒng)一,是無己無功無名的最高境界。
且舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣?!舴虺颂斓刂?,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。[5]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第142頁,第345頁,第347頁,第5頁。
莊子在價值維度上樹立了“精神個體”的主體與個體意識,在明確“精神個體”所指后,并沒有以自大之“我”示于世,而是倡導一種能與萬物共生存的生存之道[6]王敏光:《莊子個體思想意蘊探賾——以“精神個體”為視角》,《中國哲學史》2021年第1期。。以“有我”之心,方可推己達人,對世人、對他物都能有所體諒與共情,以悲天憫人的情懷克服冷漠與暴力?!盁o我”意味著看淡身外寵辱財貨、榮華富貴、紛爭得失,意味著去除私欲妄念,在自我節(jié)制、“自我毀損”中達成內在和平,進而由內及外影響周邊,創(chuàng)造更大范圍的人際和平、世界和平和自然和平?!坝形摇迸c“無我”的統(tǒng)一既是對個體生命自由的尊重,將人們從物欲的枷鎖和世俗的桎梏中解放出來,也是人際關系的重塑,重新定義人們圍繞利益而展開的社會關系,重新劃定人與人的交集與邊界。此外,“有我”不僅是對自己生命價值的珍視,而且是對包括自然萬物在內的“他者”存在合理性的肯定,而以“無我”之心處理人與自然的關系,便減少了對自然的依賴、征服和支配欲,天地間一切都能得到自由充分發(fā)展。
傳統(tǒng)社會價值觀充滿了功利主義色彩,以事物對于他人和社會的功用作為判定其自身價值及社會價值的標準,事物的主體性被忽視,社會普遍認同的價值體系成為高高在上的裁判者。老莊道家對這種價值評判持否定態(tài)度,認為傳統(tǒng)的價值觀不應成為唯一的價值尺度,“以利觀之”應代之以“以道觀之”,普羅萬物應具有立體多維的價值譜系,世間萬物都有其獨特的存在價值。有用與無用都是建立在利己主義、利他主義的評判基礎之上,都帶有世俗功利的印記,因而使事物自身存在的合理性被否定,使其獨特的“有用”價值沒有被發(fā)現(xiàn)甚至被埋沒扼殺,使其被視作“無用”的價值被徹底否定。
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當
其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。[1]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第24頁,第24頁。
老子認為“有”生于“無”,“有之以為利,無之以為用”,人們更多看到“有”的表面功利性價值,沒有看到“無”的潛在價值,沒有看到正是因為“無”的獨特價值才使“有”發(fā)揮其功用。“有之所以為利,皆賴無以為用也?!盵2]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第24頁,第24頁。“老子通過揭露和批判人生價值觀上的種種迷誤,用以反求正的否定性方法,建構起了一套獨特的人生價值觀,從而實現(xiàn)了對傳統(tǒng)價值觀的根本翻轉和全面反叛,具有深刻的思想解放意義?!盵3]朱曉鵬:《老子哲學研究》,商務印書館2009年版,第360頁。
即便是有用之物,其用也不可一概而論,在不同的環(huán)境條件下,同一事物可發(fā)揮不同的效用?!安积斒种帯辈粌H僅限于“洴澼事”,也可用于水戰(zhàn)而發(fā)揮其“裂地而封”的更大效用?!澳懿积斒忠灰?,或以封,或不免于洴澼,則所用之異也。”[4]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第9頁,第9頁,第10頁。在莊子看來,體積大的事物往往沒有人們預期的作用,斄牛“其大若垂天之云”卻不能執(zhí)鼠,但用得恰如其分也可開辟另一番天地,而“五石之瓠”看似無用卻可“為大樽,而浮于江湖”[5]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第9頁,第9頁,第10頁。。莊子揭示了傳統(tǒng)功利主義價值觀的局限性,強大的思維定式限制了事物的發(fā)展,封閉了廣闊的價值空間,進而影響了事物功用的發(fā)揮。人們不以大小、美丑等外在特征而判定事物的價值,更不以常識性的功用來辨別其是否有用,其價值在于自身的獨特性及具體運用。因此,從這個意義上看,事物的潛在價值具有無限性。用其所長就是將事物的獨特性最大化,用其所短就會限制其功能發(fā)揮,而即便看起來有劣勢的事物仍有其獨特價值。事物最終能否實現(xiàn)最大價值取決于主客觀多方面因素,而人們能否摒棄偏見、知人善任,使人盡其才、物盡其用,是否具有創(chuàng)造性思維起到關鍵性作用。
當然,莊子對這種功利主義是鄙棄不屑的,認為事物因其存在而存在,并不是因其有用而存在。即便百無一用,也有其存在的合理性。山中大樗因其無所用于俗世,無法兌現(xiàn)為現(xiàn)實功用,在世人看來就是毫無用處的,因此得以免于戕害?!盁o所可用,安所困苦哉”,何況還可以“彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下”[6]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第9頁,第9頁,第10頁。,看似完全無用也有其獨特的存在價值。莊子振聾發(fā)聵地提出“無用之用”的觀點,徹底顛覆了人們的功利主義思想認知和價值觀,賦予個別被否定事物特別是弱勢群體以獨立自主的存在價值,個體價值不依賴外界評判而存在,不因對他者“無用”而遭到否定。“無用”也是一種存在方式,自有其存在的合理性。
在莊子看來,有用無用都是人們主觀上的臆念,并不能代表事物的本質屬性,同時,事物有其自身固有的主體性價值,往往因其獨特性而被外界忽視,但這種獨特價值并沒有因此而被取消。莊子始終高揚獨立自主的精神,對與世俗格格不入的獨特性予以特別的關注和欣賞。“獨往獨來,是謂獨有,獨有之人,是謂至貴”[1]方勇校點:《莊子》,上海古籍出版社2013年版,第127頁。,獨立的存在被賦予了至高無上的價值和地位。
無疑,根深蒂固的世俗價值體系以政治、法律、文化、道德等形式對事物價值實現(xiàn)產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響,這種價值體系的存在不僅對人類社會而且對自然界構成直接或間接的暴力。莊子從“道”的高度批判了世俗價值體系,為人類社會和自然界的多樣性進行辯護,為人類與自然和諧共處提供了強有力的理論支撐。
透過或紛繁復雜或簡要精深的文字書寫,從另一個維度審視老莊道家,可發(fā)現(xiàn)其思想的內核基本上都是圍繞“舍”與“得”而展開的。無論是“無為無不為”,還是“至人無己,神人無功,圣人無名”,抑或“有”“無”“一”“多”等老莊道家的原始概念和核心概念,大多聚焦于人生的困境,徘徊于舍得之間,這構成了其思想體系的核心要義,也是區(qū)別于其他學派的重要標志之一。從某種意義上說,老莊道家哲學就是舍得智慧哲學。對于主觀個體而言,舍意味著失去,但失去的可以從另一個方面得到,不舍往往會得不償失、失去更多;對于客觀對象而言,因受到人們不舍不棄的方式對待而得到成長發(fā)展,或可發(fā)揮意想不到的功用。這種舍得的智慧對于構建和諧的人與自然關系,具有十分重要的作用。
從某種意義上看,老莊道家思想更多的是放棄的智慧。老莊主張少私寡欲、知足知止,呼吁人們節(jié)制私欲,學會適可而止,懂得割舍放棄。放棄是對個體私欲的自我削減,是對于兩難或爭議焦點的理性選擇,是割舍和讓渡自我主張、權益以使外部達到和平[2]〔挪威〕約翰·加爾通:《和平論》,陳祖洲等譯,南京出版社2006年版,第103頁。。主張放棄,是對個人私欲的節(jié)制和削減,既是對危及個人內在和平的暴力的“自我毀損”,也是對指向他者暴力的“自我毀損”,通過和平的方式實現(xiàn)暴力的創(chuàng)造性轉化,使內心和靜、人際和諧、物我和平。
同時,老莊又主張萬物均等齊一、物盡其用。從世俗的價值觀來看,萬物長短不齊,作用不一,故有有用無用之辯。從道的角度來看,萬物齊一,都有其存在的合理性,“是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物”[3]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第57頁。,因此,老莊道家主張無棄人、無棄物。無棄意味著對萬物獨特性價值的肯定,對看似無用之物的包容,是對多樣性的尊重和多元價值的肯定。無棄本身就是一種尊重,是一種對暴力的遏止,是不漠視、不剝奪、不扼殺“無用”之物的生存和發(fā)展權利,使萬物得到應有的發(fā)展空間。
盡管利益是放棄與無棄都繞不開的核心議題,但二者還是有著很大的不同。放棄是主動“舍”,其目的是以退為進,曲線或變相實現(xiàn)“得”,這種“得”并不總是物質利益的獲得,更多的是內在的和平安定和精神層面的自由超脫;無棄則是不舍,其目的是讓他者實現(xiàn)“得”,這種“得”往往和做出無棄行為的主體沒有直接關系。老莊也并不對由無棄而產(chǎn)生的利益提出主張,甚至恥而不為,但這并不影響“無棄之德”直接或間接地促成“無棄之得”,盡管這種萬物普遍聯(lián)系導致的利益關聯(lián)性并非老莊道家所特別關注的,盡管這種功利性也并非老莊道家的初衷。老莊無棄的主張支持了世界的多元多樣性存在,特別是對弱勢群體提供了道義支持。
放棄主要是對自己私欲和利益的理性調適,而無棄更多是對外界的包容和尊重,而不是對自己權益的難以割舍。從和平學角度來看,無棄是在充分尊重對方生命權、發(fā)展權、選擇權基礎上的自我要求和克制,是對價值體系之外的事物所普遍承受的結構和文化暴力的創(chuàng)造性轉化,是在平等基礎上對于弱者或無關緊要、無足輕重的他者的包容和呵護,是“容人容物”“救人救物”的慈柔悲憫。
善行,無轍跡;善言,無瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無關楗而不可開;善結,無繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。[1]劉思禾校點:《老子》,上海古籍出版社2013年版,第57頁。
老子列舉了“行”“言”“數(shù)”“閉”“結”各“善”的突出表現(xiàn),即與一般常識相反的結果或以非常之手段得到的超出人們預期的結果,其言下之意即“不善”者才是庸常的大多數(shù),而這大多數(shù)自然有其存在的價值。不能因為少數(shù)杰出者的存在就漠視多數(shù)庸常者,甚至徹底否定泯滅極少數(shù)落后者?!吧啤闭咭云鋭?chuàng)造性之舉開辟嶄新的局面,這就意味著,對于弱者的救助也可以打破思維定式、工作慣性和路徑依賴,實現(xiàn)“無棄人”“無棄物”。老子深刻揭示了事物的多樣價值:在“善”與“不善”兩個極端之間,存在無限可能性和合理性,以“襲明”觀之救之,則無不善,無可棄。
在老子看來,任何“棄”的意念和言行,都是對事物施加的暴力或者軟暴力,而政治社會生活中各種分類、選拔、淘汰、廢黜等等“棄”的制度機制,無疑是這種暴力蔓延到社會結構、滲透到文化層面的結果,對包括人在內的萬物造成持續(xù)戕害。老子對此是持否定態(tài)度的,主張以寬容心態(tài)“救”之,給予適合其糾正、發(fā)展的空間以充分實現(xiàn)其獨特的價值,最終達到“無棄人”“無棄物”的社會局面。這種知其不齊而不棄的平等博愛精神,充滿著悲天憫人的“救世”情懷和人道主義關懷,貫穿老子道德思想始終。《莊子》對人世的是非、善惡標準不直接批判和否定,而是在更廣闊的視野和更高的層次上審視之,從而提出更有利于個人、群體和人類的觀點,即超越世俗之善的更高的善[2]劉笑敢:《析論〈莊子〉書中的兩種“自然”——從歷史到當代》,《哲學動態(tài)》2019年第12期。。莊子在此基礎上鮮明提出了“不齊之齊”的萬物齊一思想以及“無用之用”觀點,都為萬物存在的合理性添加了注腳,也為“不棄”提供思想理論支撐。在老莊看來,以這種博大的胸懷看待世間萬物,人類與自然界的任何微不足道的事物都有其獨特的價值,都值得尊重和善待,任何暴力相向都是對道與德的違背,都不利于構建和平的自然與社會生態(tài)。