常 寶

(內(nèi)蒙古師范大學 法政學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022)

社會史是興起于西方的新學科和社會歷史研究方向，是以社會關(guān)系為主題的歷史。中華人民共和國成立后，特別是改革開放之后，中國學術(shù)界國家史、民族關(guān)系史和社會史研究取得了顯著成就。20世紀80年代中國社會史學會的成立是社會史研究的一個里程碑，在其主導下誕生了諸多社會史研究相關(guān)的著作及論文，改變了以往政治史、經(jīng)濟史和文化史三分天下的史學研究格局，也拓展了社會研究的新領域，充實了新內(nèi)容。

隨著中國社會進一步改革、開放和全面發(fā)展，中國特色社會主義現(xiàn)代國家的思想體系建設不斷得到完善，中國社會史研究在國內(nèi)外復雜的政治環(huán)境和經(jīng)濟條件下加快其探索步伐，開始在學術(shù)、話語和實踐體系等方面表現(xiàn)出具有中華文化內(nèi)涵的主題與理論發(fā)展傾向。2016年5月，習近平總書記《在哲學社會科學工作座談會上的講話》成為中國哲學社會科學研究及學術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點，為構(gòu)建新時代哲學社會科學體系及未來中華民族研究指明了方向，界定了范式和內(nèi)容。

一、中華民族共同體社會史研究體系構(gòu)建的時代背景

習近平總書記指出：“觀察當代中國哲學社會科學，需要有一個寬廣的視角，需要放到世界和我國發(fā)展大歷史中去看。人類社會每一次重大躍進，人類文明每一次重大發(fā)展，都離不開哲學社會科學的知識變革和思想先導。”[1]目前，我國正處在中國共產(chǎn)黨“兩個一百年”奮斗目標歷史交匯點，鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國特色哲學社會科學知識與研究的核心主題，也是民族工作的主線。

中華民族共同體是中國特色“國族”層面的文化家園、精神主體與實踐體系。幾千年以來，中華各民族共同創(chuàng)造和勾畫出了互動交融的完整歷史情景和生活畫卷?！耙徊恐袊罚褪且徊扛髅褡褰蝗趨R聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史?！盵2]面對錯綜復雜的國際形勢和艱巨繁重的國內(nèi)改革發(fā)展穩(wěn)定任務，新時代需要重新審視、研究和撰寫各民族文化與中華文明以及各民族互動交融的社會史。要挖掘、整理和宣傳好各民族互動交融的歷史事實，使各民族深刻認識中華民族命運共同體的本質(zhì)，這也是中華民族共同體社會史學術(shù)、話語和實踐體系應完成的重要課題。

眾所周知，社會史在內(nèi)的多種哲學社會科學研究及其理論探索多數(shù)以西方為主流。近代以來的中國政府和學界不斷吸收、學習和借鑒西方政治理念和社會經(jīng)驗，在長期的“補課”過程中，西方學術(shù)概念、理論與知識體系全面深刻地影響了我們，甚至為我們構(gòu)建中國特色學科體系、學術(shù)風格、話語與實踐過程提供了大量的基礎性知識。靈活、自主和創(chuàng)造性地運用西方社會史理論，對于我們構(gòu)建中華民族共同體社會史研究的學術(shù)、話語和實踐體系具有啟發(fā)性意義。

首先，中國是一個具有獨特文化、文明和歷史演變規(guī)律的東方多民族國家。與西方社會中的種族與族群歷史不同，中國歷史是各民族相互交往交流交融的中華民族共同體社會史，也是中華文明不斷綿延、發(fā)展和融合的過程。我國各族人民的社會、文化和經(jīng)濟生活從不同角度揭示了中華文明的豐富內(nèi)涵。中華民族共同體社會史需要對中華民族幾千年的歷史和社會文化發(fā)展、演變與整體運行規(guī)律進行整理、審視和反思。21世紀的中國，尤其是新時代中華民族共同體需要挖掘、整理和闡釋其自身不同于世界其他國家和地區(qū)的獨特社會史及基本發(fā)展規(guī)律。

其次，社會史不僅努力開創(chuàng)了一個新的著述模式和理論探索，也為帝國史、王室史、人物史、區(qū)域和民族史的片段歷史研究提供基礎性的參照坐標體系，力圖豐富、拓展歷史的綜合研究。中華民族共同體不僅需要宏大的政治史、經(jīng)濟和文化史，也需要注重“普通人”視角的社會史?？梢酝ㄟ^挖掘、整理和展示“普通人”“社會底層”的社會生活史，構(gòu)建起中華民族關(guān)于“人民創(chuàng)造歷史”“以人民為中心”的學術(shù)、話語和實踐體系。

再次，社會史是時代的產(chǎn)物，社會史研究是時代的需要。在漫長的歷史發(fā)展過程中，中華民族共同體形成了穩(wěn)定、獨具特色的中原核心社會與中心文化力量，并“滾雪球”(費孝通語)式地有力吸收了不同民族文化，塑造了中華民族共同體的主體。56個民族是中華民族共同體不可或缺的重要成員，參與、推動并構(gòu)成了中華文化的主體力量及其“自主性”。目前，中國是世界上最大的發(fā)展中國家，中國的多民族歷史與社會相輔相成，科學認識中華民族共同體的淵源、社會關(guān)系及意義是夯實國家認同與堅定民族文化自信的一個重要基礎。

最后，一個社會不僅需要社會演變、發(fā)展和延續(xù)的過程，更需要“以史為鑒”的反思、批評和總結(jié)整理的理性認知。中華民族的偉大復興事業(yè)不僅擁有面對清末民國時期帝國主義侵略所需的“救亡圖存”的民族精神，更要具備面對當代“百年未有之大變局”的國際國內(nèi)復雜形勢和國家發(fā)展的艱巨任務所需的“自覺”、清醒的認知?！爸袊F(xiàn)代轉(zhuǎn)型的核心特征之一就是‘內(nèi)—外’邊界的絕對化。中國人開始學會用‘國家’和‘民族’的新觀念來觀察世界，并形成了對‘自身’與‘他者’的新定義?！盵3]因為，在一個多種族、多民族世界社會文化關(guān)系中，一個民族只有通過對“他族”的思考，才能更好地認識“我族”。

從社會史的角度整理和分析中華民族共同體相關(guān)概念、命題和思想觀念，既能分析近代以來西方外敵與中華民族共同體之間的政治博弈、文化區(qū)隔，也能夠“反思”“自覺”地研究中華民族共同體內(nèi)部社會關(guān)系(如中原與邊疆、多數(shù)與少數(shù)之間的互動交融關(guān)系)的鮮活、真實局面。

中華民族共同體社會史研究可成為當代中華民族學術(shù)研究中的一個生機勃勃的理論與實踐領域。同時，為新時代黨和政府的正確決策提供歷史依據(jù)，為構(gòu)建社會主義和諧中國與鑄牢中華民族共同體意識提供實踐經(jīng)驗和理論支撐。

二、中華民族社會史研究的學術(shù)體系構(gòu)建

學界對中華民族共同體內(nèi)外社會關(guān)系的相關(guān)研究，主要是從政治學、歷史學與民族學等不同學科角度論證符合中國實際并在國際學術(shù)界具有影響力的中華民族理論命題。

自1902年梁啟超第一次提出“中華民族”概念以來，“中華民族”意識開始覺醒，政治領域和學界關(guān)于“中華民族”的討論和研究從未間斷。其中，中華民國初期，孫中山、章太炎、劉師培、汪精衛(wèi)等“革命派”和“保守派”關(guān)于中華民族的激烈爭論，以及1939年顧頡剛等人關(guān)于“中華民族是一個”的大討論，為中華民族共同體理論體系和學術(shù)認知奠定了基礎。除了梁啟超、傅斯年等民國時期幾位思想家關(guān)于中華民族的論述外，還有同一時期出版的四部“民族史”著作——王桐齡的《中國民族史》(1928年出版，1934年再版)、呂思勉的《中國民族史》(1934年)、宋文炳的《中國民族史》(1935年)和林惠祥的《中國民族史》(1936年)——對中國歷代二十四史和其他史料中的民族交往、互動與融合資料進行了整理和評議，為當時的以“民族”敘事為主題的社會史學寫作與對中華民族共同體內(nèi)部社會關(guān)系的解釋提供了史料與理論依據(jù)。

社會史是以社會關(guān)系為主題的歷史知識體系，包括民族關(guān)系史、社會文化史。從時空知識角度看，古老的中華民族共同體涵蓋了“二元”、“四面”與“五方”、“四夷”與“中央”等多元維度。20世紀80年代后，中華民族知識性研究取得長足發(fā)展。特別是費孝通1989年發(fā)表的《中華民族的多元一體格局》一文，從地理、考古、歷史和文化角度高度概括和總結(jié)了中華民族共同體幾千年發(fā)展與演變歷史的基本規(guī)律和總體格局，為中華民族共同體社會史研究提供了嶄新的學術(shù)認知及分析框架，指明了中華民族研究的總體方向和未來圖景?！度A夏邊緣：歷史記憶與族群認同》(王明珂，1997年)、《宅茲中國：重建有關(guān)“中國”的歷史論述》(葛兆光，2011年)和《追尋“我們的根源”：中國歷史上的民族與國家意識》(姚大力，2018年)等力作從嶄新的反思史學的角度解讀了中原與邊緣民族以及中華民族共同體內(nèi)部關(guān)系史。趙世瑜的《長城內(nèi)外：社會史視野下的制度、族群與區(qū)域開發(fā)》(2016年)以“長城”為社會史寫作的切入點，關(guān)注和研究“長城這個巨大的墻體”內(nèi)外不同民族個體和群體的地方社會結(jié)構(gòu)、互動方式與鮮活的生活實踐過程。我們知道，“長城”始終是古代中國北方諸部落與中原之間的屏障和“邊界”，也是不斷被超越和征服的多民族實踐陣地。

國外學者的研究成果甚為顯著。1939年拉鐵摩爾(Owen Lattimore)撰寫的《中國的亞洲內(nèi)陸邊疆》一書，揭示了中原與邊疆地區(qū)各自不同的互動依存關(guān)系。謝和耐(Gernet.J.)的《中國社會史》(1972年)也包括邊疆人進入中原的歷史。巴菲爾德(Barfield.T.)的《危險的邊疆：游牧帝國與中國》(1989年)對游牧帝國與中原關(guān)系進行人類學考察，作了貫通性的研究。

如前所述，中國社會史研究的學術(shù)發(fā)展是以西方相關(guān)學科及其發(fā)展為基礎，通過幾十年的“補課”而不斷形成、成熟的過程。常建華回顧和總結(jié)改革開放以來中國社會史學術(shù)研究時，將中國社會史研究發(fā)展過程分為四個階段：一是“醞釀”階段，中國社會史研究的反思(1976年10月—1986年9月)；二是“發(fā)軔”階段，中國社會史研究的復興(1986年10月—1996年)；三是“成長”階段，跨世紀的中國社會史研究(1997年—2006年)；四是“壯大”階段，新世紀的中國社會史研究(2007年—2017年)。

中國社會史與中華民族共同體社會史是中國社會相互更迭、相得益彰地發(fā)展演變過程的整體畫卷。在幾十年的討論、研究和學術(shù)體系不斷完善過程中，中國社會史和中華民族共同體社會史從國家和民族兩個層面獲得了構(gòu)建中國特色學術(shù)“自覺”。關(guān)于中華民族共同體社會史的學術(shù)“自覺”是在諸多相關(guān)概念、命題和理論體系的不斷探索與完善過程中培育和形成的，其主要表現(xiàn)為以下幾個方面。

第一，對“社會史”的相關(guān)概念、定義以及框架的界定和把握是社會史學術(shù)體系的基本事項。何謂“社會史”？至今，西方社會學與社會史研究領域依然有分歧和爭論。在中國，關(guān)于“社會史”的定義也有很多不同論述。一直以來，“社會史是歷史學的專門史抑或通史、社會史究竟是歷史學的一個分支學科還是一種新的視角、社會史學科體系建設及與社會學的關(guān)系”[4]等問題成為中國社會史研究領域關(guān)注的幾個論題。

毋庸置疑，社會史是歷史學與社會學的交叉學科及綜合視角。這方面，于爾根·科卡(Jürgen Kocka)有比較全面而清晰的闡釋。他認為，伴隨著社會史這一跨學科與綜合視角的誕生，“歷史科學發(fā)生了‘分析性轉(zhuǎn)折’。在此以前，歷史學主要運用解釋學方法與接近原始資料的語言和概念，對歷史進行了敘述”[5]238， “在方法上，歷史學家善于再現(xiàn)歷史人物的目的、行為和歷史事件，而不善于分析長期變化的未知進程和結(jié)構(gòu)”[5]32，“我們不應通過對以往人們的行為、經(jīng)歷和思想的描述，而應該通過對結(jié)構(gòu)變化的分析來爭取理解歷史現(xiàn)實的內(nèi)在聯(lián)系與變化根源。這一觀點無疑能夠大大提高歷史學的分析能力”[5]79。這對中華民族共同體社會史來說也不例外。

第二，關(guān)于社會史視角問題的爭論和探討，也是中國社會史學術(shù)研究領域的重要議題。社會史不僅需要歷史學的縱向脈絡基礎，而且也要選擇社會學的整體視角。整體性、結(jié)構(gòu)性是社會史不可喪失的獨特視角。“社會史著重研究歷史的結(jié)構(gòu)與進程。長期以來，歷史學家主要研究了歷史的事件、行為和有名人物?！覀兺怀隽恕鐣@個概念。”[5]238因此，整體性、結(jié)構(gòu)性與社會性是社會史最重要的視角選擇，也是社會學的理論傳統(tǒng)和方法論特點。這方面，社會史與社會學有天然的聯(lián)系和統(tǒng)一屬性。

當然，社會史并非一味地重視宏觀整體，不關(guān)注微觀局部的學術(shù)認知，兼顧微觀與宏觀、個案與整體是社會史研究的發(fā)展方向。對此，國內(nèi)學者也有一些討論。他們的討論主要集中于宏觀與微觀、總體與碎片化、地方性知識與宏大敘事之間的關(guān)系和張力問題。有學者提出社會史個案研究要回避“碎片化”傾向，避免只關(guān)注“村落”、“宗族”與“廟宇”等微觀歷史的闡釋和考證，應將研究視野放寬、擴大，注重跨地域的多元化發(fā)展趨勢。

與專史和區(qū)域史不同，社會史的興趣不在于具體、細微歷史現(xiàn)象的考證和分析，其主要興趣在于對社會整體發(fā)展、演變規(guī)律和邏輯的整理，試圖從社會歷史的整體進程中尋找和發(fā)現(xiàn)人類社會演變與發(fā)展的基本邏輯，進而解釋和闡明區(qū)域與整體、民間與官方、地方與國家之間流動、連接和共存的獨特性、復雜性關(guān)系。這方面，費孝通(1996年)提出的中國文化中的“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”以及趙世瑜(2006年)提出的“小歷史與大歷史”等概念，對中國當代社會史和中華民族共同體社會史學術(shù)體系提供了重要啟示。

第三，中國是一個統(tǒng)一的多民族現(xiàn)代國家，將部落與民族問題納入社會史視野的學術(shù)認知是中國社會、歷史乃至中華民族共同體社會史體系中的重要成果。費孝通對中國社會研究的貢獻不僅在于對中國“家庭”、“鄉(xiāng)村”和“小城鎮(zhèn)”的研究，而且他對中華民族與中國多民族研究方面的經(jīng)典論述、分析和深刻闡釋也尤為重要。關(guān)于社會學研究，費孝通指出：“社會研究是要在實地里發(fā)生問題，不是在事先制定的表格里，這一個分別卻很重要。社會研究貴在能在社會組織中看出各部分地位的輕重和搭配間的微妙，輕重之間，微妙之處，全在研究者在觀察時的權(quán)衡體會。”[6]他將自己“從實求知”的社會學研究理念、認知和精神帶入中華民族研究，在民族研究中追求實證、實地和實事，力圖使社會研究和民族研究的理論與實踐親密對話并融為一體。

2014年中央民族工作會議指出：各民族共同開發(fā)了祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創(chuàng)造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化。中華民族是擁有整體社會史的命運共同體，各民族、區(qū)域的一體性歷史與社會經(jīng)驗構(gòu)成了中華民族共同體社會史。

如前所述，社會史研究最早發(fā)端于西方，西方學術(shù)領域種族(race)與族群(ethnic group)的社會史離不開其“民族-國家”(nation-state)的基本框架和國家體制。多民族中國的情況與西方國家截然不同，中華民族共同體內(nèi)部不僅有人口、區(qū)域和文化差異現(xiàn)象，也有身份、認同、宗教和價值體系的融合格局，還有傳統(tǒng)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型發(fā)展的問題。那些復雜多變的民族關(guān)系經(jīng)過相互疊加、有機連接以及排斥、吸引、互動和交融的漫長過程，形成和鑄造了“多元一體”特性?！白鳛檫^程來看，多元一體是一個歷史過程(history prosess)。這個過程也同時表示各民族的現(xiàn)代化、工業(yè)化和城市化?！盵7]中華民族特有的“多元一體”性構(gòu)成了中華民族共同體社會史的核心結(jié)構(gòu)和內(nèi)容，借助對多民族共同體問題的觀察、解釋、研究和解決過程，逐漸發(fā)育和發(fā)展出中華民族共同體社會史的學術(shù)認知體系。

學術(shù)認知是社會和文化的自我反省、自覺并梳理觀念、思想和邏輯意義的理性行為。中華民族共同體社會史學術(shù)體系的構(gòu)建既是共同體自覺意識、自主能力的提升過程，也是中華民族共同體本土化、原創(chuàng)性思想體系的創(chuàng)建過程。

三、中華民族社會史研究的話語體系構(gòu)建

在社會科學學科理論中，話語體系構(gòu)建也是十分重要的內(nèi)容?！霸捳Z是人們說出來和寫出來的語言。人們說或?qū)懯裁?，怎么說或?qū)懀苋说囊庾R所支配。任何一個學科，都必然要用自己的學術(shù)語言加以表達?！盵8]換言之，話語是一個學科或研究領域通過自身的概念、命題、專業(yè)術(shù)語和理論來陳述、表達的意義體系。每一個學科或研究領域都有其獨特的話語體系。?？?Michel Foucault)將話語形成視為一種“規(guī)則”，認為“形成的規(guī)則是在一定話語分布中的存在條件(也是它們共存、保持、變化和消失的條件)”[9]47。

中華民族共同體研究話語是對中國多民族漫長歷史、社會實體和社會關(guān)系的客觀認識和解讀。中華民族共同體研究話語是東亞這片土地上形成的，由多民族文化、語言、生活生產(chǎn)方式和認同演變過程構(gòu)成的意義體系。梁啟超提出的“中華民族”概念是中華民族共同體研究話語形成過程中的開山之作，也是中華民族共同體話語“自覺”的表現(xiàn)。

1.中華民族共同體社會史研究話語體系的“反思”性構(gòu)建。中華民族共同體社會史話語體系一開始就表現(xiàn)出其“反思”和“自覺”的基本認知和原則?！胺此肌笔巧鐣c歷史發(fā)展和進步的重要實踐。中華民族共同體社會史話語一直在聯(lián)合、排斥、互動和交融的長期“反思”過程中不斷形成、發(fā)展和進步。因為“話語產(chǎn)生于矛盾，話語正是為表現(xiàn)與克服矛盾才開始講話的；話語正是矛盾不斷地通過它再生出來的”[9]193?！爸腥A民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！盵10]

考試是教學的重要環(huán)節(jié)，可以衡量學生的學習效果和教學效果，指導教學、推動教學，是教學反饋的主要渠道?？荚囎顬槊黠@的作用在于檢驗學生的學習效果，同時也對學生的學習產(chǎn)生反作用力，即影響學生的學習方式及其對學習內(nèi)容的選擇。我們改革傳統(tǒng)考試方法，通過增加平時成績在總成績中的所占比例（50%），并在平時成績中，加入平時作業(yè)、課堂提問、討論表現(xiàn)、PBL課堂表現(xiàn)等內(nèi)容，全面評估學生在日常教學中的表現(xiàn)；同時在期末測評中通過增加應用性較強的案例分析題來考查學生對理論知識的理解和應用能力，使學生擺脫固有的死記硬背的學習方式，提高其知識應用能力。

進入近代，來自西方的“民族”(nation)概念大大推動了中國境內(nèi)古老部族、民族社會步入現(xiàn)代國家政治化、理性化進程。經(jīng)過不斷“反思”與“自覺”，逐漸超越和突破“華夷之辯”、“非我族類，其心必異”等傳統(tǒng)話語，進而使現(xiàn)代民族按照新的社會方式開始組合并行動，“民族”概念成為他們個體與集體行動的一種延續(xù)。

2.中華民族共同體社會史話語體系的“整理”性構(gòu)建。話語的形成不僅需要自然生成與傳播過程，也需要學理和理論上的“整理”性構(gòu)建過程。如前所述，20世紀三四十年代關(guān)于“中華民族是一個”的大討論不僅是關(guān)于中華民族共同體概念、架構(gòu)和內(nèi)容的“反思”過程，也是中華民族共同體話語體系“整理”的開端。費孝通的《中華民族的多元一體格局》一文從綜合性角度“整理”和闡釋了中華民族的根源、核心、邊緣和多民族互動交融的整體形成與演變過程。從此，在中華民族共同體社會史話語體系里出現(xiàn)了“多元一體”“凝聚核心”“多元交融”“中華民族成為一體的過程是逐步完成”以及“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”等命題，極大地促進和推動了中華民族共同體社會史話語體系構(gòu)建。

家族或家庭單位在中華民族社會中的作用、地位和象征意義十分特殊且重要?！爸腥A民族大家庭”是中華民族共同體社會史話語體系中的經(jīng)典“整理”性構(gòu)建內(nèi)容?！按蠹彝ァ备拍钸\用中國傳統(tǒng)家、家庭和家族形式和意義來隱喻、解讀了中華民族共同體內(nèi)部社會關(guān)系，具有生物、心理、情感、義務與責任意涵和功能。姚大力指出：“中國的疆域，是分別由數(shù)十個不同民族各自世代居住，或在由若干個不同民族共享的場合下世代居住的家園所構(gòu)成的?！盵11]中國共產(chǎn)黨十七大報告強調(diào)的“要弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”的政治話語無疑是“中華民族大家庭”話語體系的延續(xù)和提升。

3.中華民族共同體社會史話語體系的“擴展”性構(gòu)建。中華人民共和國成立后，民族識別的政策和行動進一步豐富和充實了傳統(tǒng)“五族共和”的中華民族共同體內(nèi)部成員關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)和行動內(nèi)容。進入21世紀，世界政治和國內(nèi)發(fā)展局勢日益復雜化，“中華民族復興”等話語再次被提出，特別是中國共產(chǎn)黨十九大以來“中華民族偉大復興”成為新時代最重要的使命，極大地擴展了中華民族共同體社會史話語體系。近些年以來，“鑄牢中華民族共同體意識”又成為當前中國多民族社會發(fā)展中的“大意識”“大話語”。

4.中華民族共同體社會史話語體系的“創(chuàng)新”性構(gòu)建。社會不斷演變，時代不斷更替，創(chuàng)新是任何國家、民族社會發(fā)展的基本動力和源泉?！吨腥A人民共和國憲法》(2018年3月11日第十三屆全國人民代表大會第一次會議通過)規(guī)定：中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家。平等團結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系已經(jīng)確立，并將繼續(xù)加強。進入新時代，中國政府和人民需要重新認識和發(fā)現(xiàn)“中華民族”這一總體性社會實體、“中華民族大家庭”及“精神共同體”的文化符號與心理認同要素，通過挖掘和整理使之成為中華民族共同體社會史話語體系構(gòu)建的“創(chuàng)新”性基礎。2015年習近平總書記提出的“五個認同”是當代中國社會發(fā)展制度中的重要論斷，也是以“中華民族”“中華文化”為核心架構(gòu)的中華民族共同體社會史話語體系的創(chuàng)新過程。

從學科發(fā)展與理論基礎角度看，在種族、族群和民族政策研究領域，以西方“民族-國家”(nation-state)為代表的話語體系始終占據(jù)霸權(quán)地位。與西方民族不同，中華民族共同體具有很強的包容性特點和交融性歷史過程。2012年中國共產(chǎn)黨十八大倡導的“人類命運共同體”意識也是對中華民族共同體社會史話語體系的一種擴展和創(chuàng)新。

話語體系是共同體認同構(gòu)建的主要途徑，認同是歸屬感及個體和群體行動的源泉。中華民族共同體社會史話語體系構(gòu)建是中國人長期的歷史使命，也是當代艱巨任務。近年來，中國政府重點提倡中華民族共同體話語體系的構(gòu)建，重新論證各民族互動交融的重要性，鑄牢中華民族共同體意識成為夯實和堅固中華民族偉大復興事業(yè)的重要基礎和指導方向。

四、中華民族社會史研究的實踐體系構(gòu)建

理論來自實踐，實踐是理論與知識的基礎。中華民族共同體理論、學術(shù)和話語體系不能停留在靜態(tài)的意識形態(tài)或理念層次，必須落到實處，指導實踐，并轉(zhuǎn)化為多民族成員個體和群體可操作的具體行動及其實際方案。新時代中華民族共同體社會史實踐體系構(gòu)建過程可分為下列幾種類型。

1.制度與政策實踐。制度和政策是政治層面的實踐過程，是中華民族共同體社會發(fā)展和國家政治的重要內(nèi)容。在中華民族共同體發(fā)展史上，曾有多次的制度與政策調(diào)整實踐，各朝代和帝國時期的制度和政策對不同歷史時期民族關(guān)系發(fā)生了不同的影響和功效，也集中表現(xiàn)為社會民眾、民族成員與決策者的參與、商定和實施行為。例如，元明清王朝在邊疆和少數(shù)民族地區(qū)實施的“土司制度”，清朝在蒙古地區(qū)實行的“盟旗制度”等對中華民族共同體民族關(guān)系史產(chǎn)生了巨大影響。中華人民共和國成立初期，20世紀50年代開展的“民族識別”也是中華民族共同體歷史上一次重要的制度與政策實踐，“民族識別”成為“在中國共產(chǎn)黨領導下，各族精英政治協(xié)商、感情溝通的結(jié)果，來之不易，棄之不可”[12]的實踐內(nèi)容。

“民族區(qū)域自治制度”是中華民族共同體社會史中的一項重要的中國特色民族制度與政策實踐。隨著“民族區(qū)域自治制度”的不斷完善和改進，《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》于1984年10月1日起施行，2001年2月28日第九屆全國人民代表大會常務委員會第二十次會議通過了《關(guān)于修改〈中華人民共和國民族區(qū)域自治法〉的決定》。2014年，中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結(jié)進步表彰大會提出了“民族團結(jié)是我國各族人民的生命線”，“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”等論斷。2017年10月18日，習近平總書記在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上的報告中提出“鑄牢中華民族共同體意識”的重要指示，成為新時代中華民族共同體的核心制度和政策實踐。有學者將“鑄牢中華民族共同體意識”闡釋為：“它是一個聚合各族人民所能感知、所持價值和所要致之于一體的心態(tài)體系，既是一種歸屬體驗，又是一種共善信念，還是一種能動意愿?！盵13]因此，在中華民族共同體歷史上形成、出臺、施行并構(gòu)成其社會史內(nèi)容的諸多制度與政策是一種制度與知識的引導性實踐，也是一種行動的能動體系。

2.語言文字與文化實踐。隨著現(xiàn)代交通、通信技術(shù)的不斷發(fā)展，不同地區(qū)、族群和民族人口在世界范圍內(nèi)的流動不斷加快，以不同語言文字為“邊界”的多民族文化之間的互動和交融實踐日益增多。一般情況下，語言文字是不同民族人口之間的顯著“邊界”，由于語言文字的不同或相近，各民族人口之間的互動方式、內(nèi)容、寬度和深度有所不同，形成了多元、復雜的社會實踐。在多民族社會中，“文化、經(jīng)濟和社會之間的差異不是存在論的，而是歷史的，因此是權(quán)力及其由制度表達的問題”[14]。

中華民族共同體內(nèi)部各族之間的互動和交融已有幾千年的社會史歷程，不同區(qū)域、民族之間的語言文字相互借鑒、滲透和融合的實踐從古至今一直在延續(xù)、發(fā)展，其個案、實例及真實故事舉不勝舉。“經(jīng)歷過碰撞、沖突、協(xié)商、團結(jié)對外、和睦共生的互動過程，中國各民族根據(jù)歷史給出的答案，彼此認同，交互凝聚，共同組成新時代中華民族。這是層層遞進邏輯表述：我們出生在各自有特定語言文化背景的家庭，……無論你的母語是什么，你的鄉(xiāng)音是什么，你都是中國人?！盵12]“因此，改善和改變目前各民族成員日常生活與文化交流中的隔閡、矛盾問題，必須從語言文字入手?！诙喾N語言交流中，不同民族成員、干部精英應該主動學習對方語言，打開心扉，真誠地交流，實現(xiàn)情感互動，以致獲得彼此文化信任和信賴是值得提倡和堅持的基本要求和具體工作?！盵15]

以語言文字為“領頭羊”的多民族文化交流和互動的實踐十分豐富而廣泛。中國境內(nèi)各民族之間的文化、民俗與價值觀的漫長交流和長期融合是中華民族共同體社會史的重要內(nèi)容?！懊褡迨墙栌晒餐臍v史及政治目標，以人民的心智及集體記憶所建構(gòu)的文化共同體?！盵16]諸多經(jīng)典研究可以證明：中華民族共同體內(nèi)部各族之間的社會關(guān)系本質(zhì)上是文化關(guān)系。因此，中華民族共同體社會史就具有了文化史的屬性。

3.日常生活與生產(chǎn)實踐。除了文化實踐外，與文化實踐密切相關(guān)的日常生活與生產(chǎn)，也是中華民族共同體社會史不可或缺的實踐內(nèi)容。從中華民族幾千年經(jīng)濟生產(chǎn)演變的歷史角度看，大體分為農(nóng)耕與游牧兩大經(jīng)濟類型和生產(chǎn)方式。歷史上，北亞諸部族和民族主要以游牧經(jīng)濟與生產(chǎn)方式得以生存和延續(xù)，與中原農(nóng)耕文化之間的互動和交融持續(xù)不斷，特別是“長城”一帶地區(qū)的考古研究(例如豬、羊和馬等牲畜的家庭飼養(yǎng)情況)，充分證明了農(nóng)耕與游牧文化之間的混合、交替和滲透關(guān)系及其漫長互變過程。眾多歷史史料和研究成果顯示，北方游牧經(jīng)濟生產(chǎn)與中原農(nóng)耕經(jīng)濟之間早已形成了“農(nóng)耕與游牧競爭與互補”“多元與一體沖突與互構(gòu)”的日常生活與生產(chǎn)實踐格局。

其實，“游牧-農(nóng)耕”二元經(jīng)濟類型和生產(chǎn)方式延續(xù)了上千年，“游牧-農(nóng)耕”二元格局一直未能打破，中原和北方諸部族之間的區(qū)隔和割據(jù)局勢一直延續(xù)。隨著近代以來的工業(yè)化、城市化的不斷擴張和蔓延，世界各地、各民族文化與經(jīng)濟的緊密關(guān)系不斷加強，工業(yè)化和信息化成為連接世界不同民族日常生活和生產(chǎn)過程的最有效途徑。對此，拉鐵摩爾(Owen Lattimore)提出：“唯一可能真正整合以農(nóng)業(yè)為主和以畜牧業(yè)為主的社會的橋梁是工業(yè)化?！盵17]在當代西方學者看來，無論是中國還是蘇聯(lián)，經(jīng)過革命時期，尤其20世紀后半葉開始都面臨了“同樣的基本問題——如何將未來工業(yè)社會的革命性愿景應用于目前的農(nóng)業(yè)社會”[18]。

眾所周知，工業(yè)化、現(xiàn)代化始終是一把“雙刃劍”。工業(yè)化、現(xiàn)代化創(chuàng)造出豐富的物質(zhì)財富、先進的技術(shù)、信息和符號媒介，具備了其他經(jīng)濟類型從不具備的社會“分工”與“整合”能力。其“分工”能力刺激并激發(fā)了現(xiàn)代民族成員之間的利益沖突、認同區(qū)隔和價值分裂，同時日常生活與生產(chǎn)的“有機”聯(lián)系促進了多民族之間“同呼吸，共命運”的緊密互動和高頻次交流。改革開放以來，尤其進入新時代后，需要對中華民族共同體內(nèi)外關(guān)系進行重新認知、理順和把握，需要鑄牢中華民族共同體意識，這也成為社會史研究等當代研究工作的一個重要目標。

4.行政與社會治理實踐。行政與社會治理是一個國家政治制度與政策實踐的延續(xù)。通過行政手段治理中心與邊緣，整合中原與邊疆的實踐始終是中國歷史各朝代力圖實現(xiàn)的社會目標。對邊疆和多民族地區(qū)的行政手段與社會治理實踐內(nèi)容十分多元，其方式難更仆數(shù)，典型的如“移民實邊”、開發(fā)邊疆地區(qū)等。民族學家李安宅提出的行政與社會治理建議值得我們重溫、借鑒和學習。他始終主張和關(guān)注多民族地區(qū)行政與治理工作的實踐化過程，即“行政”“實施”于實踐。他提出：“第一，要有長久的計劃?！瓚磺蠼Γ┣筮h效，不應朝令夕改。要做到此點，又必須先有深入的研究。第二，要有統(tǒng)一的指揮。……不能‘政出多門’，要統(tǒng)一行政機構(gòu)，……”[19]55-58

李安宅提倡的“適應”和“參與”的服務模式，也是構(gòu)成中華民族共同體社會史生動內(nèi)容的傳統(tǒng)理念及其邊疆社會工作(或“應用人類學”)實踐。他提出的“適應”實踐包含“適應于自然的體魄、適應于人群的態(tài)度和適應于工作本身的技能”[19]40。“參與”是“一種學習，主體或主流文化人群學習民族地區(qū)民族文化知識，了解當?shù)仫L土人情，參與其中，增強文化差異意識，促使在服務時尊重文化差異，避免造成文化誤解甚至文化沖突，以便提供適切性的服務”[20]。這是中華民族共同體行政與社會治理始終秉持的態(tài)度和實踐經(jīng)驗，也是未來踐行中華民族共同體意識的重要方式。

五、余論

如前所述，進入新時代新階段，挖掘、整理和研究中華民族社會歷史，構(gòu)建中華民族共同體社會史學術(shù)、話語和實踐體系，是中國民族研究的重要使命和任務。

經(jīng)過幾十年的發(fā)展，中國社會史研究已取得初步成就，但中華民族共同體社會史研究依然處于萌芽階段，人們對中華民族共同體社會史研究的重要性認知和理解需要進一步完善和提升，構(gòu)建中華民族共同體社會史研究體系需要從以下幾個方面進一步作出努力。

首先，以馬克思主義民族觀為指導思想，將馬克思主義轉(zhuǎn)化為中國特色民族研究的“自覺”“自主”意識，培育科學的社會歷史學術(shù)認知。馬克思主義是世界思想體系中的“風暴中心”，其“自覺”“自主”意識應成為構(gòu)建中華民族共同體社會史學術(shù)體系的理論基礎和方法論依據(jù)。

其次，基于扎實的理論研究和超前的發(fā)展意識，努力構(gòu)建中華民族共同體社會史研究話語體系，與世界各民族及其文化進行平等的對話與溝通。習近平總書記指出：“在解讀中國實踐、構(gòu)建中國理論上，我們應該最有發(fā)言權(quán)，但實際上我國哲學社會科學在國際上的聲音還比較小，還處于有理說不出、說了傳不開的境地?！盵21]中華民族共同體社會史的話語取決于中華民族成員自身的歷史經(jīng)驗和本土的“自覺”意識，像“中華民族大家庭”式的話語及其話語權(quán)取決于“大家庭”內(nèi)部成員交往交流交融的經(jīng)歷、體會和深厚情感。中華民族共同體社會史的新概念、范式和表述應成為新時代中華民族共同體研究的鏗鏘話語及其強大力量。

再次，“日常生活與非日常生活的互動是社會歷史演進的重要方面。因此，在日常生活領域挖掘非日常生活因素，有利于建立日常生活與大歷史的關(guān)系”[22]。從中國國情和中華民族共同體歷史命運出發(fā)，以“普通人”生活世界為基礎，挖掘整理中華民族共同體內(nèi)部各成員共同參與和創(chuàng)造的歷史經(jīng)驗、生活實踐和行為記載，勾勒和撰寫整體、綜合的歷史畫卷和中華民族獨一無二的社會史。中華民族共同體社會史的“各美其美，美人之美”的鮮活實踐是世界任何民族和國家都不可取代的生活實踐和歷史過程，這才是中華民族共同體社會史研究的內(nèi)容和意義來源。因為一切靠近真理的思想成果都是被社會歷史驗證、重復并贏得的。