彭冰冰

摘 要：“兩山”理念蘊含的科學思維方法，為新時代進一步推進生態(tài)文明建設(shè)提供了方法論指導，要求我們從戰(zhàn)略思維上把生態(tài)文明建設(shè)上升到關(guān)乎中華民族偉大復興的高度;從系統(tǒng)思維上把“人-自然-社會”作為內(nèi)在的有機體去把握，把生態(tài)治理看作是一個復雜的系統(tǒng)工程;從辯證思維上把握“綠水青山”與“金山銀山”的相互關(guān)系，在實踐中把經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護構(gòu)成統(tǒng)一的整體，走高質(zhì)量發(fā)展之路。

關(guān)鍵詞：“兩山”理念;科學思維方法;戰(zhàn)略思維;系統(tǒng)思維;辯證思維

中圖分類號：D61;X22文獻標識碼：A文章編號：1009 - 5381（2021）01 - 0057 - 07

如何把握人類追求發(fā)展的需求和地球資源的有限供給之間的矛盾？習近平同志在浙江工作期間提出的“兩山”理念為我們提供了答案?！皟缮健崩砟钍橇暯缴鷳B(tài)文明思想的重要組成部分，蘊含了戰(zhàn)略思維、系統(tǒng)思維、辯證思維、底線思維、法治思維等科學思維方法，為新時代進一步推進生態(tài)文明建設(shè)，處理好經(jīng)濟社會發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護之間的關(guān)系提供了方法論指導。

一、從戰(zhàn)略思維上把生態(tài)文明建設(shè)上升到關(guān)乎中華民族偉大復興的高度

人類文明總是在反思中不斷進步的。工業(yè)文明在帶來經(jīng)濟高速發(fā)展的同時，也逐漸暴露其固有缺陷，突出地表現(xiàn)為生態(tài)危機，直接威脅著人類的生存與發(fā)展。為了解決環(huán)境污染、生態(tài)破壞和資源短缺等問題，黨的十八大把生態(tài)文明建設(shè)納入中國特色社會主義偉大事業(yè)的總體布局，并提出建設(shè)美麗中國，這不僅進一步發(fā)展和完善了中國特色社會主義的建設(shè)格局和內(nèi)涵，而且是順應人類文明演進的規(guī)律、推進中華民族偉大復興的戰(zhàn)略決策。習近平總書記指出：“戰(zhàn)略問題是一個政黨、一個國家的根本性問題。”[1]10黨的十九大把“美麗”作為社會主義現(xiàn)代化強國目標的內(nèi)涵之一，充分說明生態(tài)文明建設(shè)是關(guān)涉中華民族偉大復興的重大戰(zhàn)略問題。

雖然在馬克思和恩格斯撰寫的文本中，并沒有直接使用“生態(tài)文明”這一概念，但馬克思主義的自然觀內(nèi)在地蘊含著豐富的生態(tài)文明思想，“具備了一種潛在的生態(tài)學社會主義的理論視域”。[2]6在馬克思主義哲學本體論看來，自然界具有歷史演進的先在性，而人類作為這個星球上的物種，毫無疑問也是自然的存在物。正如恩格斯指出：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。[3]998這一觀點不僅彰顯了馬克思主義哲學的唯物主義立場，也蘊含著人類應該尊重和順應自然的根本立場。人類的生活離不開自然界，人類在改造自然的實踐中獲得自身生存和發(fā)展所需要的物質(zhì)資料，但改造自然并非控制自然，并非一味地向自然索取。人類只有在正確把握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，尊重自然規(guī)律，才能真正與自然和諧共生，得到大自然的饋贈。如果人類毫無節(jié)制地開發(fā)自然，必然遭到自然界無情的報復。在資本主義生產(chǎn)方式下，受資本邏輯控制的自然觀，必然導致以破壞自然環(huán)境為代價的畸形發(fā)展。馬克思說：“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低?！盵4]195所以，消除生態(tài)危機的根本出路就是實行制度的變革，推翻資本主義制度，實施社會主義制度。如此，才能創(chuàng)造一個生態(tài)的未來。

在我國古代浩如煙海的典籍中也蘊含著豐富的生態(tài)智慧，表達了人與自然和諧相處的精神追求。從各民族的圖騰崇拜中，我們能夠體悟到古代先民對自然的敬畏之情，他們早就懂得自己的生存與發(fā)展離不開自然的養(yǎng)育?！疤烊岁P(guān)系”是中國哲學的命題之一。道家主張回歸自然和順應自然，儒家強調(diào)認識自然和利用自然，雖然兩家的側(cè)重點有所不同，但都把人與自然看作一個有機的整體，都認同“天人合一”的思想。新中國成立后，由于面臨經(jīng)濟發(fā)展的巨大壓力，在很長時期內(nèi)我們沒有把生態(tài)問題作為國家治理的中心議題，但并不是沒有意識到這一問題的重要性。毛澤東指出，“自然界有抵抗力，這是一條科學?！盵5]同時，他又指出，“只要我們更多地懂得馬克思列寧主義，更多地懂得自然科學，一句話，更多地懂得客觀世界的規(guī)律，少犯主觀主義錯誤，我們的革命工作和建設(shè)工作，是一定能夠達到目的的?！盵6]在開辟中國特色社會主義道路中，我們黨把馬克思主義生態(tài)思想、中國傳統(tǒng)生態(tài)智慧與中國實際相結(jié)合，形成了中國化的生態(tài)文明思想，為生態(tài)文明建設(shè)提供了科學指南。中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)總體布局的邏輯演進，即從“兩手抓、兩手都要硬”到“社會主義經(jīng)濟、政治和文化建設(shè)”，再到“四位一體”，最后形成“五位一體”的總體布局，反應的正是我們黨對生態(tài)文明的認識不斷深化的過程。

從廣義上理解，生態(tài)文明指的是在農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后的人類文明發(fā)展的一個階段。從狹義上理解，生態(tài)文明指的是文明社會內(nèi)部的一個組成部分，它是與物質(zhì)文明、精神文明和政治文明相并列存在的。無論是廣義的理解還是狹義的理解，都是文明觀的一種創(chuàng)新。在一般的意義上，文明總是與人相關(guān)的，是人的活動的結(jié)果。生態(tài)文明把自然納入文明范疇，把自然與人、社會統(tǒng)一起來，超越了那種把自然與社會、經(jīng)濟發(fā)展與社會發(fā)展對立起來的舊唯物主義。生態(tài)文明這一概念的提出，讓我們從注重主體對客體的改造所得到的結(jié)果（即傳統(tǒng)意義上的文明），轉(zhuǎn)變?yōu)閷で笾黧w與客體的統(tǒng)一，由人與自然的對立轉(zhuǎn)到人與自然的和諧，或者說把我們的關(guān)注點回到人的實踐活動的最基礎(chǔ)方面，即物質(zhì)性前提——自然，這是對以往那種過分強調(diào)人的主體性的自然觀的反思與矯正。自然界對人而言具有客觀性和先在性，是人類活動的物質(zhì)基礎(chǔ)。如果沒有良好的生態(tài)環(huán)境和生態(tài)條件，生態(tài)安全得不到保障，人類就不可能生存下去，物質(zhì)文明的持續(xù)發(fā)展就失去了載體和基礎(chǔ)，精神文明和政治文明也無法持續(xù)發(fā)展?？梢姡鷳B(tài)文明建設(shè)具有重要的戰(zhàn)略意義。

生態(tài)文明不僅是對生態(tài)環(huán)境之于人類社會發(fā)展重要性的深刻認識，也是對人類社會文明發(fā)展規(guī)律的科學把握與認識。生態(tài)興衰影響文明興衰。從整個人類歷史的長河來看，很多國家或民族因生態(tài)惡化導致沒落，甚至于消亡。一個國家的興衰取決于這個國家能否跟隨人類文明的發(fā)展潮流，占領(lǐng)人類文明高地。工業(yè)文明的衰落和隨之而興的生態(tài)文明是中華民族偉大復興必須抓住的歷史機遇。正如沒有文化的復興就沒有中華民族的偉大復興一樣，沒有生態(tài)文明的建設(shè)與發(fā)展，沒有清新的空氣、蔚藍的天空、秀麗的山川，中華民族的偉大復興也是無法實現(xiàn)的。因此，建設(shè)生態(tài)文明是關(guān)系人民福祉、關(guān)乎民族未來的戰(zhàn)略任務(wù)。21世紀中華民族的偉大復興必將是生態(tài)文明基礎(chǔ)上的跨越。此外，站在全人類文明發(fā)展的高度來看，人類只有一個地球。大氣循環(huán)、水循環(huán)等物質(zhì)和能量的流動都是跨越國界和超越民族的全球性運動。保護大氣層、保護海洋、保護生物多樣性、穩(wěn)定氣候等行動，必須依靠全球公民的通力合作。如果生態(tài)系統(tǒng)不能持續(xù)提供資源能源、清潔的空氣和水等環(huán)境要素時，整個人類就會陷入最深刻的生存危機，沒有哪個國家能夠獨善其身。所以，共謀全球生態(tài)文明建設(shè)是構(gòu)建人類命運共同體的應有之義。黨的十八大以來，中國一如既往地體現(xiàn)了負責任大國的良好形象，主動承擔起全球生態(tài)治理的責任，為全球生態(tài)安全貢獻了中國智慧和中國方案。

二、從系統(tǒng)思維上把“人-自然-社會”作為相互聯(lián)系的有機整體去把握

馬克思主義認為，“人-自然-社會”是一個具有內(nèi)在聯(lián)系的有機的動態(tài)發(fā)展系統(tǒng)。一方面，人類并不是超然于自然界之外的存在物，而是自然界長期演化的結(jié)果。馬克思說：“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”。[4]324但馬克思同時又強調(diào)，人是一種對象性存在物，即能夠在自己的實踐活動中展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量的存在物。正是基于此，馬克思超越了費爾巴哈所理解的那種人與自然的抽象的統(tǒng)一，從現(xiàn)實的人的實踐活動出發(fā)去理解人與自然的統(tǒng)一，這種統(tǒng)一是歷史的、具體的。在馬克思看來，人與自然關(guān)系的最基本形式不是抽象的理論直觀，而是具體的生產(chǎn)實踐。物質(zhì)生產(chǎn)是人類社會發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。所以說，在物質(zhì)生產(chǎn)實踐（或者說人對自然的改造）基礎(chǔ)上生成的人類歷史的演進過程，也就是人與自然之間關(guān)系的歷史性展開進程。每一特定歷史階段的自然觀，正是人與自然關(guān)系在人們的觀念中的反映，它是由當時的人類社會歷史狀況決定的。另一方面，人不是抽象的孤立的個體存在，而是社會化存在。因此，只有將人置于社會中，才能真正把握人和自然的關(guān)系。從這個意義上說，社會（人的社會）和自然是一個共生系統(tǒng)，二者互相依存，相互聯(lián)系，社會是自然的一部分，自然又是社會化的自然（人化的自然）。因為人的實踐內(nèi)在地包含了人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系。所以，人與自然的歷史的具體的統(tǒng)一，就在于人與自然的關(guān)系和人與人的社會關(guān)系的相互制約，在現(xiàn)實的社會發(fā)展中即表現(xiàn)為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的相互制約。自然制約并改變著社會，反過來社會也在改變著自然。所以說，在歷史唯物主義的視域中，自然史與社會史是相互聯(lián)系辯證統(tǒng)一的?！吧鐣趧釉谌祟悮v史與自然界歷史之間起著調(diào)節(jié)的作用。在社會與自然界之間，勞動是一種物質(zhì)性的臨界面。”[2]7正因為人與自然、社會與自然之間具有這種辯證關(guān)系和內(nèi)在的統(tǒng)一性，決定了保護生態(tài)是一個極為復雜而龐大的系統(tǒng)工程。如果我們不把握其中的整體聯(lián)系，就會糾纏在應對一個接一個的具有的矛盾之中。

習近平指出，“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹?！盵7]85猶如中國傳統(tǒng)山水畫，不僅給人以意境之美，還體現(xiàn)著中國人的生存哲學和生活智慧?！吧餐w”強調(diào)人類與自然界是一個休戚相關(guān)、彼此制約的統(tǒng)一整體。世界觀決定方法論。在這樣一種整體生態(tài)世界觀的關(guān)照下，必然提出的是生態(tài)治理的系統(tǒng)方法論。也就是說，生態(tài)系統(tǒng)的治理，應該統(tǒng)籌治水和治山、治水和治林、治水和治田、治山和治林等，全方位、全地域、全過程地開展。不能“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”。山水相依，固本清源。人類歷史上留下的無數(shù)例證，揭示了一個不可抗拒的自然規(guī)律：“治水必先治山，山清方能水秀”。習近平指出：“如果種樹的只管種樹、治水的只管治水、護田的單純護田，很容易顧此失彼，最終造成生態(tài)的系統(tǒng)性破壞?！盵7]85“九龍治水”必然是“到處無水”。因此，要加強生態(tài)治理的頂層設(shè)計，制定、決策、執(zhí)行、評估、追責等各個環(huán)節(jié)都要相互聯(lián)系，依次運行，防止實踐過程中的碎片化，只有這樣才能有效防范生態(tài)風險，達到系統(tǒng)治理的最佳效果。

馬克思說：“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一 ”。[4]301因此，無論是人與自然的實然關(guān)系，還是構(gòu)建人與自然和諧相處的應然狀態(tài)，實際上都是一個總體性的社會實踐問題，不是脫離現(xiàn)實社會的人的思維與外部世界的認識問題。自然不是直觀的對象，而是實踐的對象。改革開放以來，隨著人民群眾生活水平的提高，消費價值觀也發(fā)生著深刻變化。人們在消費中往往不是單純追求商品的有用性，即使用價值，而是越來越傾向于追求商品的符號價值，即消費該商品所代表的社會地位、生活品位以及身份認同。部分人把自由和幸福寄托在商品消費中。這種異化的消費觀念加速了生態(tài)資源的消耗和浪費。所以說，生態(tài)文明的建設(shè)不僅僅是一個單純的經(jīng)濟或政治問題，它是涉及人與自然、人與社會、人與人的關(guān)系的綜合體，既包括轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式、調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、改革管理模式等生產(chǎn)方式的變革，也包括改變消費觀念、注重精神生活等生活方式的變革，甚至與人們思維方式和風俗習慣的改變密切相關(guān)，它是涉及各個方面的系統(tǒng)性深刻變革。因此，需要建立多元化協(xié)同的建設(shè)格局，要從單一的環(huán)境保護發(fā)展到將生態(tài)理念融入政治、經(jīng)濟、文化、社會建設(shè)事業(yè)中，每個人、每個家庭、每個社會組織和單位都有相應的責任和要求。正如習近平總書記所說：“把生態(tài)文明建設(shè)融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程，形成節(jié)約資源、保護環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式、生活方式，為子孫后代留下天藍、地綠、水清的生產(chǎn)生活環(huán)境。”[7]211-212

生態(tài)文明建設(shè)所追求的目標不僅僅要達到人與自然的和諧共生，還要構(gòu)建科學的經(jīng)濟發(fā)展模式，建立更加公正合理的社會制度，實現(xiàn)經(jīng)濟效益、社會效益、生態(tài)效益的全面共贏。就像馬克思說的那樣，“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”。[4]274任何目標的實現(xiàn)，既需要外在的約束，也需要內(nèi)在的自覺。文化不等于文明，生態(tài)文明要求人首先要文明。習近平強調(diào)，“像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”。[1]395只有人人確立尊重自然、順應自然、保護自然的理念，全社會形成共同參與、良好互動的生態(tài)氛圍，才可能建成美麗中國。生態(tài)文明建設(shè)所追求的公平正義，不僅僅是代內(nèi)公平，而是代際公平。正如英國著名的生態(tài)學馬克思主義者戴維·佩珀（Barry Pepper）所指出的，社會公正不僅包括物質(zhì)財富意義上的共同富裕，也包括人們應對生態(tài)危機的公正?！盎镜纳鐣髁x原則——平等、消滅資本主義和貧窮、根據(jù)需要分配資源和對我們生活與共同體的民主控制——也是基本的環(huán)境原則。”[8]356生態(tài)文明建設(shè)所追求的和諧不是暫時的、一代人之間的和諧，而是整體的持續(xù)的和諧。這需要全社會的共同努力，共同參與，共同協(xié)作，最終實現(xiàn)共享。

三、從辯證思維上把促進經(jīng)濟社會發(fā)展與保護生態(tài)環(huán)境有機統(tǒng)一起來

按照歷史唯物主義基本原理，經(jīng)濟決定一定的政治和文化，政治和文化對經(jīng)濟也有一定的反作用。從歸根結(jié)底的意義上說，起決定作用的是經(jīng)濟。但是，對于經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，不能把它簡單地歸結(jié)為誰決定誰，需要我們辯證地去把握。習近平把人們對這一關(guān)系的認識劃分為三個階段：第一個階段是用綠水青山去換金山銀山，不考慮或者很少考慮環(huán)境的承載能力，一味索取資源。第二個階段是既要金山銀山，但是也要保住綠水青山，這時候經(jīng)濟發(fā)展和資源匱乏、環(huán)境惡化之間的矛盾開始凸顯出來，人們意識到環(huán)境是我們生存發(fā)展的根本，要留得青山在，才能有柴燒。第三個階段是認識到綠水青山可以源源不斷地帶來金山銀山，綠水青山本身就是金山銀山，我們種的常青樹就是揺錢樹，生態(tài)優(yōu)勢變成經(jīng)濟優(yōu)勢，形成了渾然一體、和諧統(tǒng)一的關(guān)系。[9]186這就是說，經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系應該根據(jù)具體的歷史條件而定。一切事物都是矛盾的統(tǒng)一體，正是矛盾的兩個方面既對立又統(tǒng)一，推動事物發(fā)展?！熬G水青山”與“金山銀山”猶如矛盾的兩個方面，既相互對立又相互統(tǒng)一，并在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化?！爸灰卑l(fā)展“不管”保護，是抓主要矛盾;“既要”發(fā)展“又要”保護是兩點論，兩手都要抓。在一定的歷史階段，與其說經(jīng)濟發(fā)展決定生態(tài)環(huán)境，不如說生態(tài)環(huán)境決定經(jīng)濟發(fā)展。保護“就是”發(fā)展，這是看到了兩者的內(nèi)在統(tǒng)一性。

經(jīng)濟的發(fā)展不是一個脫離自然的純粹的人的活動過程。馬克思說：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造?！盵4]269在《資本論》中，馬克思將這一過程稱之為物質(zhì)交換：人類通過自身的勞動實踐來調(diào)節(jié)和控制人類和地球之間的物質(zhì)交換，即人類通過實踐去改造自然的存在形式以滿足人類自身的需要。勞動過程“是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”。[10]“綠水青山”是自然給人提供的自然力，潛在地蘊藏著可開發(fā)的物質(zhì)因素，人類通過實踐活動將其轉(zhuǎn)化為“金山銀山”。正如恩格斯在《自然辯證法》中所說的，“勞動和自然界在一起才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料轉(zhuǎn)變?yōu)樨敻?。”[3]988馬克思指出，在資本主義社會，資本不是服務(wù)于人的真正的、普遍的、自然的需要，而是一味地追求交換價值，必然導致自然和社會之間“物質(zhì)變換斷裂”。當人們?yōu)榱双@取短期的經(jīng)濟效益，無止境地從自然中索取，遠遠超過了自然的承載能力時，人與自然之間的物質(zhì)交換過程就會斷裂。一百多年前，恩格斯就告誡我們：“自然界都對我們進行報復。”[3]998根據(jù)馬克思的設(shè)想，在未來的共產(chǎn)主義社會中，人類“將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換”，并將“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”，[11]到那時，人與自然的矛盾才能夠得到真正解決。但是，我們需要的不是等待，而是行動?！皩嵺`的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說”，[12]在歷史唯物主義的視野中，實踐是一個總體性的概念。人的實踐活動作為自然界與人、人與人的中介，內(nèi)在地包含著自然關(guān)系和社會關(guān)系的相互制約。也就是說，如果我們要在實踐中達到自己的目的，就要做到客觀規(guī)律性與主觀能動性的統(tǒng)一，既要遵循“自然辯證法”，也要遵循“歷史辯證法”。一方面，必須遵循自然界發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性，即遵循“自然辯證法”。另一方面，必須遵循人類社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性，即“歷史辯證法”。生態(tài)的問題不是生態(tài)系統(tǒng)本身的問題，而是在經(jīng)濟發(fā)展過程之中，由人的實踐的異化產(chǎn)生的問題。揚棄異化與異化走的是同一條道路。馬克思認為，人類一刻也不能停止物質(zhì)生產(chǎn)活動，因此生態(tài)危機的解決還是要通過人類積極的實踐活動。因此，人們在追求經(jīng)濟發(fā)展的同時，應該主動控制和調(diào)節(jié)自我行為，有效地保護和改善生態(tài)環(huán)境，牢固樹立生態(tài)紅線的觀念，將實踐活動控制在自然限度以內(nèi)，保證以可持續(xù)的方式使用自然資源，從而實現(xiàn)人與自然的和諧共生，這是一種不僅注重保護，而且積極建設(shè)的“實踐辯證法”，是“自然辯證法”和“歷史辯證法”的統(tǒng)一。

在現(xiàn)實的經(jīng)濟活動中，正確處理“綠水青山”與“金山銀山”的辯證關(guān)系，無非就是使兩者在我們的實踐活動中構(gòu)成統(tǒng)一的整體，用生態(tài)理性取代經(jīng)濟理性，即走生態(tài)經(jīng)濟化和經(jīng)濟生態(tài)化的高質(zhì)量發(fā)展之路，跳出資本邏輯主導下的無限擴張的發(fā)展之路。馬克思一方面看到了資本的偉大歷史作用，資本使人擺脫了對大自然的盲目崇拜，真正使人從地域的限制和自然的控制中解放出來，形成了世界歷史與世界公民;另一方面，資本及其邏輯也帶來了巨大的破壞，資本追逐利潤的本性必然會毫無節(jié)制地開發(fā)利用自然資源，強化業(yè)已存在的人和自然關(guān)系的緊張。而在中國特色社會主義的制度優(yōu)勢下，環(huán)境保護與經(jīng)濟發(fā)展并非天然就是此消彼長的對立關(guān)系，兩者可以是也必將是相互依存的互動關(guān)系。正如習近平總書記指出，“保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力?！盵13]竭澤而漁、殺雞取卵式的發(fā)展是不可持續(xù)的。但把生態(tài)問題的解決寄希望于經(jīng)濟的零增長，也只是一種不切實際的烏托邦幻想。

總之，人與自然和諧共生的關(guān)鍵要旨在于實踐。生態(tài)危機的解決，人與自然關(guān)系的重建不是靠理論，關(guān)鍵要通過人類積極的實踐活動。歷史唯物主義認為，人類一刻也不能停止物質(zhì)生產(chǎn)活動?！爸挥性趯嵺`的王國中，在人類歷史中，才能發(fā)現(xiàn)解決人類對自然異化的方案?！盵14]“兩山”理念為我們破解經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護的兩難悖論，擺脫“有發(fā)展就有污染、無污染就無發(fā)展”的狹隘，避開先污染后治理的困境提供了科學方法論。同時也為世界上其他發(fā)展中國家超越以資本邏輯為主導的現(xiàn)代性，走自己的發(fā)展之路提供了有益的經(jīng)驗借鑒。當人的生存受到自然環(huán)境惡化的威脅時，經(jīng)濟的發(fā)展又有何意義。我們要贏得未來，絕不是透支未來?！八{天、白云、青山、綠水”是新時代人民美好期待中的最基本條件，“詩意地棲居”是人民對于美好生活的向往。因此，我們要把生態(tài)美與百姓富統(tǒng)一起來，注重經(jīng)濟社會發(fā)展與環(huán)境保護的協(xié)調(diào)共進，既要大力推動經(jīng)濟發(fā)展，又要保護好生態(tài)環(huán)境。要從當?shù)氐膶嶋H出發(fā)，選擇發(fā)展生態(tài)農(nóng)業(yè)、生態(tài)林業(yè)、生態(tài)漁業(yè)等生態(tài)產(chǎn)業(yè)，把生態(tài)優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢，讓生態(tài)成為最普惠的民生福祉。

四、從底線思維和法治思維上把生態(tài)文明建設(shè)納入制度化法治化軌道

把生態(tài)文明建設(shè)納入制度化和法治化軌道，既是法治思維的體現(xiàn)，也是底線思維的突出體現(xiàn)。十八屆三中全會《決定》指出，要劃定生態(tài)保護紅線?！吧鷳B(tài)紅線，就是國家生態(tài)安全的底線和生命線，這個紅線不能突破，一旦突破必將危及生態(tài)安全、人民生產(chǎn)生活和國家可持續(xù)發(fā)展?！盵15]從唯物辯證法的層面來理解，所謂底線，就是事物的“度”，是由量變到質(zhì)變的一個臨界值，是事物保持自身狀態(tài)的不可跨越的臨界線、臨界點或臨界域。一旦越過底線，事物就會發(fā)生質(zhì)變。底線思維是以底線為導向的一種思維方法，它明確不可逾越的邊界，警示人們防患于未然。從底線思維來思考生態(tài)文明建設(shè)，要求我們把人類生存的自然前提和社會發(fā)展的基本需要緊密結(jié)合起來，把生態(tài)環(huán)境存在的持續(xù)性需求與人類發(fā)展的全面性統(tǒng)籌起來。只有確立了“生態(tài)環(huán)保紅線”強制性約束，生態(tài)文明建設(shè)才能構(gòu)建其實踐基礎(chǔ)。

樹立生態(tài)紅線的觀念，也是實現(xiàn)人與自然和諧共生的思想前提，有助于人類生態(tài)倫理底線意識的覺醒。工業(yè)文明時代是“人類中心主義”的時代，在“高揚人的主體性”這一價值理念下，自然界和其他非人存在物一樣，沒有賦予其內(nèi)在的價值和權(quán)利。人類欲望過于膨脹導致的對自然的無底線索取，必然導致人的價值定位紊亂和價值關(guān)系失衡，人類至上、消費主義和享樂主義占據(jù)人們價值觀的主導地位，也直接導致了人與自然關(guān)系的緊張與對立。馬克思指出，在資本邏輯的操控下，勞動的異化必然導致人的物化，以至于“國民經(jīng)濟學把工人只當作勞動的動物，當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”[4]233。人類對物欲的極端追求最終使人自身淪落為物，失去了人之為人的價值與尊嚴。馬克思、恩格斯強調(diào)不能從抽象的、想象的、設(shè)想出來的人出發(fā)去理解人的價值?，F(xiàn)實的“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”。[4]326人雖然擁有理性的光輝，但還有受動性的一面，我們不能忽視自然界對人類的根源性和制約性。而人的價值的獨特之處就在于，他能夠遵循客觀規(guī)律和按照人自身發(fā)展的需要有意識地改造自然和社會（人化自然），在此過程中同時改造自身、實現(xiàn)自我。正是這樣的實踐活動，才使得人立足于自然又超越自然，使人的發(fā)展擺脫物役性、被動性和盲目性，體現(xiàn)自覺性和自主性，從而與動物在根本上區(qū)別開來。

構(gòu)建人與自然和諧共生的生態(tài)文明，就是要恢復對人類作為自然存在物的生態(tài)本性的認識，恢復對于自己作為有限存在者敬畏大自然的意識，尊重自然的獨特價值。[16]但是，強調(diào)自然的內(nèi)在價值，不是走向生態(tài)中心主義。生態(tài)中心主義認為，只要把自然置于人與自然關(guān)系的中心位置，強調(diào)人與自然平等的道德價值，就可以解決生態(tài)危機。這顯然是一種不切實際的浪漫想象。佩珀指出，“如果想改變社會以及社會與自然之間的不同關(guān)系，就必須不僅在人們的思想中，在他們的見解或哲學觀，即他們的社會意識形態(tài)中尋求改變，而且要在他們的物質(zhì)與經(jīng)濟生活中尋求改變。”[8]101馬克思從人的實踐活動出發(fā)構(gòu)建的自然觀，既批判了“拋開人類社會單方面談?wù)撟匀弧钡淖匀恢行闹髁x，也批判了“拋開自然單方面談?wù)撊祟惿鐣钡娜祟愔行闹髁x。解決生態(tài)問題、構(gòu)建生態(tài)文明，不能僅僅著手于價值觀念的變革，還必須加強制度建設(shè)，把生態(tài)環(huán)境納入經(jīng)濟社會發(fā)展評價體系的突出位置，對領(lǐng)導干部建立責任追究制度，健全資源生態(tài)環(huán)境管理制度，將剛性約束落到實處。習近平總書記指出：“只有實行最嚴格的制度、最嚴密的法治，才能為生態(tài)文明建設(shè)提供可靠保障。”[7]210加強生態(tài)文明建設(shè)的法治體系，既是生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容和重要目標，又是生態(tài)文明建設(shè)的制度動力和根本保障。

充分發(fā)揮法治方式在推進生態(tài)文明建設(shè)中的重要作用是推動生態(tài)治理體系和治理能力現(xiàn)代化的內(nèi)在要求。法治是現(xiàn)代制度文明的核心，是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要標志。生態(tài)環(huán)境治理作為國家治理體系的一部分，同樣離不開法治。法治包括法的制定、法的實施、法的監(jiān)督、法的遵守等環(huán)節(jié)。法治是工具和價值的結(jié)合、手段和目標的統(tǒng)一。法治思維，就是運用法律規(guī)范、法律原則、法律精神和法律邏輯管理國家和社會事務(wù)的一種思維方式。法治思維雖然是一種思維方式，是思想認識活動和過程，但它必然要外化為法治行為。當然，法律制約不是簡單地從外部加以限制和禁止，而是要轉(zhuǎn)換為內(nèi)在的、自覺的、理性的道德意志，并在此意志的支配下進行有道德意義的活動。法治思維增強了，自然會促進生態(tài)文明建設(shè);生態(tài)文明建設(shè)有成效，自然會改善法治環(huán)境，促進法治思維的養(yǎng)成。依靠法治推進生態(tài)文明建設(shè)，其最終目的就是要讓社會主義法治精神和生態(tài)文明理念真正深入人心。因此，我們需要從生態(tài)文明建設(shè)的全局高度，結(jié)合新時代經(jīng)濟社會發(fā)展方式，探索中國生態(tài)文明法治基本理念、基本精神、基本邏輯、基本觀點，從立法、守法、執(zhí)法、司法等層面構(gòu)建全新的生態(tài)文明建設(shè)法治體系，以此作為人們在生態(tài)文明建設(shè)中的行為指導準則。十八大以來，《中華人民共和國環(huán)境保護法》的修訂施行，《國家生態(tài)保護紅線——生態(tài)功能基線劃定技術(shù)指南（試行）》《生態(tài)文明體制改革總體方案》《關(guān)于加快推進生態(tài)文明建設(shè)的意見》等文件先后出臺，《大氣污染防治行動計劃》《水污染防治行動計劃》《土壤污染防治行動計劃》等與環(huán)境保護密切相關(guān)的政策法規(guī)頒布實施。把“生態(tài)文明建設(shè)”“綠色發(fā)展”“美麗中國”寫進黨章和憲法，成為全黨的意志、國家的意志，中共中央、國務(wù)院印發(fā)《關(guān)于全面加強生態(tài)環(huán)境保護堅決打好污染防治攻堅戰(zhàn)的意見》，黨的十九屆四中全會提出要完善生態(tài)環(huán)境保護法律體系和執(zhí)法司法制度，等等，這些舉措表明我國的生態(tài)文明制度體系逐步確立并日趨完善，彰顯了中國共產(chǎn)黨的政治智慧和國家治理能力，向世界展示了建設(shè)美麗中國的堅強決心。

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On the Scientific Thinking Method Contained in the Concept of“Two Mountains”

Peng Bingbing

（Jiaxing University，Jiaxing 314001，Zhejiang，China）

Abstract：The scientific thinking method contained in the concept of“Two Mountains”provides methodological guidance for further advancing the construction of ecological civilization in the new era. It requires us to raise the construction of ecological civilization from strategic thinking to the height of the great rejuvenation of the Chinese nation，take“man-nature-society”as the inner organism in systematic thinking，the ecological management as a complex systematic engineering. We should grasp the relationship between“green water and green mountains”and“golden mountains and silver mountains”in dialectical thinking，and integrate economic development and environmental protection in practice，adopting the road of high-quality development.

Key words：the concept of“Two Mountains”;the scientific thinking;strategic thinking;systematic thinking;dialectical thinking

責任編輯：陳文蘭