傳統(tǒng)孝道文化與新時(shí)代大學(xué)生德性養(yǎng)成

陳坤林

（汕頭職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣東汕頭 515078)

國(guó)無(wú)德不興，人無(wú)德不立！作為祖國(guó)的未來(lái)和希望、中國(guó)現(xiàn)代化建設(shè)的生力軍、中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)的接班人，新時(shí)代大學(xué)生的德性狀況不僅影響著他們自身的健康成長(zhǎng)、成才與未來(lái)發(fā)展，更關(guān)乎中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)歷史使命的順利實(shí)現(xiàn)。因此，培育大學(xué)生的優(yōu)良德性和提升大學(xué)生的道德修養(yǎng)是高校思想政治教育的重要任務(wù)。

一、傳統(tǒng)孝道文化的基本內(nèi)涵

《孝經(jīng)·開宗明義章》曰：“夫孝，德之本也”。國(guó)學(xué)大師、著名哲學(xué)思想家張岱年先生在《中國(guó)文化概論》中概括出了中華民族的十大傳統(tǒng)美德并將孝德列為十大美德之首：仁愛(ài)孝悌，謙和好禮，誠(chéng)信知報(bào)，精忠愛(ài)國(guó)，克己奉公，慎己慎獨(dú)，勤儉廉政，篤實(shí)寬厚，見(jiàn)利思義，勇毅力行。[1]可見(jiàn)百善孝為先，孝是一切道德的出發(fā)點(diǎn)，是中國(guó)人道德倫理的根本；孝道文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德文明精華，是整個(gè)中國(guó)文化延續(xù)和發(fā)展的核心觀念和基本文化精神；孝道文化在中華民族傳統(tǒng)文化中具有至關(guān)重要且不可取代的重要地位，孝為教化之始。

傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵伴隨中華文明幾千年社會(huì)實(shí)踐的變化發(fā)展而不斷地豐富，其核心內(nèi)涵由傳統(tǒng)的孝敬家族所有親屬長(zhǎng)輩的家庭倫理逐漸推廣為善待鄰里以及社會(huì)上其他人的社會(huì)規(guī)范和臣民孝忠祖國(guó)的政治倫理規(guī)范三個(gè)層面?！皭?ài)、敬、忠”的思想是孝道文化的精神本質(zhì)，蘊(yùn)含了中國(guó)傳統(tǒng)倫理“仁、義、禮、智、信”的基本精神和“利他主義與集體主義”的價(jià)值取向。

二、德性與德性的養(yǎng)成

《中庸》曰：“故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮?！盵2]西方學(xué)者亞里士多德認(rèn)為：“人的德性是那種既能使人成為善人，又能使人圓滿地完成其功能的品性?！盵3]麥金太爾認(rèn)為：“德性是獲得實(shí)踐的內(nèi)在利益的必需品質(zhì)，是有益于整體生活的善的品質(zhì)。”[4]我國(guó)著名學(xué)者陳根法認(rèn)為：“道德實(shí)質(zhì)上就是追尋完美人生的一連串不間斷的實(shí)踐活動(dòng)。此時(shí)的道德就是德性。善是個(gè)體道德價(jià)值的基礎(chǔ)，也是德性價(jià)值的基礎(chǔ)?！盵5]可見(jiàn)，大多數(shù)的東西方學(xué)者都認(rèn)為人的德性即人的向善性；德性是道德主體化、個(gè)性化的結(jié)果，是社會(huì)成員踐行社會(huì)道德規(guī)范要求，在處理人的自我、人與他人、人與社會(huì)、人與自然等各種關(guān)系時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的反映自身道德水平的內(nèi)在精神品質(zhì)。

德性的養(yǎng)成是指社會(huì)個(gè)體以自身內(nèi)在為根據(jù)，以生活實(shí)踐為本源，從對(duì)善的認(rèn)知、到形成趨善的定向和實(shí)踐為善的行動(dòng)，即不斷地將外在的社會(huì)規(guī)范內(nèi)化為自在意識(shí)、升華為穩(wěn)定的道德品質(zhì)，實(shí)現(xiàn)從他律到自律的過(guò)程。大學(xué)生的德性養(yǎng)成即大學(xué)生在與周圍各種環(huán)境交互的情境中，基于自身內(nèi)在的需要，不斷地感知、體驗(yàn)和內(nèi)化社會(huì)道德規(guī)范與價(jià)值觀念，不斷地提高自身道德認(rèn)知水平、深化道德情感、強(qiáng)化道德意志、養(yǎng)成道德習(xí)慣并最終形成穩(wěn)定的內(nèi)在道德品質(zhì)和道德人格的過(guò)程。

三、弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化助力新時(shí)代大學(xué)生德性養(yǎng)成

大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化有助于提高大學(xué)生的道德認(rèn)知水平、深化大學(xué)生的道德情感、強(qiáng)化大學(xué)生的道德意識(shí)和促進(jìn)大學(xué)生的道德習(xí)慣養(yǎng)成。

（一）弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化有助于提高大學(xué)生的道德認(rèn)知水平

習(xí)近平總書記指出：“中國(guó)特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！盵6]作為人類道德規(guī)范和做人的基本原則的傳統(tǒng)孝文化是中國(guó)特色社會(huì)主義文化的重要組成部分。道德認(rèn)知即對(duì)現(xiàn)實(shí)道德關(guān)系和道德規(guī)范的認(rèn)識(shí)。孝文化是中華民族道德文明的基本核心，孝文化所倡導(dǎo)的傳統(tǒng)優(yōu)秀道德規(guī)范自古至今都是中國(guó)人的基本道德標(biāo)準(zhǔn)，一直為中華兒女所推崇?？梢哉f(shuō)，孝文化就是中國(guó)傳統(tǒng)文化的基點(diǎn)，傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)建立在“孝道”之上。因此弘揚(yáng)孝道文化，可以增強(qiáng)大學(xué)生對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與認(rèn)同，使大學(xué)生正確與系統(tǒng)地認(rèn)識(shí)基本的社會(huì)道德關(guān)系和道德規(guī)范，提高自身的道德認(rèn)知水平。

珍惜生命是最基本的道德認(rèn)知?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。”朱熹進(jìn)而注曰：“守其身，使不陷于不義也； 一失其身，則虧體辱親，雖日用三牲之養(yǎng)，亦不足以為孝矣?！奔醋鳛樽优行⑹紫葢?yīng)該保全、愛(ài)護(hù)和珍惜自己的身體、生命，這是踐行孝道的基本條件。因此弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化，有助于新時(shí)代大學(xué)生充分認(rèn)識(shí)生命的意義和價(jià)值，從而培養(yǎng)珍惜和熱愛(ài)生命的意識(shí)，形成正確的生命價(jià)值觀，正確處理人生奮斗過(guò)程中的困難與挫折，并從對(duì)自己生命的愛(ài)惜推廣到博愛(ài)其他一切生命。這種基于對(duì)生命正確認(rèn)識(shí)的道德認(rèn)知是新時(shí)代大學(xué)生養(yǎng)成良好德性的開始。

（二）弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化有助于深化大學(xué)生的道德情感

具有高度的社會(huì)責(zé)任感和無(wú)私奉獻(xiàn)精神是新時(shí)代大學(xué)生擔(dān)負(fù)實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興歷史使命的重要道德品質(zhì)?！柏?zé)任意識(shí)是人的自我意識(shí)中最核心、最深層的東西。強(qiáng)烈的責(zé)任感是道德的行為源泉。一種行為只有當(dāng)它出于對(duì)他人和社會(huì)的強(qiáng)烈責(zé)任感時(shí)，才具有崇高的道德價(jià)值?！盵7]“滴水之恩，當(dāng)以涌泉相報(bào)?！备改笩o(wú)怨無(wú)悔地將自己包括生命在內(nèi)的一切奉獻(xiàn)給子女，子女理當(dāng)責(zé)無(wú)旁貸地盡己所能給予父母所需。大學(xué)生可以從日常對(duì)父母及家人的感恩和孝親行為中體驗(yàn)和培養(yǎng)自己的家庭責(zé)任與社會(huì)責(zé)任意識(shí)、犧牲精神與奉獻(xiàn)精神，不斷地增強(qiáng)自己的道德情感。

《孝經(jīng)·圣治章》曰：“故不愛(ài)其親，而愛(ài)他人者，謂之悖德。不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。” 即一個(gè)人只有深愛(ài)著自己的父母，才有可能將這種愛(ài)推廣到身邊的其他人，進(jìn)而推廣到社會(huì)、國(guó)家甚至全人類，成為一個(gè)富有愛(ài)心、品德高尚的人。這就是傳統(tǒng)孝文化強(qiáng)調(diào)的“道德移情”，即將對(duì)父母敬與養(yǎng)的感恩情懷和自覺(jué)承擔(dān)家庭責(zé)任加以放大和推廣到更大范圍。大學(xué)生一旦產(chǎn)生這種強(qiáng)烈的感恩意識(shí)，以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博愛(ài)主義原則來(lái)處理各種社會(huì)關(guān)系，將這種感恩之孝擴(kuò)大到職業(yè)領(lǐng)域，便能做到“干一行，愛(ài)一行”，愛(ài)崗敬業(yè)，恪盡職守，忠于事業(yè)，形成良好的職業(yè)道德；踐行于到社會(huì)公德領(lǐng)域，便可以形成文明禮貌、助人為樂(lè)、熱心公益的良好社會(huì)公德?！缎⒔?jīng)·廣至德章》曰：“立身?yè)P(yáng)名，以顯父母，孝之終也”。即作為子女，行孝應(yīng)該樹立遠(yuǎn)大理想抱負(fù)，刻苦學(xué)習(xí)，勤奮工作，積極服務(wù)社會(huì)和努力報(bào)效祖國(guó)，爭(zhēng)取好名聲。國(guó)是千萬(wàn)家，家是最小國(guó)。沒(méi)有國(guó)就沒(méi)有家！在家國(guó)同構(gòu)的中國(guó)社會(huì)，這種愛(ài)國(guó)與報(bào)國(guó)情懷就是人世間最偉大的孝義！對(duì)小家有了愛(ài)，對(duì)大家的愛(ài)也就應(yīng)運(yùn)而生，從而升華為對(duì)祖國(guó)、對(duì)人民的大愛(ài)。因此，弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化，可以增強(qiáng)新時(shí)代大學(xué)生對(duì)祖國(guó)和人民的愛(ài)，在潛移默化中厚植愛(ài)國(guó)主義情懷。

（三）弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化有助于強(qiáng)化大學(xué)生的道德意志

道德意志是個(gè)體在道德情境中，自覺(jué)地調(diào)節(jié)行為，克服內(nèi)外困難，實(shí)現(xiàn)道德目的的心理過(guò)程。自覺(jué)地磨練道德意志，是新時(shí)代大學(xué)生培養(yǎng)和鑄就良好德性的關(guān)鍵。

《孝經(jīng)·開宗明義章》曰：“愛(ài)親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”。這種由愛(ài)親敬親生發(fā)出來(lái)的純潔的、真摯的、持久的集體主義道德情感是新時(shí)代大學(xué)生作為合格社會(huì)成員的重要精神儲(chǔ)備，可以培養(yǎng)和增強(qiáng)大學(xué)生立足社會(huì)所必需的向善向上、修身克己、自覺(jué)服從、團(tuán)結(jié)合作、一心為公和無(wú)私奉獻(xiàn)等良好道德意志品質(zhì)，培養(yǎng)大學(xué)生的集體主義觀念，自覺(jué)抵制個(gè)人主義和利己主義思想，堅(jiān)定奉行共產(chǎn)主義原則，這是大學(xué)生錘煉個(gè)人道德意志品質(zhì)的重要基礎(chǔ)。弘揚(yáng)孝道文化，可以幫助大學(xué)生根據(jù)自己的道德理想和道德信念，樹立堅(jiān)定的道德信心；可以幫助大學(xué)生下定遵守社會(huì)道德規(guī)范的決心；可以幫助大學(xué)生持之以恒地以頑強(qiáng)的毅力將道德行為堅(jiān)持到底，堅(jiān)決抵制各種不良誘惑和不正之風(fēng)的腐蝕，以堅(jiān)強(qiáng)的道德意志做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這種久久為功的道德信心、道德決心和道德恒心正是新時(shí)代大學(xué)生必須具備的優(yōu)良德性品質(zhì)。

（四）弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道文化有助于促進(jìn)大學(xué)生道德習(xí)慣養(yǎng)成

道德德性通過(guò)道德習(xí)慣獲得，而大學(xué)生道德行為習(xí)慣的形成是一個(gè)由內(nèi)而外的長(zhǎng)期實(shí)踐過(guò)程。弘揚(yáng)孝道文化，讓孝道文化潛移默化地影響大學(xué)生的日常生活、學(xué)習(xí)與工作，可以有效促進(jìn)大學(xué)生良好道德行為習(xí)慣的養(yǎng)成?！缎⒔?jīng)·紀(jì)孝行章》曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭(zhēng)則兵。三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也?！?可見(jiàn)，自覺(jué)踐行對(duì)親人的敬愛(ài)可以促進(jìn)大學(xué)生自覺(jué)踐行“仁、義、禮、智、信”等社會(huì)倫理。孟子曰：“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！盵8]孟子倡導(dǎo)的四心和四端的最初情感都由孝的“敬愛(ài)之心”所生發(fā)。因此，弘揚(yáng)孝道文化有助于提升大學(xué)生的道德自覺(jué)性，促進(jìn)大學(xué)生把外在的道德要求內(nèi)化為自身的內(nèi)在道德品質(zhì)，并自然而然地將自己的道德認(rèn)知貫徹到日常的言行中去，形成符合新時(shí)代社會(huì)要求的道德習(xí)慣。