王嘉瑋

摘? 要：通過思入技術(shù)現(xiàn)象并追問技術(shù)本身，海德格爾將現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)揭示為促逼著的集置，并將其歸屬于存在的天命。立足于海德格爾的天命觀，本文從傳統(tǒng)技術(shù)和現(xiàn)代技術(shù)之分、技術(shù)工具論和技術(shù)自主論兩極視角、現(xiàn)代技術(shù)的形而上學(xué)前提和存在論等角度分析梳理海德格爾對技術(shù)與人之本質(zhì)關(guān)系的解蔽，并在這個基礎(chǔ)上解讀現(xiàn)代技術(shù)天命之救渡的內(nèi)涵，探討其現(xiàn)代意義。

關(guān)鍵詞：海德格爾;天命;技術(shù);存在;救渡

一、海德格爾的技術(shù)追問與天命

在海德格爾的時代，技術(shù)已然成為現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一。從現(xiàn)象中沉思，才能認識時代的本質(zhì)，追問最值得追問的東西。在海德格爾看來，不論人們“是否把技術(shù)當(dāng)做厄運來加以唾棄，抑或把技術(shù)當(dāng)作人類的最大進步來加以贊揚，把技術(shù)宣告為人類的救星”{1}，都無關(guān)緊要，因為所有這些沒有從技術(shù)之本質(zhì)而來的技術(shù)陳述和評判都是“外在的和膚淺的”。因此，海德格爾的技術(shù)之思，是思入技術(shù)之本質(zhì)，通過追問構(gòu)筑一條技術(shù)本體論的道路。

技術(shù)本身是什么？它不是某種技術(shù)，也不是什么技術(shù)因素;不是工具意義上的合目的手段，也不是人類學(xué)意義上的人的行為。在《技術(shù)的追問》中，海德格爾分別從技術(shù)工具性路徑和詞源學(xué)路徑對技術(shù)之本質(zhì)進行追問。首先，關(guān)于技術(shù)的工具性觀念固然是正確的，但在“使一切都取決于以得當(dāng)?shù)姆绞绞褂米鳛槭侄蔚募夹g(shù)”{2}的同時，卻無法規(guī)避“控制技術(shù)”的意志和“技術(shù)失控”的風(fēng)險。這種矛盾說明這一“正確的”觀點并非“真實的”，尚未顯明技術(shù)的本質(zhì)。由此，海德格爾進一步從工具性目的和手段的因果關(guān)系入手，說明亞里士多德意義上的“四原因”是相互緊密聯(lián)系的招致和產(chǎn)出，使物得到在場的顯現(xiàn)。其次，從“技術(shù)”這個名稱的詞源學(xué)來看，它指希臘語的“技藝”，包含手工行為技能和認識、知識的雙重內(nèi)涵，前者是使某物到場的產(chǎn)出、解蔽，后者作為具有啟發(fā)作用的認識也是一種解蔽。海德格爾進一步指出，現(xiàn)代技術(shù)也是一種解蔽，卻是另一種解蔽方式：促逼?，F(xiàn)代技術(shù)以開采和貯藏自然中的能量為目的，通過將包括人在內(nèi)的事物訂置為能立即到場的持存而擺置其為環(huán)環(huán)相扣的促逼之鏈條，改變物質(zhì)所是的本質(zhì)。這種促逼著的要求就是“集置”，即現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)。

追問至此，“現(xiàn)代技術(shù)既不僅僅是一種人類行為，根本上也不只是這種人類行為范圍內(nèi)的一個單純的手段。關(guān)于技術(shù)的單純工具性的、單純?nèi)祟悓W(xué)的規(guī)定原則上就失效了”③。與此同時，“集置就像任何一種解蔽方式一樣，是命運的一種遣送”{4}。天命（Geschick）作為自由和自行遮蔽的無蔽之真理，是思的使命，也是歷史性的人類必然誤入的迷途。而集置歸屬于天命，由此，技術(shù)作為真理的發(fā)生不但支配了人的活動，而人對技術(shù)的本質(zhì)茫然無知。這樣海德格爾對技術(shù)的有力追問似乎驟然踏入了一種空無：技術(shù)是解蔽、現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是集置，而集置卻無異于不可知的天命？技術(shù)的天命是否昭示著一種工具論之外的自主論？存在的天命觀下技術(shù)是否被隔絕在人之外？對技術(shù)本質(zhì)的追問，于今天有何延續(xù)？這些問題，能夠通過對海德格爾技術(shù)哲學(xué)文本進一步的“追問”與整合，得到一定程度上的澄清和解答。

二、天命觀下的技術(shù)與人之本質(zhì)關(guān)聯(lián)

（一）技術(shù)參與建構(gòu)此在世界：傳統(tǒng)技術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)

海德格爾將技術(shù)分為傳統(tǒng)技術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)，二者的本質(zhì)都是解蔽，都歸屬于存在的天命。關(guān)鍵在于，海德格爾的天命是存在的天命，是既不能預(yù)先計算、也不能通過形而上學(xué)虛構(gòu)出來的處在變化生成中的天命。傳統(tǒng)技術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)的區(qū)別，已然昭示著天命即存在之真理的轉(zhuǎn)變。這個轉(zhuǎn)變的過程是存在之真理被遺忘的過程：集置的本質(zhì)是后置，即集置“以被遺忘狀態(tài)置于存在之本質(zhì)的真理之后”{1}，從而遺忘并撤銷了存在之真理。在集置中同時發(fā)生的是物不物化、世界不世界化。于是世界與集置成為兩種不同方式的存在之本質(zhì)：“世界是存在之本質(zhì)的保真。集置是存在之真理的完成了的被遺忘狀態(tài)”{2}，分別對應(yīng)著傳統(tǒng)技術(shù)時代和現(xiàn)代技術(shù)時代的天命。

傳統(tǒng)技術(shù)在人與世內(nèi)存在者之間起著中介性的關(guān)聯(lián)作用，對生活世界之中存在者的存在起著組建作用：“靠參與決定人與世界的關(guān)系，技術(shù)（就一般技術(shù)而言）參與到現(xiàn)實的建立中?！雹墼凇洞嬖谂c時間》作為早期技術(shù)之思的用具分析里，海德格爾已經(jīng)注意到技術(shù)（用具）對人類存在和生活世界的關(guān)系、作用和意義，技術(shù)聯(lián)結(jié)世界整體而讓人在世界之中存在。在后期技術(shù)思想中，傳統(tǒng)技術(shù)也就是古希臘的“技藝”，是把物解蔽為在場的產(chǎn)出，包括古代的風(fēng)車、農(nóng)民的耕作、護林人的工作、工匠制作的壺等。傳統(tǒng)技術(shù)保護物之為物的物性，使物在物化中聚集天、地、神、人四重整體的逗留，也即世界的切近和棲留。與此相反，現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是對包括人在內(nèi)的存在者的物質(zhì)化、齊一化、功能化、主客兩極化以及謀算、耗盡與替代，隔絕了物之物性、人之人性，棄絕了天地神人的映射—游戲，使“一切在場者都按照存料中的存料部件的持存性方式而在場。連人也是這般在場的”{4}。

從古希臘到現(xiàn)代，天命發(fā)生了變化：從“世界”變成“集置”?！叭绻媚耸谴嬗斜旧淼囊粋€本質(zhì)天命，那我們就可以猜度，集置乃作為存有之本質(zhì)方式之一種而發(fā)生變化”{5}，天命并非一成不變，并且是非唯一的。而不論傳統(tǒng)還是現(xiàn)代，技術(shù)都參與了此在世界的構(gòu)建，在本體論的意義上發(fā)揮著作用，但只有在現(xiàn)代技術(shù)的天命中，人的存在受到了技術(shù)的促逼。

（二）技術(shù)天命與此在的關(guān)系：技術(shù)工具論和技術(shù)自主論之外的技術(shù)本質(zhì)觀

海德格爾將對現(xiàn)代技術(shù)的思考追溯到古代，指出存在天命變化中技術(shù)對此在世界發(fā)揮的本體論作用;同時也立足于流行的技術(shù)本質(zhì)觀，對其進行批判和深入追問。

工具論和自主論是現(xiàn)代技術(shù)誕生以來最為常見的兩種技術(shù)觀，雖然互相對立，但本質(zhì)上都立足于技術(shù)與人互為外在的二元關(guān)系。海德格爾在行文中多處批判技術(shù)工具論。首先，技術(shù)工具論無法思及技術(shù)的本質(zhì)：“誰若把技術(shù)冒充為某種中性的東西，他就愈加只是把技術(shù)表象為工具，人們用來引起和訂置他物的工具”{1};其次，技術(shù)早已擺脫了作為手段的單純應(yīng)用而反過來擺置著人，承認技術(shù)工具論會使人受到技術(shù)偽裝的蒙蔽而陷入人類本質(zhì)的危險境地?！凹夹g(shù)并非最后才不再是一個單純的工具，相反，從其本質(zhì)開端而來，技術(shù)從來都不曾是人類手上的一個手段”{2}，由此海德格爾徹底地否定了技術(shù)的工具本質(zhì)。

現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)被揭示為歸屬于天命的集置，并且“具有自己的非人的自主性，這種非人的自主性不僅統(tǒng)治著自然和世界，而且統(tǒng)治著人類自身”③。這樣的觀點似乎割裂了人與技術(shù)的關(guān)聯(lián)、忽視了人在這種“自主性”中的有機參與及構(gòu)成，將海德格爾推向了技術(shù)自主論的一極。事實上卻不是如此。海德格爾明言，現(xiàn)代技術(shù)的解蔽并非在人類行為之外的地方發(fā)生，相反，受促逼的人就處在集置的本質(zhì)領(lǐng)域之中。因為人不但被訂置，而且比自然更原始地歸屬于持存，而能夠“通過從事技術(shù)而參與作為一種解蔽方式的訂造”{4}。也就是說，在集置中人既是訂造者又是被訂造者，在一種無覺知狀態(tài)中協(xié)助技術(shù)之本質(zhì)，技術(shù)的本質(zhì)與人的本質(zhì)互構(gòu)生成。海德格爾在集置之危險中強調(diào)轉(zhuǎn)向和救渡的可能，伴隨轉(zhuǎn)向的是另一種天命的到達和發(fā)生。因此現(xiàn)代技術(shù)成為存在的解蔽在天命變化中并非永恒，所謂自主論不過是集置帶來的錯覺。

海德格爾的技術(shù)本質(zhì)觀扎根于存在。人類不是存在的主人，所以當(dāng)集置成為存在之真理人類就難以克服。而“人類的偉大本質(zhì)在于它歸屬于存在之本質(zhì)，為存在所需要，去把存在之本質(zhì)守護于它的真理中”{5}，技術(shù)天命的轉(zhuǎn)向必然需要人類的力量以響應(yīng)存在的召喚。

（三）現(xiàn)代技術(shù)與人之本質(zhì)：主體性形而上學(xué)前提與顛覆

技術(shù)工具論產(chǎn)生的一個思想前提是主體性形而上學(xué)，海德格爾也毫無遺漏地對其進行了批判。技術(shù)工具論只是主體性形而上學(xué)產(chǎn)生的表象，集置的促逼才是存在的天命。由此，海德格爾從哲學(xué)思想史上再次印證了技術(shù)本質(zhì)與人之本質(zhì)的互構(gòu)關(guān)系。

在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)與現(xiàn)代形而上學(xué)之本質(zhì)相同，即人成為主體和與之相互交叉伴隨的世界成為圖像?！爸黧w”這個概念到了笛卡爾時代發(fā)生了與“客體”的含義顛倒：在這之前，“任何一個自為地現(xiàn)存的物都被看作‘主體;但現(xiàn)在，‘我成了別具一格的主體，其他的物都根據(jù)‘我這個主體才作為其本身而得到規(guī)定”⑥，這就意味著人成為存在者本身的關(guān)系中心并且日益膨脹，由此產(chǎn)生個人主義意義上的主觀主義的畸形本質(zhì)和人類中心主義的人類學(xué)。海德格爾批判道：“在以技術(shù)方式組織起來的人的全球性帝國主義中，人的主觀主義達到了它登峰造極的地步，人由此降落到被組織的千篇一律狀態(tài)的層面上，并在那里設(shè)立自身。”{7}正是人類主體性的無限制無意識膨脹，使人類仍舊沉浸在無所不能的技術(shù)主人的迷夢之中，而尚不知自身已被集置促逼為“千篇一律”的、可替換的、客體性的存料部件。在對主體性形而上學(xué)之危險性的清醒和批判中，海德格爾把捉到對立于人類主體性的、反過來促逼人類與剝奪人類之自由的力量，而且有必要跳脫人的主體性來理解這一力量——即技術(shù)的天命，其對人的促逼之思內(nèi)蘊著對人類主體性形而上學(xué)的反撥與顛覆思想。

（四）揭示人與技術(shù)的本質(zhì)關(guān)系：人的存在關(guān)懷與世界整體

可以看到，海德格爾對傳統(tǒng)技術(shù)、現(xiàn)代技術(shù)的分析，對工具論、自主論為代表的現(xiàn)代技術(shù)觀的批判，以及對現(xiàn)代技術(shù)形而上學(xué)基礎(chǔ)的揭示與顛覆，都建立在存在的基礎(chǔ)之上，其技術(shù)追問的出發(fā)點是對人及其世界的關(guān)懷。在這種存在關(guān)懷中，技術(shù)與人不是割裂的，而是被納入了人的本質(zhì)存在。

海德格爾追問技術(shù)的本質(zhì)，實則追問的是技術(shù)的本質(zhì)與人類本質(zhì)的本質(zhì)關(guān)系。正因為在一切都越來越被技術(shù)現(xiàn)象和技術(shù)作用所滲透之際，這個關(guān)系還古怪地被偽裝、遮蔽和誤解著：“技術(shù)之本質(zhì)并沒有作為集—置，集—置之本質(zhì)并沒有作為危險，危險并沒有作為存有本身而得到揭示”{1}，這才成為最大的危險。當(dāng)集置成為自行后置和自行偽裝的存在之本質(zhì)，“存有在其本質(zhì)中就是它本身的危險。唯因為存有如此這般地是危險，所以危險于自身中同時也是對人類的存在之思的危險性”{2}。然而我們尚未把危險經(jīng)驗為危險：“我們在存在自身中沒有經(jīng)驗到存在的危險本質(zhì)，盡管存在者處處都混雜著危險和困厄……因為對一些人來說，存在始終還只是最普遍和最空洞的概念;還要什么比一個空洞概念更無害的呢？”③所以海德格爾說，真正可怕的不是世界變成徹頭徹尾的技術(shù)世界，而是人對這場世界變化毫無準(zhǔn)備。海德格爾的技術(shù)存在之天命，并非要將技術(shù)隔絕于人的本質(zhì)存在，而是想做一件喚醒的工作：技術(shù)之發(fā)生和發(fā)展無可避免，但人的立身和存在不能為之所奴役和侵害。

與此同時，海德格爾所關(guān)切的人之存在，是在世界之中的存在。這就意味著海德格爾對技術(shù)與人之關(guān)系的思考立足于存在論上的世界整體，而非單純二者之間的關(guān)聯(lián)。傳統(tǒng)技術(shù)是世內(nèi)存在者的聯(lián)結(jié)中介，使天、地、神、人在物之物化中得到棲留。四重整體映射—游戲的世界是一個有機、意義豐富的世界，技術(shù)也是在四方中形成有機關(guān)聯(lián)的一元。而在現(xiàn)代技術(shù)的促逼和訂置中，“一切現(xiàn)實之物都進入千篇一律無間距狀態(tài)之中而集攏起來。在場者之切近和疏遠付諸闕如”{4}，在切近之缺失中，物之物性被消滅了，天、地、神、人之純一性的世界不再給出。“技術(shù)成為普遍的、對人與自然和世界的關(guān)系加以規(guī)定的力量?！眥5}現(xiàn)代技術(shù)意味著，在天命變化中，集置改變了世內(nèi)存在者之存在方式，也帶來人之存在的危險。這就是存在論視野下技術(shù)之本質(zhì)與人之本質(zhì)的本質(zhì)關(guān)系所在。海德格爾無出于存在的世界整體談?wù)撊伺c技術(shù)之關(guān)聯(lián)。

三、技術(shù)天命的救渡：海德格爾的“農(nóng)民性”與現(xiàn)代意義

海德格爾的追問將現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)歸屬于存在的天命，在存在論意義上揭示出人與技術(shù)的本質(zhì)關(guān)系：技術(shù)始終貫穿參與此在世界的建構(gòu)，伴隨主體性形而上學(xué)的發(fā)展成為現(xiàn)代的存在之天命。海德格爾的天命觀蘊藏著世內(nèi)存在者的相互關(guān)涉，包括技術(shù)與人的關(guān)聯(lián)。如前文所述，從傳統(tǒng)技術(shù)到現(xiàn)代技術(shù)，天命經(jīng)歷了從“世界”到“集置”的存在之本質(zhì)的轉(zhuǎn)變，而且“向來作為一種命運而本質(zhì)性地現(xiàn)身，并且因此命運性地發(fā)生變化”⑥。可見，在“世界”和“集置”之外還可能有其他無可預(yù)先計算的天命到達和發(fā)生。所以說危險中隱藏著轉(zhuǎn)向，“哪里有危險，哪里也生救渡”。那么轉(zhuǎn)向何方才能得救呢？

在《技術(shù)的追問》中海德格爾似乎暗示和強調(diào)著“另一種解蔽”，即古希臘意義上的真理和天命。在這個時代世界不是圖像，人不是主體，技術(shù)不是促逼;存在者不是通過人才成為存在，而是涌現(xiàn)和自行開啟，在在場中遭遇作為在場者的人，而人由于覺知在場而向在場者開啟自身。這是一個物以物性在物化中使世界世界化出來的時代，世界就是天、地、神、人的映射游戲。這個世界物與物、人與物之間的關(guān)聯(lián)多維、廣闊、豐富又獨特，一切都與人相關(guān)涉，就如海德格爾所引里爾克的一封信：“對我們祖父母而言，一所‘房子，一口‘井，一座他們熟悉的塔，甚至他們自己的衣服，他們的大衣，都還是無限寶貴，無限可親的;幾乎每一事物，都還是他們在其中發(fā)現(xiàn)人性和加進人性的東西。”{1}人在意義關(guān)聯(lián)的世界之中有其根基持存性。

海德格爾強調(diào)人的根基持存，而當(dāng)今人的根基持存性受到了致命的威脅：天地之間還有人的安居嗎？思索的精神仍然籠罩大地嗎？集置將一切存在訂置為無差別可替代的持存，每個事物都進入無關(guān)緊要、千篇一律的基本特征之中，無間距狀態(tài)占據(jù)了支配地位，一切都不再與人特別相關(guān)涉，在場者之切近和疏遠付諸闕如。人也被促逼為人力資源、病人資源等各種“資源”了。唯有用才有價值，價值衡量標(biāo)準(zhǔn)單一化、標(biāo)準(zhǔn)化，人的豐富本質(zhì)和精神深受其害卻不自知?！霸谝粋€只還為著提高需要與消耗而需要直接有用物的世界里，要說無用的話干脆就是空話了?！眥2}所以海德格爾要給出“頭腦清醒的暗示”：為無用保持清醒。他引莊子的“無用大樹”，讓人們不要忘記無用之用，不要只奔向有用之用，這才是打開意義豐富性的大門。

有學(xué)者打趣海德格爾“不合時宜”，因為他“頗有農(nóng)民習(xí)性，特別重視人對于大地的歸屬性”。③不合時宜，也就是說崇尚古希臘并以此為復(fù)歸的藍本。不能否認海德格爾懷舊，他的文字中流露出對天地自然的深情。然而，“懷舊”恰恰說明當(dāng)下有了“危險”，存在者之存在和存在者之間的關(guān)系出現(xiàn)了亟待調(diào)整與重新平衡的問題，所以，海德格爾將目光投向了遙遠的古希臘，因為在那里他看到了當(dāng)下所不復(fù)存在的天、地、神、人相互依存的純一性。所以，古希臘之于海德格爾，頗有周禮之于孔子的意味。海德格爾是懷舊的，但他絕不是主張棄絕現(xiàn)代技術(shù)返回過去，海德格爾不是反技術(shù)：“如果說在中存在中，現(xiàn)在也即在集置之本質(zhì)中，發(fā)生了一種變化，那么，這決不是說，以集置為其本質(zhì)基礎(chǔ)的技術(shù)會被消除掉。技術(shù)既不會被打倒，也不至于被打碎砸爛?！眥4}與此同時，海德格爾很清楚當(dāng)下人們對技術(shù)的依賴性和技術(shù)之于人類生活與文化的不可或缺性：“對于我們所有人，技術(shù)世界的裝置、設(shè)備和機械如今是不可缺少的，一些人需要得多些，另一些人需要得少些。盲目抵制技術(shù)世界是愚蠢的。欲將技術(shù)世界詛咒為魔鬼是缺少遠見的。我們不得不依賴于種種技術(shù)對象;它們甚至促使我們不斷做出精益求精的改進”{5}，并且預(yù)料到技術(shù)的發(fā)展將越來越快且勢不可當(dāng)。真正的問題是，現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展同時帶來了一系列影響，特別是使人的位置變得狹窄、侵害了人的生命和本質(zhì)。為了跟隨技術(shù)的發(fā)展和此在的變化獲得人與技術(shù)之本質(zhì)關(guān)系的新平衡，海德格爾必須追問技術(shù)的本質(zhì)。他真正想做的是使天地萬物存在重歸一種平衡：人與技術(shù)之間、人與物之間、人與自然之間的平衡。

新的平衡與存在狀態(tài)需要用“思”來通達、用人的沉思能力去辨析。集置是危險，最大的危險則是在集置的偽置中危險不作為危險出現(xiàn)，人意識不到危險，是因為人逃避思想，變得思想貧乏，處于“無思狀態(tài)”：“無思狀態(tài)是一位不速之客，它在當(dāng)今世界上到處進進出出。如今人們把一切的一切以最快速和最廉價的途徑納入知識，又同樣迅速地忘卻于同一瞬息?！雹奕欢?，人變得無思是因為人在本質(zhì)上具有思的能力，具有“精神和理智”，“被注定要去思想”?！叭耸撬枷氲模嗉闯了嫉纳眥7}，能思是人的本質(zhì)，每個人都能以各自的方式力所能及地追隨沉思的道路。對當(dāng)下而言，這種思是一個“返回步伐”，即從表象性思想退回到思念之思，這樣人才能出離于計算性思維和圖像世界的單一對應(yīng)關(guān)系，在技術(shù)時代生活于內(nèi)在豐富的世界。如何面對現(xiàn)代技術(shù)？海德格爾說要對物“泰然任之”、對神秘“虛懷敞開”，二者共屬一體。所謂泰然任之，指的是在必要時能對技術(shù)說“是”又能說“不”的能力，在切合實際利用技術(shù)的同時時刻可以擺脫它，保留自身獨立于技術(shù)對象的位置，而讓技術(shù)對象“棲息于自身，作為某種無關(guān)乎我們的內(nèi)心和本真的東西”{1}。現(xiàn)代技術(shù)對人的內(nèi)心和本真產(chǎn)生巨大侵害，要泰然任之以擺脫技術(shù)這樣的負面乃至毀滅性的影響。在集置之促逼時刻運轉(zhuǎn)的當(dāng)下，這樣隔絕性的“保留自身獨立”對人的精神性之思是有必要的。

海德格爾的思之道路是一條“內(nèi)圣”的道路，這種內(nèi)圣讓人在技術(shù)時代里安于內(nèi)心，不因技術(shù)促逼而茫然空虛、失卻價值。但凡技術(shù)對此在之世界性存在產(chǎn)生了毀壞性的影響，就要求一種泰然任之和虛懷敞開：“它們允諾給我們一種可能性，讓我們以一種完全不同的方式逗留于世界上。它們允諾我們一個全新的基礎(chǔ)和根基，讓我們能夠賴以在技術(shù)世界范圍內(nèi)——并且不受技術(shù)世界的危害——立身和持存?！眥2}