《包法利夫人》中的全景敞視和權(quán)力規(guī)訓(xùn)

摘 要： 本文運(yùn)用?？碌娜俺ㄒ曋髁x分析《包法利夫人》中權(quán)力規(guī)訓(xùn)流動(dòng)的方向和過程。通過構(gòu)建愛瑪作為監(jiān)視者的全景敞視“監(jiān)獄”及愛瑪作為被監(jiān)視者的“監(jiān)獄”群島兩類象征系統(tǒng)，發(fā)現(xiàn)在全景敞視“監(jiān)獄”中，愛瑪試圖監(jiān)視男性，但其監(jiān)視由于下沉的地位而失去力量；而在“監(jiān)獄”群島中，愛瑪受到來自四周的資本主義和男性話語等多重監(jiān)視，經(jīng)歷了從他者規(guī)訓(xùn)到自我規(guī)訓(xùn)與從身體規(guī)訓(xùn)到精神規(guī)訓(xùn)的雙重過程。堅(jiān)實(shí)的“監(jiān)獄”系統(tǒng)將所有人籠罩其中，這意味著愛瑪無法擺脫監(jiān)視，也就必然導(dǎo)致悲劇結(jié)局。

關(guān)鍵詞：《包法利夫人》 愛瑪 全景敞視 權(quán)力話語 規(guī)訓(xùn)

福樓拜的著名長篇小說《包法利夫人》塑造了愛瑪這一經(jīng)典人物形象。目前學(xué)界大多將愛瑪?shù)谋瘎w咎于男權(quán)壓迫，卻忽視了她自我壓迫、自我監(jiān)視的行為，實(shí)際上，愛瑪以外的其他人，無論男女都同時(shí)背負(fù)著監(jiān)視者與被監(jiān)視者的雙重身份并被規(guī)訓(xùn)。此前亦有對(duì)《包法利夫人》中凝視機(jī)制的研究a，解析了文本中的凝視類型。由于監(jiān)視與被監(jiān)視二者之間形成了具有張力的相互作用關(guān)系，因而不能分開討論。這就需要將雙方對(duì)彼此的監(jiān)視與規(guī)訓(xùn)置于一種統(tǒng)一的模式之下，才能比較清晰地觀察權(quán)力規(guī)訓(xùn)流動(dòng)的方向與過程。

福柯將自己的“權(quán)力-主體”理論以及“知識(shí)-話語”的形構(gòu)貫之于空間的生產(chǎn)與創(chuàng)造，形成了“空間權(quán)力”這一新思想。b其中，全景敞視監(jiān)獄被視為空間與權(quán)力的極致范例。c全景敞視監(jiān)獄即圓形監(jiān)獄，瞭望塔位于中心，四周是被切割為許多個(gè)小囚室的環(huán)形建筑。社會(huì)正如一個(gè)圓形監(jiān)獄，權(quán)力以隱匿的形態(tài)精準(zhǔn)地落到每一個(gè)囚室，展現(xiàn)出權(quán)力的無形性、監(jiān)視的主體性、規(guī)訓(xùn)的滲透性。愛瑪?shù)膸讉€(gè)主要生活環(huán)境都是具象化的全景敞視“監(jiān)獄”，身處其間的她逐漸被環(huán)境塑造與規(guī)訓(xùn)。而愛瑪與他人共同生活的社會(huì)更是一個(gè)巨大的全景敞視“監(jiān)獄”的象征，所有人無差別地受到權(quán)力的監(jiān)視并為其所規(guī)訓(xùn)，又以自己所接受的規(guī)訓(xùn)為標(biāo)準(zhǔn)去監(jiān)視別人。

鑒于此，筆者擬從福柯的全景敞視主義出發(fā)，對(duì)愛瑪所受的規(guī)訓(xùn)進(jìn)行分析。通過對(duì)愛瑪監(jiān)視者、被監(jiān)視者雙重身份的剖析，發(fā)現(xiàn)愛瑪作為監(jiān)視者，其目光成為權(quán)力規(guī)訓(xùn)的一部分，但下沉的女性地位造就無效監(jiān)視；而當(dāng)目光轉(zhuǎn)向其他人時(shí)，每個(gè)人都作為監(jiān)視者而構(gòu)建全景敞視“監(jiān)獄”，形成一個(gè)層層嵌套的監(jiān)獄群島，愛瑪處于這個(gè)群島的某一隅，受到多人的共同監(jiān)視，經(jīng)歷了從他者規(guī)訓(xùn)向自我規(guī)訓(xùn)、從身體規(guī)訓(xùn)向精神規(guī)訓(xùn)轉(zhuǎn)變的雙重過程。

一、監(jiān)視者愛瑪：無效監(jiān)視

構(gòu)建以愛瑪為中心的全景敞視“監(jiān)獄”，愛瑪處于瞭望塔即監(jiān)視者的位置，而他人則處于被監(jiān)視的狀態(tài)中（如圖1）。愛瑪?shù)谋O(jiān)視源于自身受到的規(guī)訓(xùn)，她以此為標(biāo)準(zhǔn)去窺視、評(píng)價(jià)、規(guī)訓(xùn)這些與她親密接觸的男性；由于社會(huì)中女性權(quán)力的缺乏，愛瑪?shù)囊?guī)訓(xùn)從一開始就以想象的形式壓抑在內(nèi)心，她只能在不同男性中做出選擇，而不能規(guī)訓(xùn)男性使其發(fā)生改變。愛瑪作為監(jiān)視者的全景敞視“監(jiān)獄”是一個(gè)畸形的監(jiān)獄，瞭望塔處于下沉的狀態(tài)，監(jiān)視者的目光能夠到達(dá)各個(gè)囚室而不具威力、不被感知，因此是無效的監(jiān)視。

權(quán)力規(guī)訓(xùn)借助凝視傳達(dá)，因此在分析這一全景敞視“監(jiān)獄”前，有必要簡單說明“凝視”。通過對(duì)各類建筑的觀察研究，?？掳l(fā)現(xiàn)了一種權(quán)力運(yùn)作模式——“凝視”，放置到監(jiān)獄中即為“監(jiān)視”，放置在鄉(xiāng)野即為“注視”，它廣泛指代通過他者目光的一種權(quán)力作用形式。凝視背后是知識(shí)和權(quán)力的運(yùn)作，賦予觀看者對(duì)被觀看者的占有與控制的權(quán)力。正如布爾迪厄所稱：“目光并非如薩特所愿，是客觀化所具有的一種普遍而抽象的簡單權(quán)力，這是一種象征權(quán)力，其有效性依賴?yán)斫庹吆捅焕斫庹叩南鄬?duì)位置以及認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)模式的應(yīng)用對(duì)象對(duì)這類被實(shí)行模式的認(rèn)識(shí)和認(rèn)可程度?！眃愛瑪?shù)谋O(jiān)視正是其中一種，其相對(duì)弱勢的地位注定了悲劇的結(jié)局。

在“愛瑪-監(jiān)視-他人”這一過程中，愛瑪對(duì)他人的監(jiān)視源于自身所受規(guī)訓(xùn)。浪漫小說比修道院更有力地塑造了十三歲的少女的愛情觀，發(fā)揚(yáng)了少女萌動(dòng)的春心，為幻想提供素材，促使少女抓住一切機(jī)會(huì)“武裝”自己。婚后她盤算如何改換房子布置，為用果點(diǎn)籌劃買漱口杯。宴會(huì)上她關(guān)注時(shí)興的穿著和貴婦的行為，注意到有幾位沒有拿自己的手套放進(jìn)她們的玻璃盞（當(dāng)時(shí)這種行為剛在上流社會(huì)興起）。通過宴會(huì)，愛瑪不著邊際的幻想擁有了落腳點(diǎn)，在婚姻生活里苛求象征“高貴”的細(xì)節(jié)：回到道特后，她找了一個(gè)十四歲小姑娘，要把她訓(xùn)練成貼身使女；她買巴黎的地圖，訂婦女刊物《花籃》《沙龍仙女》，讀巴爾扎克和喬治·桑的小說：“她希望死，又希望住到巴黎”e。在不知不覺中，愛瑪將巴黎作為行動(dòng)的指南，將激情作為愛情的表現(xiàn)，其行為貼近所謂“上流”社會(huì)的生活方式，并將過上這種生活、擁有來自伯爵或子爵的愛情視為生活的全部價(jià)值和生命的全部意義。愛瑪認(rèn)為自己的行為受個(gè)人自由意志的支配，卻未能意識(shí)到，她的“個(gè)人意志”經(jīng)過資本與男權(quán)的規(guī)訓(xùn)，裹挾著對(duì)浪漫愛情的幻想與對(duì)奢侈生活的向往落入陷阱。道特的包法利宅臨街，愛瑪在家中彈琴，只要窗戶打開，村頭也能聽到；她坐在家中就能夠看到戴著青緞小帽的小學(xué)校長、佩著刀的鄉(xiāng)間警察。這些行為本質(zhì)上就是一種監(jiān)視，宅子內(nèi)外打通“互視”則為愛瑪?shù)谋O(jiān)視提供了途徑。

愛瑪為不切實(shí)際的浪漫念頭所俘虜，借這個(gè)窗口去凝視、衡量身邊的人，但由于缺乏權(quán)力，這是一種無效的凝視。她無法鞭策丈夫查理使其變成理想中的戀愛對(duì)象，也不能左右情人賴昂和羅道耳弗的想法，她只能在三人中“選擇”，而無法塑造和改變被社會(huì)規(guī)訓(xùn)的他們。

首先，對(duì)于丈夫查理，愛瑪?shù)谋O(jiān)視具有無效性。結(jié)婚以后，愛瑪對(duì)查理越來越感到不滿：事業(yè)上，查理醫(yī)術(shù)不精，被另一個(gè)醫(yī)生當(dāng)著病人面給難堪，畸形足手術(shù)也以失敗告終；生活中，他舉止粗俗不文，對(duì)上流社會(huì)無知無識(shí)；愛情上，他不解風(fēng)情，對(duì)愛瑪?shù)睦寺閼褵o覺無悟。因此愛瑪雖然肉體上擁有丈夫，心靈上卻孤身一人。她一邊質(zhì)疑自己為何結(jié)婚，一邊在靈魂深處渴望一場意外的愛情。同時(shí)，雖然愛瑪主管家務(wù)，但本質(zhì)上未能經(jīng)濟(jì)獨(dú)立，她不具備家庭大事的決定權(quán)，所支配的收入完全來自查理。而搬家這一類的大事，也全聽?wèi){查理做主。愛瑪擁有的權(quán)力僅限于家宅空間這一狹窄的范圍。布爾迪厄指出：“社會(huì)秩序像一架巨大的象征機(jī)器一樣運(yùn)轉(zhuǎn)著，它有認(rèn)可男性統(tǒng)治的趨向……這是空間的結(jié)構(gòu)，存在著男女對(duì)立，大庭廣眾或市場專屬男人，家庭專屬女人?！眆愛瑪與查理自動(dòng)自覺地遵守了男權(quán)社會(huì)的分工秩序。但同時(shí)，愛瑪?shù)墓芗覚?quán)還受到婆婆的威脅，她浪漫自由的傾向雖然在大部分時(shí)間都得以放縱，但與婆婆節(jié)儉理念碰撞時(shí)，即使丈夫在場也無濟(jì)于事。婆婆作為男權(quán)的忠實(shí)擁躉，認(rèn)為愛瑪不像傳統(tǒng)意義上勤儉持家的好妻子，不能打理好兒子的家務(wù)，使其無后顧之憂地發(fā)展事業(yè)。由于愛瑪生活在這樣一個(gè)男性當(dāng)家做主的家庭里，她對(duì)男主人查理監(jiān)視的目光被男權(quán)所削弱，自然其規(guī)訓(xùn)效果也會(huì)減弱。這表現(xiàn)為愛瑪對(duì)查理的冷淡與無愛并未為查理所察覺，他以高高在上的姿態(tài)完成了對(duì)愛瑪想象性的建構(gòu)。通過虛構(gòu)愛瑪優(yōu)秀妻子的形象，查理滿足了自己對(duì)“妻子”這一角色的幻想并找到現(xiàn)實(shí)的對(duì)應(yīng)物，在這一過程中他始終忽視了愛瑪?shù)闹黧w性。因此愛瑪?shù)谋O(jiān)視未能對(duì)查理產(chǎn)生較大影響，例如在查理告訴愛瑪在會(huì)診時(shí)被其他醫(yī)生羞辱的事，愛瑪氣得大罵是由于希望查理能夠積極進(jìn)取，掛上勛章，成為赫赫有名的醫(yī)生，滿足自己的虛榮心；但查理卻將愛瑪代入想象的賢妻角色，感動(dòng)不已，帶著眼淚親吻愛瑪，只令她更加煩躁。

其次，這種無效的監(jiān)視在愛瑪?shù)那槿速嚢号c羅道耳弗的身上亦有所體現(xiàn)。愛瑪對(duì)二者都有過監(jiān)視，她曾經(jīng)跟蹤賴昂，窺探他的房間，編出有頭有尾的故事。但在看似雙方都全情投入的戀愛中，賴昂始終保持清醒，并且作為一名前途光明的青年保有退路。愛瑪做出的所有努力——“她希望自己能監(jiān)視他的生活，又想派人到街上盯他的梢”g——全都因雙方不平等的性別地位而付之東流。羅道耳弗不將愛瑪熾烈而絕望的告白和低到塵埃里去的自白看作發(fā)自本心的話語，也不將愛瑪視作一個(gè)有獨(dú)立人格的人。愛瑪?shù)摹氨O(jiān)視”再次因?yàn)榈匚坏牟粚?duì)等而失效，這無異于對(duì)查理無效監(jiān)視的重復(fù)?？傊?，愛瑪是透過他們虛構(gòu)理想的情人，樹立起與查理對(duì)比的參照物，然而賴昂和羅道耳弗作為男性，其本質(zhì)上與查理相一致，在他們眼里愛瑪始終沒有主體性。愛瑪雖然處于瞭望塔的位置，但該位置是下沉的，即低于被監(jiān)視者的地位，目光雖然能夠到達(dá)各個(gè)囚室，但卻是一種仰望的目光，無形之中削弱了監(jiān)視者的底氣，因而愛瑪?shù)谋O(jiān)視始終是無力的。

對(duì)監(jiān)視者本人來說，無效監(jiān)視未能獲得有益的反饋，因而無助于自身主體性的建構(gòu)；對(duì)被監(jiān)視者來說，無效監(jiān)視則未能阻礙被監(jiān)視者對(duì)監(jiān)視者的反向監(jiān)視。愛瑪不能改變查理、賴昂和羅道耳弗，她無法從中得到利于構(gòu)建自身身份的反饋，無效監(jiān)視亦不能幫助她抵擋或削弱來自此三者和社會(huì)的監(jiān)視，也就無法幫助她脫離規(guī)訓(xùn)，因而必然走向悲劇結(jié)局。

二、被監(jiān)視者愛瑪：雙重過程

小說一方面描述了愛瑪主動(dòng)監(jiān)視他人的舉動(dòng)，另一方面更著力展示了愛瑪被監(jiān)視的情境。將愛瑪置于被監(jiān)視者的地位觀照，發(fā)現(xiàn)愛瑪不僅受到查理、賴昂和羅道耳弗的監(jiān)視，還受到依托浪漫主義小說、宴會(huì)、他人目光的資本與男權(quán)的多重監(jiān)視。與愛瑪有交集的人以自己為中心構(gòu)建一個(gè)全景敞視“監(jiān)獄”，其監(jiān)視范圍會(huì)輻射到愛瑪，即愛瑪所處位置落在“監(jiān)獄”半徑內(nèi)。與她相關(guān)的監(jiān)視是由多個(gè)單向度的監(jiān)視共同組合而成的，其所處環(huán)境正像是每個(gè)人以自己為中心（即自己位于瞭望塔位置）構(gòu)建互相嵌套的多層全景敞視“監(jiān)獄”——“監(jiān)獄”群島（如圖2）。修道院、拜爾斗、道特、永鎮(zhèn)、魯昂都是由多個(gè)具象化的全景敞視“監(jiān)獄”構(gòu)成的“監(jiān)獄”群島，能夠明晰地看到權(quán)力的流動(dòng)痕跡，看到愛瑪從他者規(guī)訓(xùn)向自我規(guī)訓(xùn)、從身體規(guī)訓(xùn)向精神規(guī)訓(xùn)轉(zhuǎn)變的過程。

（一）從他者規(guī)訓(xùn)到自我規(guī)訓(xùn) 愛瑪?shù)纳瞽h(huán)境是不斷變化的。在不同的生活環(huán)境里，愛瑪所受的規(guī)訓(xùn)不完全一致。她先后在修道院、拜爾斗、道特、永鎮(zhèn)、魯昂這五種“監(jiān)獄群島”受到規(guī)訓(xùn)，其中尤以永鎮(zhèn)最為典型。而正是在環(huán)境的更迭中，愛瑪逐漸將他者規(guī)訓(xùn)內(nèi)化，最終走上自我規(guī)訓(xùn)的道路。

在修道院“監(jiān)獄”群島中，愛瑪受到來自四面八方的貴族男性的隱性監(jiān)視。在修道院中閱讀的浪漫主義小說是形成愛瑪喜愛幻想性格的關(guān)鍵要素，伯爵、子爵的署名映入愛瑪眼簾，仿若上流社會(huì)高高在上的貴族們、男性們的注視。愛瑪被統(tǒng)治階級(jí)借浪漫主義小說之手，以符合貴族階層利益的模式形塑。正是浪漫小說模糊了愛瑪與貴族階級(jí)之間的界限，使愛瑪在不滿足民主中渴望理想的浪漫和身體的快樂，混淆了文學(xué)與生活的界限。h貴族男性通過書寫潛移默化地灌輸給她“被認(rèn)可”的貴族生活方式和以男性話語為主導(dǎo)的對(duì)愛情的不合理想象，既強(qiáng)化自身階級(jí)的高貴與獨(dú)特，又引得少女在心底埋下追逐愛情的種子。他者規(guī)訓(xùn)就此開始內(nèi)化，愛瑪逐漸為自己的思想所禁錮。

離開修道院后，愛瑪與父親盧歐老爹一起住在拜爾斗。監(jiān)視的目光被削減了，但這并不意味著權(quán)力的消失。盧歐老爹即是父權(quán)的代表，在一定程度上取代了愛瑪?shù)脑捳Z，代替女兒跟查理商談婚姻之事。結(jié)婚以后，愛瑪居于道特。包法利在道特的住宅臨街，宅子各處堆著些泥裹腿、廢鐵、空桶、失修的農(nóng)具、石膏堂長像等雜亂物品，查理看病的動(dòng)靜愛瑪也能夠清晰地感知，隱私缺乏的現(xiàn)實(shí)讓她更渴望書中描繪的世界。宴會(huì)的紙醉金迷、推杯換盞，正是貴族話語和男權(quán)話語“希望”愛瑪看到的內(nèi)容。她所臆想的生活、物質(zhì)、丈夫一下子擁有了實(shí)體，不再停留在小說的描述和自己想象中。因此，愛瑪在回到道特之后，愈發(fā)感覺到此處壓迫著她那追隨物質(zhì)享受與精神滿足的心。她注意到理發(fā)師想要把店開到繁華的魯昂等瑣事，并以浪漫小說式的生活為標(biāo)桿，要求自己也能過上同樣的生活，正是她自我規(guī)訓(xùn)逐漸深入的體現(xiàn)。

永鎮(zhèn)更大的空間、更多的視線造就一個(gè)典型的、具象化的“監(jiān)獄群島”——多個(gè)全景敞視“監(jiān)獄”互相嵌套，人們處于監(jiān)視與被監(jiān)視之中。愛瑪搬過來第二天，“一下床，就望見文書在廣場。她穿的是梳妝衣。他仰起頭，向她致敬。她趕快點(diǎn)了點(diǎn)頭，關(guān)上窗戶。”i愛瑪求賴昂陪她一起去看孩子，黃昏時(shí)這件事就傳遍全鎮(zhèn)；她和賴昂在各自窗口前安置小花圃，能彼此望見；她還可以看見畢耐的旋床，而她向畢耐求助的丑態(tài)也被他人盡收眼底。愛瑪追求愛情需要瞞著枕邊人，意味著她必須繞過這個(gè)不太靈敏的“監(jiān)視者”；但她還需要應(yīng)對(duì)多束來自他者的微觀權(quán)力的監(jiān)視：自我的、情人的、他人的、社會(huì)的。在愛瑪被監(jiān)視的過程中出現(xiàn)不少流言，這種來自周圍人的話語構(gòu)成對(duì)她無形的壓迫，而她自己也認(rèn)同這些觀點(diǎn)是“正確”的，因此在行動(dòng)時(shí)小心翼翼，并非無所顧忌。

在魯昂，愛瑪?shù)靡赃^上被規(guī)訓(xùn)后的“理想生活”，和賴昂幽會(huì)，在魯昂置辦兩人的居所。愛瑪以為自己已經(jīng)獲得了苦求不得的愛情、自由、巴黎人的生活、無拘無束的激情，然而這正標(biāo)志著對(duì)愛瑪?shù)囊?guī)訓(xùn)已經(jīng)完成。愛瑪為了夢(mèng)想中的自我，購買了大量用不上的衣物和裝飾品；為了夢(mèng)想中的生活，買了精致的碗碟器具；為了夢(mèng)想中的愛情，花費(fèi)大量金錢置辦尋歡作樂的場所，編織謊言。愛瑪接受了以巴黎上流生活為核心、以男性話語為導(dǎo)向的話語體系，她的肉體自由自在地游蕩在魯昂，然而其愛情觀、價(jià)值觀、現(xiàn)在和未來都已經(jīng)被置于隱形的監(jiān)獄之中。愛瑪將用并且一直用規(guī)訓(xùn)的眼光審視自我，變成監(jiān)視自己的主體，最終走向崩潰與毀滅。由于魯昂距離永鎮(zhèn)并不太遠(yuǎn)，愛瑪還得小心謹(jǐn)慎地避開認(rèn)識(shí)她的人的目光。例如杜法赦受包法利先生之托給她送披肩，得知愛瑪實(shí)際上很少去“紅十字”旅館；又如勒樂看到愛瑪挽著賴昂的胳膊出入旅館，都是魯昂隱藏的他人目光，這目光來自永鎮(zhèn)人監(jiān)視視線的延長和輻射。

他者通過凝視使自我被同化的過程中，固然包括如上所述的想象中巴黎人對(duì)外省人的凝視、永鎮(zhèn)其他女性對(duì)她的凝視等，但表現(xiàn)最突出的是男性凝視。新宅的地理位置再次形成了“互視”的格局：愛瑪?shù)囊慌e一動(dòng)鎮(zhèn)上的人都能看到，而愛瑪也能夠通過監(jiān)視他人控制自己的行動(dòng)路徑。?？轮赋?，權(quán)力關(guān)系就是誰看和誰被看的關(guān)系，誰的欲望被合法化和誰的欲望被壓抑的關(guān)系。縱觀古今中外，看者總是男性，被看者總是女性；男人的性欲是合法的，而女人的性欲是隱匿的。因此，男性凝視的最直接結(jié)果，就是女性被物化為性的客體，她僅僅是男性欲望的對(duì)象，而不是和男性具有同等人格的“人”。任何人都可以充當(dāng)監(jiān)視者的角色；愛瑪在監(jiān)視他人的同時(shí)也在被別人監(jiān)視，例如愛瑪直接且集中地接受羅道耳弗的規(guī)訓(xùn)，正是在掩藏于“監(jiān)獄”群島中的某一個(gè)以羅道耳弗為中心的“監(jiān)獄”里。他者的聲音和形象從側(cè)面包圍愛瑪，和她在修道院所受過的教育一起，在障礙—符號(hào)體系中發(fā)揮作用。?？抡J(rèn)為，障礙—符號(hào)的首要作用是遏止人們犯（某）罪的欲望，將犯罪的危害廣為流傳，最終形成一種關(guān)于犯（某種）罪是罪惡的話語模式在民間流傳。通過民間流傳的話語模式，障礙—符號(hào)體系將接收故事的人變?yōu)橥惶自捳Z的衛(wèi)道士。愛瑪有追求愛情的熱情和勇氣，但她也深深為傳統(tǒng)的禮法和他人的言語所束縛，她用男權(quán)話語教給她的規(guī)則審視、束縛自己。這種束縛使得她雖然動(dòng)心，但克制著自己暫時(shí)沒有邁出墮落的一步。她感到痛苦、猶豫，前往教堂尋求幫助。然而教士亦是男權(quán)話語的持有者，反而加深了她的自我規(guī)訓(xùn)。隨著時(shí)間推移，男性凝視就成為女性凝視自己的唯一視點(diǎn)，最后即便不需要男性參與，女性也內(nèi)化了男性凝視的要素，從而自覺用男性目光凝視自我，這即是男權(quán)社會(huì)完成的對(duì)女性的塑造與教育。整個(gè)社會(huì)正是資本與男性搭建的巨大的全景敞視“監(jiān)獄”，愛瑪在這個(gè)“監(jiān)獄”的小格子間里接受了男權(quán)的灌輸，一步步滑向規(guī)訓(xùn)自我的深淵。

像這樣，他者規(guī)訓(xùn)被愛瑪內(nèi)化，她以此為標(biāo)準(zhǔn)實(shí)施了對(duì)自己的規(guī)訓(xùn)。此后，他者規(guī)訓(xùn)與自我規(guī)訓(xùn)成為愛瑪?shù)碾p重枷鎖，加劇了其被規(guī)訓(xùn)的進(jìn)程。

（二）從身體規(guī)訓(xùn)到精神規(guī)訓(xùn) 在監(jiān)視之下，愛瑪最先表現(xiàn)出對(duì)身體的關(guān)注，過分追求衣著配飾為其悲劇結(jié)局埋下隱患；來自男性的凝視造就愛瑪主體性的缺失，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)身體的規(guī)訓(xùn)。在此基礎(chǔ)上，精神規(guī)訓(xùn)進(jìn)一步加深，愛瑪陷入浪漫小說的愛情騙局中無法自拔，并在一輪又一輪的規(guī)訓(xùn)中固化認(rèn)知，抗拒其他信息的入侵；精神規(guī)訓(xùn)又反過來繼續(xù)指導(dǎo)身體規(guī)訓(xùn)，二者得以反復(fù)強(qiáng)化。

愛瑪所受的規(guī)訓(xùn)首先表現(xiàn)在對(duì)身體的審視上。身體被置于社會(huì)之中時(shí)，其所承載的意義反映社會(huì)關(guān)系、組織模式。由于女性只能通過張揚(yáng)身體去追求社會(huì)地位的符號(hào)，因而女性傾向于將注意力持久地放在與美、優(yōu)雅有關(guān)的事物上，不僅限于自身，也包括其丈夫與家人。《包法利夫人》中詳細(xì)描寫的首飾、衣著、器物等都暗示著愛瑪對(duì)這些物品“美”的要求。愛瑪講究自己的衣著打扮，并厭惡查理的不修邊幅。在她和男人的交往中，她注重自己的形象，也注重男人的形象；她要她自己充滿希望和綺夢(mèng)，要為愛情醉不可支，要自己擁有對(duì)男子的誘惑力。因此，羅道耳弗沒費(fèi)什么工夫便得到了愛瑪，吸引愛瑪?shù)恼橇_道耳弗身體而非精神上的特質(zhì)，例如生發(fā)油的香味，那令她再度想起一起跳回旋舞的子爵。愛瑪對(duì)身體“美”的追求直接促使她落入羅道耳弗的陷阱，在不了解對(duì)方的情況下對(duì)他外貌、他的衣著配飾、他的花言巧語動(dòng)心，愛瑪?shù)膲櫬湔纱碎_始。同時(shí)，為了維持這種“身體”上的美，愛瑪養(yǎng)成了不良的消費(fèi)習(xí)慣，肆意購入平時(shí)用不上的物品，甚至因此和婆婆產(chǎn)生難以調(diào)解的矛盾，而忽視了自身不具有經(jīng)濟(jì)獨(dú)立能力的事實(shí)。身體規(guī)訓(xùn)既使愛瑪在愛情中為表面所誘惑，移情別戀；又令她苛求穿著，揮霍無度，被勒樂設(shè)計(jì)，最終拖垮了包法利家。

身體更是男性凝視的起點(diǎn)，成為愛瑪主體性缺失的又一推力。從查理的想象性建構(gòu)到羅道耳弗的漫不經(jīng)心，男性們都未將愛瑪視作完整的主體?！氨M管圓形監(jiān)獄式的觀察者沒有以賴昂的方式把愛瑪化約為文學(xué)上的陳詞濫調(diào)——而那也正是她的自我構(gòu)想和渴望的靈感源泉，也不像夏爾（即查理）那樣反映出自己的空虛，可是這個(gè)觀察者也似乎根本沒有做出任何努力去看到她的全部?！眏無論是查理、賴昂、羅道耳弗還是愛瑪自身，都不能將“愛瑪”看作一個(gè)完整的主體，她所具有的全部意義在于破碎的身體部件和零散的衣著飾物。羅道耳弗第一次見到愛瑪后，在回去的路上思索：“她很可愛！……牙齒美，眼睛黑，腳輕俏，長得如同一個(gè)巴黎女子”k，進(jìn)而看出愛瑪一定厭煩了丈夫，愿意過巴黎流行的那種生活，并注意到她臉色蒼白，宣稱自己就愛臉色發(fā)白的婦女。在這思考之間，他恍惚又看到了愛瑪剛剛穿著的衣服已經(jīng)被他脫掉，于是勢在必得地宣稱自己一定要把她弄到手。微觀權(quán)力順著目光滲透，羅道耳弗在第一次見面的短短時(shí)間里就已經(jīng)借此“考察”了愛瑪?shù)纳眢w，品評(píng)愛瑪?shù)拿嫒莶琶?，并敏銳地發(fā)覺了愛瑪那些可以被利用、被規(guī)訓(xùn)的特質(zhì)。于是，羅道耳弗訓(xùn)練、塑造了一個(gè)情婦愛瑪。在羅道耳弗看來，上鉤的愛瑪與妓女同質(zhì)；他在考慮如何勾搭她的時(shí)候，就在思考事成之后如何把她甩掉。然而，沾染了羅道耳弗“貴族”習(xí)氣的愛瑪卻開始偷用查理的診費(fèi)，為情夫送去馬鞭、印章、雪茄匣等。她在贈(zèng)送中收獲自我感動(dòng)，在追逐中迷失自我，羅道耳弗“把她訓(xùn)練成了一個(gè)又服帖、又淫蕩的女人”l，愛瑪又從他那里習(xí)得監(jiān)視身體、順從欲望的習(xí)慣，她貪圖享受，喜愛奢靡的習(xí)慣也由此成型，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)了對(duì)身體的規(guī)訓(xùn)。

在身體規(guī)訓(xùn)的基礎(chǔ)上，愛瑪?shù)木褚仓鸩奖惶咨狭艘?guī)訓(xùn)的枷鎖。愛瑪從關(guān)注首飾、器具、風(fēng)范，到后來追尋“愛情”的表露，正說明精神規(guī)訓(xùn)正步步加深。在道特參加宴會(huì)時(shí)，她對(duì)貴族生活還停留在神往的階段，她希望靠近，又明確認(rèn)識(shí)到自己將會(huì)被排斥的事實(shí)，她追求器物的相似，臆想愛情而不會(huì)付諸實(shí)踐。但在羅道耳弗的引誘和影響下，愛瑪無法保持清醒，更深程度地陷入浪漫小說營造的虛浮氛圍。她為女兒起名，考慮的都是些有意大利字尾的名字，最后因想起侯爵夫人叫一個(gè)年輕女人“白爾特”，而定下這個(gè)名字；她數(shù)次要羅道耳弗直白地表露愛意，要求他半夜鐘響時(shí)想著她；她在自覺受到婆婆的侮辱后請(qǐng)求羅道耳弗帶她離開。因?yàn)樗哉J(rèn)為無法忍耐這樣平凡、不高雅、不貴族的生活，以為“愛情”才是至高無上的追求，在這勇氣背后其實(shí)是愛瑪被規(guī)訓(xùn)的殘酷現(xiàn)實(shí)。正因精神上被規(guī)訓(xùn)，羅道耳弗的陰謀才會(huì)如此順利地展開，他看到愛瑪對(duì)貴族生活的向往，更重要的是像故事中總是等待伯爵等貴族男性的女性角色一樣，認(rèn)為愛情就是生活的全部，而只有充斥著光鮮亮麗的城堡、儀態(tài)優(yōu)雅的貴族的愛情才是真正的愛情。也正因精神上被規(guī)訓(xùn)，愛瑪才牢固地堅(jiān)信浪漫小說中的愛情是像她這樣的女子本該得到的，而無法認(rèn)清自己所處的現(xiàn)實(shí)，誤以為羅道耳弗與她真心相愛，最終被對(duì)方拋下。

愛瑪在加固精神規(guī)訓(xùn)時(shí)，也更加封閉、抗拒接受自己不愿接受的內(nèi)容。在被羅道爾弗拋棄后，她精神奔潰，身體也出現(xiàn)問題，傾向于在宗教中尋覓安慰。但是堂長托人帶給她的書卻被百般嫌棄。她嫌教條太苛細(xì)，覺得論戰(zhàn)文字太高高在上，認(rèn)為世俗故事不了解人生。她已經(jīng)無法接受這些書的內(nèi)容，因?yàn)檫@有違她既有的認(rèn)知。愛瑪實(shí)際上內(nèi)化了浪漫主義小說愛情至上的內(nèi)核，并以此來審視其他的書籍乃至一切。這導(dǎo)致她只愿意接受與小說相符合的信息，而排斥與其不符合的內(nèi)容，認(rèn)為那并非“真理”。在反復(fù)固化和封閉新信息、新思想進(jìn)入通道之后，精神規(guī)訓(xùn)也就更加堅(jiān)不可摧。

至此，愛瑪完全由身體規(guī)訓(xùn)步向精神規(guī)訓(xùn)，精神規(guī)訓(xùn)一邊不斷地自我鞏固，一邊又反過來指導(dǎo)身體規(guī)訓(xùn)。起初愛瑪還能控制自己，將打扮身體的花費(fèi)控制在一定范圍內(nèi)，勒樂帶來的東西，她看一看便覺得用不上，搖頭拒絕；但精神規(guī)訓(xùn)得到強(qiáng)化后的愛瑪只貪圖片刻身體的歡愉，而忽略長久的生存所需，不等勒樂上門，便向他主動(dòng)提出需要各種各樣的奢靡物品。身體規(guī)訓(xùn)與精神規(guī)訓(xùn)就這樣被反復(fù)強(qiáng)化，從而令愛瑪故步自封于想象的愛情之中。

總而言之，在浪漫小說長期浸染、宴會(huì)短期沖擊、永鎮(zhèn)新的男性交際帶來的男權(quán)與貴族的凝視下，她不由自主地以如夢(mèng)似幻的愛情、典雅華麗的建筑、身份高貴的男子為標(biāo)準(zhǔn)，去尋求充滿刺激的愛情、打量她目光所及的家中布局、衡量自己與他人的身體，在監(jiān)獄“群島”中，從他者規(guī)訓(xùn)到自我規(guī)訓(xùn)與從身體規(guī)訓(xùn)到精神規(guī)訓(xùn)的雙重過程得以順利進(jìn)行，令作為被監(jiān)視者的愛瑪無法擺脫被監(jiān)視的境地，實(shí)現(xiàn)規(guī)訓(xùn)。

《包法利夫人》中構(gòu)建了以愛瑪為窺孔的全景敞視“監(jiān)獄”及以愛瑪為核心的“監(jiān)獄”群島兩類系統(tǒng)。在全景敞視“監(jiān)獄”中，愛瑪作為監(jiān)視者存在，其監(jiān)視由于地位的下沉而失去力量；在“監(jiān)獄”群島中，愛瑪受到資本主義和男性話語等多重監(jiān)視，經(jīng)歷了由他者規(guī)訓(xùn)到自我規(guī)訓(xùn)、由身體規(guī)訓(xùn)到精神規(guī)訓(xùn)的雙重過程。全景敞視主義的解讀表明，不是資本主義直接塑造了愛瑪，而是愛瑪接受資本主義的知識(shí)和話語，以此作為生活目標(biāo)和人生意義來塑造自我；不是男性直接對(duì)愛瑪灌輸規(guī)訓(xùn)，而是男性首先為規(guī)訓(xùn)女性制定了一套方法和標(biāo)準(zhǔn)，愛瑪接受了同一套話語體系，以此來自覺地規(guī)訓(xùn)自己。同時(shí)，包括愛瑪在內(nèi)的所有人都無差別地受到權(quán)力規(guī)訓(xùn)，又以自己所接受的規(guī)訓(xùn)為標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)訓(xùn)他者。

三、結(jié)語

權(quán)力不僅遍布公共空間，而且侵入家宅空間，更滲透進(jìn)個(gè)人空間，由此構(gòu)建了將所有人籠罩其中的“監(jiān)獄”系統(tǒng)，這意味著愛瑪無法擺脫監(jiān)視，也就必然迎來毀滅。更進(jìn)一步地說，19世紀(jì)的女性乃至今天的部分女性，她們被牢牢地限制在家宅空間中，正如同限制在“監(jiān)獄”的格子間里，無法獲取外界信息，只能接受規(guī)訓(xùn)并成為維護(hù)者與踐行者，最終走向悲劇結(jié)局。生存在權(quán)力空間中，想要和“監(jiān)獄”本身這一龐然大物戰(zhàn)斗的女性難以取勝，在這場不對(duì)稱的反抗中，她們僅僅只是抵抗“監(jiān)視”帶來的全方位規(guī)訓(xùn)便已經(jīng)傾盡全力，而悲劇性的抗?fàn)幫鶗?huì)帶來更嚴(yán)厲的懲罰。然而不抗?fàn)幍慕Y(jié)果又是同愛瑪一樣，最終走向覆滅。面對(duì)無從選擇的兩難境地，愛瑪們的悲劇具有某種必然性。每個(gè)時(shí)代的個(gè)人都身處權(quán)力空間之中，而現(xiàn)代女性更清醒地看到被監(jiān)視的現(xiàn)狀，隱藏有焦慮、易怒、躁郁的心態(tài)。因此，解讀《包法利夫人》中愛瑪及其他人的規(guī)訓(xùn)如何進(jìn)行，對(duì)應(yīng)對(duì)社會(huì)空間現(xiàn)代性危機(jī)，避免重蹈覆轍，脫離女性必然的悲劇結(jié)局具有重要意義。

a 董云秋，王芳：《〈包法利夫人〉的凝視機(jī)制》，《名作欣賞》2018年第20期，第68—70頁。

b 施慶利：《?？隆翱臻g理論”淵源與影響研究》，山東大學(xué)2010年碩士論文，第9頁。

c 周和軍：《空間與權(quán)力——?？驴臻g觀解析》，《江西社會(huì)科學(xué)》2007年第4期，第58—59頁。

df〔法〕 布爾迪厄：《男性統(tǒng)治》，劉暉譯，海天出版社2002年版，第89頁，第8頁。

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基金項(xiàng)目： 2020年華中師范大學(xué)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃國家級(jí)項(xiàng)目“權(quán)力規(guī)訓(xùn)下的愛瑪之殤：《包法利夫人》中的權(quán)力話語探討”（項(xiàng)目編號(hào)202010511070）

作 者： 吳梓瑤，華中師范大學(xué)文學(xué)院本科生，研究方向：外國文學(xué)。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com