從“大河小說(shuō)”看袍哥在歷史演變中的正面力量

摘要：二十世紀(jì)三十年代的中國(guó)文壇以左翼文學(xué)鮮明的革命意識(shí)以及強(qiáng)烈的階級(jí)話語(yǔ)占據(jù)文學(xué)界，成為當(dāng)時(shí)的文學(xué)主流思想。以階級(jí)劃分正反人物形象的階級(jí)對(duì)立敘事模式被中國(guó)作家廣泛采用，直至建國(guó)后的十七年文學(xué)。之后的文革文學(xué)時(shí)期這一特點(diǎn)更為明顯。在單一維度的文學(xué)評(píng)論體系下，作為擁有強(qiáng)大地方勢(shì)力而存在的川地袍哥組織也在相應(yīng)的小說(shuō)作品中被普遍表現(xiàn)為具有負(fù)面影響的“惡勢(shì)力”。然而，這種定性的評(píng)價(jià)在很大程度上遮蔽了四川袍哥組織及背后文化的全貌，甚至其中包含的優(yōu)良品質(zhì)與實(shí)際作用。因此，試圖還原歷史真相中的袍哥形象便要拋開(kāi)對(duì)于袍哥組織的簡(jiǎn)單否定。本文以川籍作家李劼人的長(zhǎng)篇“大河小說(shuō)”三部曲作品為分析對(duì)象，力求回歸到三十年代四川鄉(xiāng)土文學(xué)文本中去探求袍哥組織從緣起到興盛這一歷史演變過(guò)程中的正面力量。

關(guān)鍵詞：三十年代;鄉(xiāng)土文學(xué);袍哥;李劼人;大河小說(shuō)

一

自宋代以來(lái)，傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)治理結(jié)構(gòu)是正式的官僚體制與非正式的鄉(xiāng)村治理有機(jī)結(jié)合的制度模式?；蕶?quán)不直接干涉基層社會(huì)事務(wù)管理，而被賦予公權(quán)力的地域社會(huì)中的精英們成為官民之間的橋梁，最終形成了中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)“公局—紳糧（糧戶與士紳）”體制。而清代四川因邊地開(kāi)發(fā)出現(xiàn)的湖廣移民重建使得四川地方多數(shù)士紳存在移民代數(shù)短、人口少、勢(shì)力小的情況，紳?rùn)?quán)并未如其他區(qū)域一般強(qiáng)大?！八拇澥孔顭o(wú)權(quán)勢(shì)，民人無(wú)所顧畏，故得行其意”是當(dāng)時(shí)一位外國(guó)人游歷四川后的陳述。

士紳以往所仰仗的清政府在晚期日趨衰弱，權(quán)威的喪失無(wú)力保護(hù)士紳。加之四川邊地開(kāi)發(fā)與商業(yè)化日趨成熟促使眾多“集鎮(zhèn)”（費(fèi)孝通語(yǔ)）的形成，客棧、酒鋪、賭場(chǎng)隨之而起，無(wú)論是熱鬧的集鎮(zhèn)還是貨物的銷售都需要強(qiáng)有力的群體勢(shì)力來(lái)保護(hù)，而涌入城鎮(zhèn)的鄉(xiāng)紳對(duì)政府的依附感降低?；貧w到李劼人筆下描寫鄉(xiāng)土四川的文本中，我們可以發(fā)現(xiàn)不論是在如“死水”一般的世俗日常生活，還是因社會(huì)上“兩種惡勢(shì)力（教民與袍哥）的相激相蕩”而涌起的微瀾歷史都難以顯見(jiàn)士紳的力量。他們不僅無(wú)法再以被賦予公權(quán)力而存在的社會(huì)精英身份繼續(xù)維持地方道德倫理教化與治安秩序維護(hù)，并且開(kāi)始自行找尋新的有效的保護(hù)力量。此時(shí)，之前湖廣移民至四川所建立起的會(huì)館，以及選舉委任的鄉(xiāng)約、客長(zhǎng)的功能萎縮，代之而起的是超地域、超家庭、超血緣的互助性組織——袍哥。

袍哥會(huì)是清末民國(guó)時(shí)期四川（包括現(xiàn)在的重慶）盛行的一種民間幫會(huì)組織。其發(fā)源于清朝初期，盛行于民國(guó)時(shí)期，與青幫、洪門為當(dāng)時(shí)的三大民間幫會(huì)組織?！案缋蠒?huì)組織在兩湖兩廣稱‘洪幫’，川、滇、黔則稱‘袍哥’”。盡管有學(xué)者稱：“袍哥與哥老會(huì)有鮮明的區(qū)別，前者是民間的恃力型互助團(tuán)體，后者為反清的秘密組織?！钡珜W(xué)術(shù)界對(duì)于袍哥是哥老會(huì)在四川的特定稱謂，四川的哥老會(huì)的成員被稱為袍哥是基本達(dá)成了共識(shí)的。關(guān)于“袍哥”的名稱由來(lái)，有兩種解釋，一說(shuō)是取《詩(shī)經(jīng)·無(wú)衣》：“與子同袍”之義，表示是同一袍色之哥弟;另一種說(shuō)法是“袍”與“胞”諧音，表示如同胞之哥弟。兩種解釋大致相同，都用以表達(dá)親密與同袍同仇之意。

早在上世紀(jì)二十年代編撰完成的《邛崍縣志》中就有關(guān)于川地袍哥滋生的緣由記錄：“地方游俠以為人之易聚，財(cái)之易積也，遂生出聚斂錢之方法，而名之曰哥老會(huì)，即四川總督丁寶楨拿辦之千子行是也。有人言千子行取錢會(huì)耳，為首者設(shè)詞保險(xiǎn)，而從之者亦樂(lè)得保身家，并無(wú)他意，丁督遂中止不辦者，亦以為風(fēng)俗也。今查哥老會(huì)，即俗稱和而流其名。有光棍袍哥，行者為江，坐者為湖，又稱江湖。其始也，燒香拜把聯(lián)譜結(jié)盟，栽培牌行，提升牌數(shù)，一牌為拜兄，二牌為圣賢，三牌為恒侯，五牌為管事，六牌為閑，十牌為老么。掌公口者為拜兄，公口者猶官堆也，猶言大公無(wú)私也?！边@段文字雖較為含糊，卻為明晰袍哥組織的緣起提供了有益的線索——從鄉(xiāng)村人與城鄉(xiāng)變遷的關(guān)系中深入。

“空間敘事的場(chǎng)景設(shè)計(jì)，絕不是一種簡(jiǎn)單的景物描寫，而是一個(gè)事關(guān)‘典型環(huán)境’的重大命題”。作為“小說(shuō)的近代《華陽(yáng)國(guó)志》”，李劼人將空間環(huán)境設(shè)定為“在成都與新都之間，剛好二十里處，在錦田繡錯(cuò)的廣野中，位置了一個(gè)不算大也不算小的鎮(zhèn)市”——天回鎮(zhèn)。它不是魯迅筆下封閉窒息的魯鎮(zhèn)，也并非新感覺(jué)派書寫的現(xiàn)代都市上海，而是介于“鄉(xiāng)”與“城”之間的“集鎮(zhèn)”。

鎮(zhèn)上的街，自然是石板鋪的，自然是著雞公車的獨(dú)輪碾出很多的深槽，以顯示交通頻繁的成績(jī)，更無(wú)論乎駝畜的糞，與行人所棄的甘蔗渣子。鎮(zhèn)的兩頭，不能例外沒(méi)有極臟極陋的窮人草房，沒(méi)有將土地與石板蓋滿的穢草豬糞，狗矢人便。而臭氣必然撲鼻，而襤褸的孩子們必然在這里嬉戲，而窮人婦女必然設(shè)出一些攤子，售賣水果與便宜的糕餅，自家便安坐在攤后，共鄰居們談天做活。

天回鎮(zhèn)有著“城”的繁榮和熱鬧——成都市場(chǎng)上的“外國(guó)來(lái)的竹布、洋布”，“男子戴的瓜皮帽，女子戴的蘇緞帽條”應(yīng)有盡有。它卻也保留著“鄉(xiāng)”的狀態(tài)。顯然在“啟蒙”或“革命”的話語(yǔ)標(biāo)準(zhǔn)下去衡量《死水微瀾》的背景場(chǎng)域，是不符合宏大敘事的“典型環(huán)境”的。然而正如費(fèi)孝通所認(rèn)為的“‘城鎮(zhèn)’這個(gè)名詞用來(lái)指作為農(nóng)村中心的社區(qū)，從字義上看，它似乎應(yīng)當(dāng)屬于城的一方，而實(shí)際卻是鄉(xiāng)的中心”一樣，作者李劼人在無(wú)意中向讀者揭示了現(xiàn)代中國(guó)的歷史演變無(wú)疑是從城市化開(kāi)始的。二十世紀(jì)的中國(guó)社會(huì)是由“鎮(zhèn)”到“城”發(fā)展邁進(jìn)的，而曾經(jīng)依賴傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式以農(nóng)村生活為中心的鄉(xiāng)村人，在清廷新政（經(jīng)濟(jì)方面由重農(nóng)抑商轉(zhuǎn)向重商主義;意識(shí)形態(tài)方面廢科舉而興辦新式學(xué)堂）之后，出現(xiàn)了聲勢(shì)浩大的鄉(xiāng)村人城市化浪潮。

正是由于形成了如天回鎮(zhèn)一樣的眾多集鎮(zhèn)，促成了經(jīng)濟(jì)交易的頻繁和擴(kuò)大，活躍了農(nóng)村的商品經(jīng)濟(jì)。那么當(dāng)鄉(xiāng)村人進(jìn)入集鎮(zhèn)時(shí)，隨著環(huán)境的變化，使得他們需要有個(gè)可依托的落腳地和保護(hù)人。從這一意義上來(lái)講，袍哥組織起到了聯(lián)系城鄉(xiāng)的橋梁中介作用。另外，商品經(jīng)濟(jì)的興盛，不僅豐富了集鎮(zhèn)的功能，使其從單一的交易場(chǎng)所延伸發(fā)展成為兼娛樂(lè)、休閑乃至牟利為一體的綜合地。這時(shí)，能容納更多人口的集鎮(zhèn)，不論從總?cè)藬?shù)而言，還是隨之增加的流氓或無(wú)業(yè)流民的數(shù)量而言，都需要能適應(yīng)環(huán)境，發(fā)揮規(guī)范交易、維護(hù)治安和管理場(chǎng)鎮(zhèn)作用的人。于是，袍哥們燒香結(jié)盟，開(kāi)立山堂，組建某字號(hào)袍哥，圈畫一地盤，實(shí)施負(fù)責(zé)保護(hù)。這樣，袍哥成為鄉(xiāng)鎮(zhèn)的權(quán)威，促進(jìn)關(guān)系協(xié)調(diào)，維護(hù)地方秩序，從而成為特殊的“守更人”。

二

大眾對(duì)袍哥的認(rèn)識(shí)，往往戴著不同程度的“有色眼鏡”，或者想象成劫富濟(jì)貧的梁山好漢，或者看作挑戰(zhàn)社會(huì)秩序的“秘密社會(huì)”或“秘密組織”。然而學(xué)者王笛發(fā)現(xiàn)，袍哥一點(diǎn)也不秘密，有資料顯示民國(guó)七成四川成年男性都是袍哥成員。其影響力遍及鄉(xiāng)村和城市的各個(gè)角落，填補(bǔ)了當(dāng)時(shí)地方社會(huì)的權(quán)力真空。他們?nèi)缤┲耄ㄟ^(guò)聯(lián)結(jié)社會(huì)方方面面的“蛛網(wǎng)”，成為當(dāng)時(shí)四川基層社會(huì)治理的重要力量，也是清末革命中的有力支持?！拔覀兯吹降呐鄹?，既是反清的政治團(tuán)體，亦為打家劫舍的幫伙?！此麄冏约旱脑拋?lái)說(shuō)，袍哥是正義的勇士，負(fù)有推翻清廷的使命;從政府的觀點(diǎn)看，他們是叛亂者和犯罪團(tuán)伙，因此必須毫不留情地予以鎮(zhèn)壓;而對(duì)一般民眾而言，對(duì)袍哥的態(tài)度取決于他們自身的經(jīng)歷，得其保護(hù)和關(guān)懷者，當(dāng)然心懷感激之情，反之則難免有憤恨之心?！?/p>

的確如此，作者李劼人的兒子剛滿三歲時(shí)，就被一個(gè)兵痞子連長(zhǎng)綁了票。李劼人輾轉(zhuǎn)請(qǐng)托時(shí)任憲兵司令諜察的袍哥大爺鄺瞎子多方說(shuō)合，花費(fèi)六百元贖金方才解救。李劼人也親口承認(rèn)是以鄺瞎子為原型塑造了《死水微瀾》中羅歪嘴這一人物形象。雖然有事實(shí)依據(jù)表明李劼人對(duì)這位眼睛本不瞎的鄺瞎子充滿感激，但作為在藝術(shù)上保持很大獨(dú)立性的寫作者，李劼人清楚地知道正是當(dāng)時(shí)混亂的世道給了這位嘴巴本不歪的羅歪嘴很大的活動(dòng)空間。

《死水微瀾》中的羅歪嘴是川地袍哥的代表，作者李劼人用大量筆墨勾畫此形象。耐人尋味的是，不同于將袍哥組織描寫為中國(guó)社會(huì)“匪化”與“流氓化”的封建幫會(huì)、秘密結(jié)社的作品，李劼人筆下的袍哥顯露出了極其濃厚的仁義道德感。例如他對(duì)包養(yǎng)的妓女劉三金說(shuō)：“你仍可以做零碎生意，只是夜里不準(zhǔn)離開(kāi)我。”又例如表弟蔡興順知道羅歪嘴與自己的媳婦蔡大嫂私通后，向羅歪嘴表示“如其嫌他在中間不方便，他愿意簡(jiǎn)直彰明較著地把老婆嫁給他”時(shí)，羅歪嘴又愧疚道：“傻子，你真是好人，我真對(duì)不住你！可是我也出于無(wú)奈，并非有心欺你，你放心，她還是你的人，我斷不把她搶走的！”作者甚至通過(guò)安排以羅歪嘴為首的袍哥群體在青羊?qū)m勇救成都半官半紳的赫達(dá)三的女兒赫香蕓一節(jié)來(lái)表現(xiàn)袍哥組織對(duì)傳統(tǒng)道德的身體力行。不僅如此，這一短暫的交鋒也將權(quán)勢(shì)力量大小的對(duì)比顯露無(wú)遺。袍哥作為“民間恃力型的互助團(tuán)體”不只在群體力量上具有優(yōu)勢(shì)，似乎也成為了傳統(tǒng)道德的代言人。于是，滲透?jìng)鹘y(tǒng)道德、依靠群體力量的袍哥組織在這一歷史變遷中占盡上風(fēng)。

雖然在“大河小說(shuō)”第二部《暴風(fēng)雨前》中，袍哥文化的正面書寫幾乎沒(méi)有，但依然可以通過(guò)小說(shuō)人物尤鐵民的一段話窺見(jiàn)袍哥的力量：“他（孫中山）又說(shuō)，四川有的是哥老會(huì)，也和三點(diǎn)會(huì)、天地會(huì)差不多遠(yuǎn)。說(shuō)起他的歷史根源，都是從明末顧亭林、黃梨洲、王船山一脈相傳下來(lái)的排滿復(fù)漢的秘密結(jié)社。在太平天國(guó)時(shí)，它雖沒(méi)有起過(guò)作用，到底勢(shì)力很大。假使我們能夠多費(fèi)點(diǎn)力，把佘竟成這樣有志趣的袍哥，多多聯(lián)絡(luò)幾個(gè)，我們一定可以起事的?！猩较壬终f(shuō)，四川各地巡防梁子上的袍哥勢(shì)力都不小，假設(shè)能夠照聯(lián)絡(luò)佘竟成的辦法，分頭聯(lián)絡(luò)起來(lái)，我們更可以收事半功倍之效的。所以他同黃克強(qiáng)都極力主張四川學(xué)界的盟員們，都應(yīng)該想辦法參加到袍哥和兵營(yíng)中去?！崩顒氯送ㄟ^(guò)書中人物的轉(zhuǎn)述，不僅對(duì)袍哥在推翻滿清封建統(tǒng)治的革命中所起到的重要作用給予了正面的評(píng)價(jià)，而且也真實(shí)地再現(xiàn)了辛亥革命前同盟會(huì)對(duì)袍哥力量的重視，以及力爭(zhēng)聯(lián)絡(luò)、努力引導(dǎo)和改造之事實(shí)。

袍哥是如何在四川保路運(yùn)動(dòng)和辛亥革命中作出歷史的貢獻(xiàn)的，這一點(diǎn)在李劼人“大河小說(shuō)”的第三部《大波》中有了較為詳細(xì)的敘述，對(duì)于袍哥所具有的革命性進(jìn)行了充分的肯定。作為近代四川民間最富有反抗精神的地方社會(huì)勢(shì)力的袍哥組織，因其宗旨是“排滿興漢”，故而能夠接受同盟會(huì)“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的主張，并被其引導(dǎo)和改造，成為一支重要的革命力量。文章著重刻畫了吳鳳梧這一袍哥人物形象。當(dāng)他聽(tīng)到楚子材介紹爭(zhēng)路事件后，馬上回應(yīng)道：“借了外國(guó)銀行的錢，拿我們的鐵路去抵，自然該反對(duì)?！痹谶@里，把他的民族自覺(jué)意識(shí)和反帝國(guó)主義立場(chǎng)表露無(wú)遺。為此，吳鳳梧還親自去新津游說(shuō)袍哥首領(lǐng)侯寶齋參加保路運(yùn)動(dòng)。袍哥主要是民間社會(huì)底層游民的組織，代表了民間的倫理觀念和價(jià)值訴求。李劼人在《大波》中對(duì)吳鳳梧進(jìn)行刻畫，是希圖以一個(gè)普通袍哥人物去折射整個(gè)袍哥群體，呈現(xiàn)在那個(gè)歷史變遷時(shí)代袍哥文化的獨(dú)特風(fēng)采。

三

袍哥組織與生俱來(lái)的經(jīng)濟(jì)寄生性、暴力依賴性等弱點(diǎn)注定此群體對(duì)社會(huì)正常政治、經(jīng)濟(jì)秩序具有一定的破壞作用。辛亥革命后，隨著袍哥參政，四川鄉(xiāng)土社會(huì)形成了地方軍閥、袍哥、基層政權(quán)、地主四位一體的聯(lián)盟與對(duì)抗交織的利益體。這時(shí)，袍哥群體逐漸匪化。然而，值得注意的是，到了民國(guó)時(shí)期，四川每個(gè)城市和鄉(xiāng)村都有袍哥力量存在，尤其是上世紀(jì)四十年代，地方政府要收稅、征兵或者推行一些政策，如果沒(méi)有袍哥群體的參與便根本無(wú)法實(shí)現(xiàn)。例如在成都金堂，袍哥首領(lǐng)賀松低價(jià)承包屠宰稅等捐稅，然后用招標(biāo)方式高價(jià)轉(zhuǎn)包。作為一個(gè)理論上被政府禁止的組織，他們竟然可以成為地方政府和鄉(xiāng)民之間的中介，幫助地方完稅并從中漁利。可見(jiàn)，袍哥在近代川地社會(huì)的歷史發(fā)展中起到了不可忽視的作用。

李劼人站在巴蜀“史傳傳統(tǒng)”的創(chuàng)作基礎(chǔ)上，拋棄了傳統(tǒng)歷史哲學(xué)的“英雄史觀”，較為冷靜地、客觀地、真實(shí)地再現(xiàn)了袍哥群體對(duì)近代四川的影響。他并不遮蔽袍哥群體文化自身的負(fù)面效應(yīng)，也絕不否認(rèn)袍哥文化中的某些優(yōu)良品質(zhì)，以及其在歷史進(jìn)程中起到的實(shí)際作用。他努力將一個(gè)較為完整的川地袍哥文化精神內(nèi)涵呈現(xiàn)在讀者面前。

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作者簡(jiǎn)介：陳萬(wàn)芳（1990），性別：女，民族：漢，籍貫：四川射洪，職稱：助教，學(xué)歷：碩士研究生，單位：四川傳媒學(xué)院，研究方向：中國(guó)鄉(xiāng)土文學(xué)、女性文學(xué)。