韓玉勝

道德記憶是向玉喬教授提出的一個頗具原創(chuàng)性的倫理學(xué)學(xué)術(shù)范疇，集中體現(xiàn)了向教授近十幾年來在倫理學(xué)領(lǐng)域的道德思考和研究心得。目前，《道德記憶》這本專著已經(jīng)由中國人民大學(xué)出版社正式出版，該著作深入、系統(tǒng)地闡釋了“道德記憶”的理論內(nèi)涵、基本觀點、主要范式以及展現(xiàn)形式等關(guān)鍵問題。這是一部能夠給倫理學(xué)研究者帶來思想啟發(fā)和學(xué)術(shù)思考的經(jīng)典之作，筆者感受最為深刻的一點是，向玉喬教授以“道德記憶”為視角對人類社會道德生活以及倫理傳統(tǒng)進行了生動而形象的詮釋。他認為，“道德記憶”指的是“人類記憶思維活動的一種特殊表現(xiàn)形式，是人類道德生活經(jīng)歷在腦海里留下的印記或印象”［1］（P31-32）。可以說，道德記憶是人類倫理道德生活得以承續(xù)的關(guān)鍵精神因素，寄托了人類過一種可能道德生活的精神訴求。筆者擬以儒家倫理傳統(tǒng)與儒家道德記憶為題，立足道德記憶這一學(xué)術(shù)范疇來探討儒家倫理傳統(tǒng)的敘事邏輯及其現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化問題。

一、慧命賡續(xù)與傳統(tǒng)儒家的道德記憶

人們一般將孔子視為儒家創(chuàng)立者或者將儒家起源追溯到以孔子為代表的學(xué)派，但儒家思想來源并非全部為孔子“前無古人”的空前獨創(chuàng)，亦不是孔子“后無來者”的絕后獨學(xué)，而是一個慧命賡續(xù)、傳承發(fā)展的文化歷史傳統(tǒng)。從歷史來看，孔子在中國古代文明演進過程中扮演著承前啟后、繼往開來的橋梁作用，他既“祖述堯舜，憲章文武”以承繼先前的美德政治理念以及禮樂文明制度，又開創(chuàng)了一套致力于君子儒、圣人儒的修齊治平的思想傳統(tǒng)。儒家思想傳統(tǒng)的一個顯明特征就是重倫理、講道德。蔡元培先生說：“我國以儒家為倫理學(xué)之大宗。而儒家，則一切精神界科學(xué)，悉以倫理為范圍”［2］（P1），儒家傳承發(fā)展了一個一以貫之的慧命賡續(xù)的倫理傳統(tǒng)。

儒家倫理傳統(tǒng)得以賡續(xù)的手段是道德記憶。儒家構(gòu)建道德記憶、延續(xù)倫理傳統(tǒng)的方式主要有三種。一是構(gòu)建道統(tǒng)以樹立倫理信念?！暗澜y(tǒng)”指的是儒家傳道的脈絡(luò)和系統(tǒng)，這一概念最早由韓愈系統(tǒng)提出，“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉”［3］（P4）。其實，道統(tǒng)意識是儒家一以貫之的精神傳統(tǒng)，它是以堯舜之道、周孔之道、孔孟之道為主體的歷經(jīng)后儒不斷演繹的慧命相續(xù)的動態(tài)記憶系統(tǒng)，儒家所說的“道統(tǒng)”從本質(zhì)上而言就是“德統(tǒng)”，主要傳承和記憶儒家所信奉的倫理信念。二是詮釋經(jīng)典以承載嘉言懿行。經(jīng)典指的是那些具有典范性、權(quán)威性的經(jīng)久不衰之作，“一個能夠傳承久遠的文化傳統(tǒng)必然包含著一個經(jīng)典內(nèi)核，具有一套經(jīng)典的體系，而這套經(jīng)典體系也決定了這個學(xué)派的主要特質(zhì)和性格……儒家所傳承的以‘五經(jīng)’或者‘六經(jīng)’為核心的經(jīng)典體系，不是一家一派的、一個宗教的經(jīng)典，而是一種文明的經(jīng)典，即中華文明的經(jīng)典”［4］（P159-162）。儒家通過對儒學(xué)經(jīng)典體系的詮釋將嘉言懿行不斷傳承與發(fā)展，以強化儒家的倫理認同與道德記憶，并通過經(jīng)典學(xué)習(xí)與傳頌來達到“溫故而知新”的道德記憶效果。三是知行合一以強化倫理實踐。儒家重視歷史意識、闡釋倫理問題、強化道德記憶不純粹是為了理論闡釋，儒家學(xué)者傳承“道統(tǒng)”的道德記憶活動最終是要付諸現(xiàn)實生活中的道德實踐，“人類進行道德記憶活動，不僅是為了通過回憶的方式使自己的道德生活經(jīng)歷在腦海里再現(xiàn)出來，而且是為了通過回憶的方式使自己的道德生活經(jīng)歷為現(xiàn)在和未來的道德生活提供經(jīng)驗與教訓(xùn)”［1］（P62）。因此，儒家通過傳承道統(tǒng)、詮釋經(jīng)典、知行合一等方式使得這一頗具道德色彩的思想傳統(tǒng)不斷延續(xù)，乃至為整個中國文明史增添了濃重的道德記憶。

從倫理學(xué)原理的角度來看，儒家的道德記憶與對倫理和道德二者關(guān)系的理解密切相關(guān)。倫理與道德是兩個既相互區(qū)別又密切關(guān)聯(lián)的概念，倫理指的是人類社會生活中長期形成的那些約定俗成的倫理關(guān)系（倫）及其所應(yīng)遵循的道理（理），道德則體現(xiàn)了人類通過實踐理性把握“‘倫’—‘理’”的自覺程度。道德記憶是人類實踐理性把握客觀倫理關(guān)系的重要方式，行為主體只有自覺認可某種倫理關(guān)系，發(fā)自內(nèi)心遵從其中的道理，自覺自愿去記憶這種倫—理，才能真正將其轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的道德行為。儒家尤其強調(diào)道德記憶與倫理關(guān)系的密切關(guān)聯(lián)，試圖通過強化道德記憶來維護人倫關(guān)系。比如，父子關(guān)系是儒家特別重視的人倫關(guān)系，它所蘊含的“理”就是父慈子孝，這是人類在長期社會實踐過程中形成并為人們所認同和遵循的倫—理。在儒家看來，父子關(guān)系具有賦予生命、傳承生命這么重要的意義，人們應(yīng)該好好地去記憶和善待這一倫理關(guān)系。為此，儒家圍繞“孝”設(shè)置了一系列健全的禮制體系來增強道德記憶。儒家的“孝”包括養(yǎng)、敬、安、卒四個難度逐漸增加的階段（“養(yǎng)敬安卒次第難”），《禮記·祭義》說：“眾之本教曰孝，其行曰養(yǎng)。養(yǎng)，可能也，敬為難；敬，可能也，安為難；安，可能也，卒為難?！泵献诱f：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！保ā睹献印るx婁下》）那么，儒家為什么特別強調(diào)給父母送終、祭祀是難事、大事呢？這是因為，父母在世尚有來日以當(dāng)面盡孝，這是天經(jīng)地義，或許算不上難事、大事；然父母去世后，躬身事親只剩歸途，盡孝之事難以從容應(yīng)對，而且隨著時間流逝很容易被淡忘?；谶@種認知，儒家提出“三年之喪”“追養(yǎng)繼孝”“慎終追遠”等一系列旨在增強孝之道德記憶的理念，試圖通過喪祭之禮營造一種“事死如事生，事亡如事存”的倫理信念，“孝子通過誠心齋戒全身心投入祭祀儀式之中，借助想象力量與逝者產(chǎn)生超時空的情感互動，以此來祭奠祖先，追思往事，內(nèi)心銘記祖輩德行與教誨，并努力踐行使之成為薪火相傳的精神信念”［5］，以此達到增強道德記憶的功效。在儒家那里，倫理為道德立法，道德為倫理正名，倫理關(guān)系規(guī)定道德記憶，道德記憶強化倫理關(guān)系。

道德記憶可以分為個體道德記憶與集體道德記憶，“個體道德記憶是關(guān)于個體道德生活經(jīng)歷的記憶”［1］（P212），“集體道德記憶是關(guān)于集體道德生活經(jīng)歷的記憶”［1］（P216），這兩種道德記憶方式有所區(qū)別但又緊密相連。在個體道德層面，儒家道德記憶表現(xiàn)為一種對人性的道德期許與自我道德實現(xiàn)，就是通過行為主體的道德修養(yǎng)讓自身達到“人之為人”的應(yīng)然狀態(tài)，過一種合乎倫理的生活方式。儒家倫理以人性為基礎(chǔ)開辟了兩條殊途同歸的自我實現(xiàn)路徑：第一條就是孟子以“性善論”為基礎(chǔ)的“加法”路徑，他認為人的道德實現(xiàn)就是要“推己及人”“擴充善端”，人性的自我實現(xiàn)是一個善行的積累過程；第二種是荀子以“性惡論”為基礎(chǔ)的“減法路徑”，荀子認為應(yīng)當(dāng)通過“化性起偽”“隆禮重法”來制約人性之惡，用禮儀和法則來規(guī)約人性。孟子講性善，荀子言性惡，前者重在正向引導(dǎo)，后者側(cè)重防患未然，最終都是引導(dǎo)人向善，即均充分肯定人向善的能力和趨勢，人皆具備自我實現(xiàn)的道德能力。也就是說，在儒家看來，人的道德實現(xiàn)主要依靠人自身的道德努力，即不斷學(xué)習(xí)和領(lǐng)悟先賢修身立德的道德經(jīng)驗以增強自身向善的道德能力，通過不斷實踐將其轉(zhuǎn)化為自身較為穩(wěn)固的道德記憶以構(gòu)成主體向善的精神品質(zhì)。在集體道德層面，儒家道德記憶表現(xiàn)為對德化社會秩序的不懈追求。作為一種積極入世之學(xué)，儒家道德修養(yǎng)不僅是一種獨善其身的精神追求，也有兼濟天下的社會情懷。比如，儒家在家族內(nèi)部流傳的家訓(xùn)家風(fēng)、“以成吾里仁之美”的鄉(xiāng)規(guī)民約、致力于王道理想的政治訴求，這些都是儒家在參與公共生活中表現(xiàn)出來的集體道德記憶，就是對于集體生活和諧有序的道德化追求。

需要注意的是，儒家的個體道德記憶與集體道德記憶緊密相連，個體道德記憶是集體道德記憶的根基，集體道德記憶是個體道德記憶的延伸。在儒家那里，個體道德記憶嘗試建構(gòu)一種合乎倫理道德的心靈秩序，集體道德記憶嘗試建構(gòu)一種合乎倫理道德的社會秩序。心靈秩序就是人類通過意識或者意念形成的一種內(nèi)在的、和諧的秩序，在儒家看來，心靈秩序與社會秩序是統(tǒng)一的，心靈秩序有條不紊，社會秩序才會井然有序，只有人內(nèi)心道德上的普遍認同才能形成外在化的一種有序的社會秩序。儒家試圖將道德的功能發(fā)揮到最大普遍性，就是希望無論從人的內(nèi)心，還是從外在社會秩序的維持，都能夠通過一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)、理念，將仁義道德從人的思想貫徹到人的行為，進而貫徹到整個社會的秩序。儒家通過道德把整個社會，無論是人心還是社會秩序都能夠整合起來，試圖以道德來整合社會秩序的意識非常強烈，甚至將仁愛的道德之心嘗試推廣到自然萬物，將自然萬物視為命運共同體。這就是天人合一、“民胞物與”、親親—仁民—愛物的思維邏輯。

因此，道德記憶是儒家慧命賡續(xù)的倫理傳統(tǒng)得以延續(xù)的精神力量。它不僅使得儒家倫理精神不斷歷經(jīng)傳承、發(fā)展、演繹而形成了體系完備的理論形態(tài)，更使得儒家倫理以文化心理的社會形式引導(dǎo)著人們的道德實踐活動。

二、道德教化：儒家倫理傳統(tǒng)的道德記憶方式

儒家倫理傳統(tǒng)得以延續(xù)的道德記憶方式是道德教化，儒家通過開展道德教化的形式把儒家倫理價值觀念根植和深化于行為者內(nèi)心，進而轉(zhuǎn)化為行為者自覺的道德行動力量。所謂教化，就是教育、感化，這是儒家尤為推崇的一種教育形式，即教育的最終目的不是讓學(xué)習(xí)者簡單學(xué)習(xí)記憶文化知識，更重要在于讓他們學(xué)習(xí)記憶倫理道德，讓人們在潛移默化的學(xué)習(xí)過程中通過過去的道德記憶來變化氣質(zhì)、涵養(yǎng)德性。

恪守角色記憶與定位道德責(zé)任。儒家闡釋倫理道德立足于人生在世的現(xiàn)實社會，以“入世”“在世”的態(tài)度審視人的道德生活，儒家認為人在所處的社會中所扮演的各種特定角色以及約定俗成的各種關(guān)系樣態(tài)決定了他們所應(yīng)承擔(dān)的道德責(zé)任，這就是倫以及“倫”所規(guī)定的“理”。這些特定角色又不完全孤立，而是通過社會關(guān)系緊密聯(lián)系在一起，角色呈現(xiàn)為關(guān)系，進而決定責(zé)任，角色、關(guān)系與責(zé)任在儒家那里一脈相承、融為一體。著名漢學(xué)家安樂哲將儒家倫理稱之為“角色倫理”，他說：“在儒家思想之中，這些特殊角色不僅僅是我們關(guān)系的表述，它們也具有指示性，示意著家庭與社會角色本身含有的規(guī)范意義，向我們指明恰當(dāng)作為的方向?！保?］（P1）儒家的道德規(guī)范不是理論論證的邏輯結(jié)論，而是由于人所扮演社會角色決定的一種社會事實，是對人的存在狀態(tài)以及社會關(guān)系的實踐經(jīng)驗的記憶傳承與自覺認可。

基于這種對經(jīng)驗事實的認知與認可，儒家開展道德教化的首要目標(biāo)就是要恪守角色記憶、定位道德責(zé)任，并努力將其上升為一種為人們所普遍遵循的社會化訴求。所謂角色記憶就是指行為者對自身扮演角色、所處社會關(guān)系的倫理認同與實踐傳承，這也是儒家一以貫之的道德訴求。身處禮崩樂壞時代的孔子周游列國的一個重要目的就是為了“正名”，要正名分、明貴賤、別善惡、治綱紀(jì)，讓人們遵守君君臣臣父父子子的倫理關(guān)系?！墩撜Z》中記載了很多孔子批評魯國大夫孟孫、季孫和叔孫三家僭越的事例。比如，《論語·八佾》中記載，三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”；孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍？”在孔子看來，三家的所作所為是以大夫身份僭越禮制，不具有倫理合法性，《雍》本是天子祭祀祖先完畢后撤席時所唱的詩篇、八佾本是天子所應(yīng)享用的舞樂等級，名分混亂導(dǎo)致的嚴(yán)重后果就是名不正、言不順，甚至出現(xiàn)臣弒君、子弒父的禍亂現(xiàn)象。孟子也說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信?！保ā睹献印る墓稀罚┧裕敖桃匀藗悺笔侨寮医袒氖滓繕?biāo)，人倫不存無異于禽獸肆虐，恪守人倫角色是人之為人的基礎(chǔ)，皮之不存，毛將焉附，在儒家看來，忘記人倫底線與界限最終必將造成角色失位、社會動亂。因此，儒家自始至終的一個倫理信念就是要守護那些約定俗成的倫理角色及其倫理關(guān)系，儒家道德教化很大程度上就是強化人們對于各自所應(yīng)扮演倫理角色的道德記憶，以此定位所應(yīng)承擔(dān)的道德責(zé)任。

塑造榜樣記憶與開展教化示范。儒家開展道德教化活動的一個關(guān)鍵因素是道德榜樣，其為個體道德修養(yǎng)以及整個社會移風(fēng)易俗起到了示范與引領(lǐng)作用。道德示范是儒家倫理的一大特色，“儒家倫理看重的，不是去制定這樣那樣的規(guī)則、規(guī)范，而是強調(diào)在道德生活中樹立榜樣”［7］（P89），“更多傾向于‘示范’而非‘規(guī)范’，‘教化’而非‘命令’，‘引導(dǎo)’而非‘強制’”［7］（P79），“道德基于人心，成于示范教育與自我修養(yǎng)”［7］（P80）。從這個意義上講，儒家倫理可稱之為一種示范倫理學(xué)，示范的前提是塑造可以起到垂身示范作用的道德榜樣。道德榜樣不是為行為者確立道德規(guī)則，其更多地屬于美德倫理學(xué)的范疇。道德榜樣讓人們將一定的美德觀念熔鑄到思想行為當(dāng)中轉(zhuǎn)化為較為穩(wěn)固的道德記憶，使之成為人們自覺向善的精神力量。

一是君子修身之道與自我道德修養(yǎng)。儒家所說的道德榜樣主要指的是圣人和君子，但圣人“生而知之”“安而行之”的境界一般人很難達到，君子成為儒家倫理中實操性較強的人格范型。“儒家以圣人為目標(biāo)設(shè)置了基于人性本善的道德本體，以君子鍛造了修身養(yǎng)性的成德之路”［8］（P51），儒家的圣人主要提供方向性引導(dǎo)，君子則是有據(jù)可循、有方可達的道德榜樣。此外，儒家還推崇具有某些具體道德品行的賢人、仁者、智者等道德榜樣，認為這些道德榜樣在自我修養(yǎng)方面都起到了“師者”的表率作用，引調(diào)他們的嘉言懿行是人們提高自我道德修養(yǎng)不可或缺的道德經(jīng)驗，值得我們不斷去記憶和踐行。

二是開展場域教化與群體道德示范。儒家道德教化的示范性還表現(xiàn)在一些集體性活動，通過在一定場域內(nèi)讓人們集體參與教化活動實現(xiàn)教化目的。中國古代有著名目繁多的教化活動，有國家層面的圣諭、圣言，有社會層面的鄉(xiāng)約、社規(guī)、社學(xué)，家族層面的族規(guī)、族約、家訓(xùn)。場域教化的目的主要有兩個：其一，彰善，對一些值得贊揚的善舉進行公開表彰，將其確立為一定社群或者地域范圍內(nèi)的道德榜樣以供人們效法；其二，懲惡，對違反約定俗成倫理道德的惡行進行公開譴責(zé)，通過批評這些反面典型達到引以為戒的效果。當(dāng)然，儒家道德教化獎罰的依據(jù)不是律法，而是借助社會輿論來揚善抑惡以達到移風(fēng)易俗的目的。儒家這些具有教化意義的集體活動就是以共同體的名義來見證和記憶道德，以道德記憶來引領(lǐng)社會風(fēng)俗。道德記憶記錄和儲存了人類歷史上的優(yōu)良傳統(tǒng)，并使之不斷反復(fù)、實踐和更新，推動類人道德生活的進步。

通過實踐道德記憶達到知行合一。道德記憶是關(guān)于道德實踐和道德行為的記憶，“人類道德生活最后總要通過一定的道德實踐和道德行為表現(xiàn)出來，這不僅折射出人類的道德實踐和道德行為能力，而且反映道德作為一種實踐理性而存在的根本特征”［1］（P34）。從這個意義上說，道德記憶絕不是純粹的理論表達，它承載的是人類過去最值得記憶的道德實踐和道德行為，并蘊含著要求人們將其傳承發(fā)展的實踐訴求，“人類在漫長道德生活中留下的道德記憶為我們在當(dāng)下向往、追求和踐行道德提供了歷史合法性和合理性資源”［1］（P35）。但無論道德記憶多么美好，只有將其付諸實踐行動，轉(zhuǎn)化為當(dāng)下人們的實際道德行動，才是真正發(fā)揮了道德記憶的橋梁作用。

道德記憶的實踐特質(zhì)在儒家表現(xiàn)得尤為明顯。儒家不刻意追求道德規(guī)則的完美設(shè)計，更多考察行為者的道德品性養(yǎng)成，強調(diào)在道德實踐中做到知行合一。王陽明對知行合一關(guān)系有過經(jīng)典表述：“行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是‘學(xué)而不思則罔’，所以必須說個知；知而不能真切篤實，便是妄想，便是‘思而不學(xué)則殆’，所以必須說個行；元來只是一個工夫。凡古人說知行，皆是就一個工夫上補偏救弊說，不似今人截然分作兩件事做。某今說知行合一，雖亦是就今時補偏救弊說，然知行體段亦本來如是。吾契但著實就身心上體履，當(dāng)下便自知得。今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)糊涂，正是不能知行合一之弊耳?！保?］（P222）即是說，王陽明的良知之教“肯定了良知是每個人成圣的內(nèi)在根據(jù)，同時也突出了人的道德的主體性和道德主體的內(nèi)在完滿性”［10］（P21-22），但知行合一是陽明心學(xué)的精髓所在。隨著陽明學(xué)的廣泛傳播，陽明后學(xué)逐漸偏離了王陽明的心學(xué)宗旨，“其人多能以赤手縛龍蛇”（《明儒學(xué)案·泰州學(xué)派》），王艮甚至提出“滿大街都是圣人”這一論斷。陽明后學(xué)對王陽明致良知學(xué)說傳播影響力起到了巨大推動作用，使人們充分認識到自身的道德能動作用，但也因過度強調(diào)成圣的現(xiàn)成性而忽視了功夫修養(yǎng)，淪落為只知圣人之名卻不踐行圣人之實，這也是陽明后學(xué)逐漸衰落的一個重要原因。在儒家那里，知行是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，“知者行之始，行者知之成：圣學(xué)只一個功夫，知行不可分作兩事”［9］（P14）。因此，雖然儒家充分肯認古代先賢的道德經(jīng)驗應(yīng)該并且可以被記憶，但明確指出這些道德經(jīng)驗并非僅靠理論記憶就能發(fā)揮作用，道德記憶最終是為了道德踐行，記憶道德最終是為了踐行道德，道德記憶在儒家看來不是一個理論問題，更重要的意義在于躬身實踐。

總的來看，道德教化是儒家倫理傳統(tǒng)的道德記憶方式，儒家通過道德教化來守護角色記憶與定位道德責(zé)任、塑造榜樣記憶與開展教化示范，通過實踐道德記憶達到知行合一。

三、珍惜儒家道德記憶，傳承發(fā)展儒家優(yōu)秀倫理傳統(tǒng)

作為一個擁有兩千多年歷史、以倫理道德為特色的思想文化傳統(tǒng)，儒家給中國傳統(tǒng)文化以及中國人的思想行為烙上了深刻的道德記憶，現(xiàn)在依然深刻影響著當(dāng)代人的道德生活。珍惜儒家道德記憶、傳承發(fā)展儒家優(yōu)秀倫理傳統(tǒng)是一個富有時代意義的重要話題。

儒家倫理傳統(tǒng)的現(xiàn)代性遭遇。儒家自誕生以來就不乏批評與非議，先秦道家、墨家、法家對儒家尤其儒家倫理道德觀念均有不同程度的批評，而后一直到明清之際都有對其質(zhì)疑與批判，但儒家作為主流文化形態(tài)的地位未曾動搖。對儒家造成致命打擊的是，近代鴉片戰(zhàn)爭以后中國社會性質(zhì)的根本轉(zhuǎn)變，儒家自此喪失了以往輝煌，甚至淪落為無處安放的“游魂”。儒家文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化是當(dāng)今中國必須解決的時代命題。現(xiàn)代性社會至少給儒家提出如下兩個挑戰(zhàn)：

第一，現(xiàn)代理性祛魅對儒家美德倫理的解構(gòu)?，F(xiàn)代社會的精神內(nèi)核是對神圣性事物與事件的祛魅，它是以啟蒙理性和工具理性來衡量傳統(tǒng)價值的現(xiàn)代意義，在倫理道德領(lǐng)域表現(xiàn)為“規(guī)范倫理”優(yōu)于“美德倫理”，甚至“底線倫理”優(yōu)于“美德倫理”。人們的道德觀念更多時候停留于遵守基本的道德規(guī)則，不愿意付出更多的道德熱情去追求美德而成為一個道德榜樣。加之現(xiàn)代社會生活復(fù)雜性造成諸多“好人不得好報”的道德現(xiàn)象，美德倫理在現(xiàn)代社會的生存危機更加突出。但塑造人格與追求美德恰是儒家倫理的關(guān)注焦點，儒家在“先立乎其大”處著眼，認為只要道德人格確立起來，人們自然不會違法亂紀(jì)，自然符合社會的道德規(guī)則。如此，就會造成人們感覺儒家道德要求過高，無力為之而不愿去承受這些道德記憶。

第二，大數(shù)據(jù)時代對儒家道德教化的挑戰(zhàn)。大數(shù)據(jù)已成為人們道德生活不可回避的時代潮流，人們獲得道德信息與形成道德記憶的途徑更加快捷便利，數(shù)字化與圖像化、影視化相結(jié)合構(gòu)成的道德信息因其具體、形象、生動而更具吸引力，“在大數(shù)據(jù)時代，人類刻寫道德記憶的大量工作可以通過數(shù)據(jù)處理的方式來進行，道德記憶也能夠借助有效的數(shù)據(jù)處理方式而得到長久保存”［1］（P272）。較之那些形成于傳統(tǒng)社會的儒家道德記憶，大數(shù)據(jù)形成的道德記憶更容易被人們接受，也就更容易參與到人們實際的道德活動當(dāng)中，甚至人們很大程度上會依據(jù)這些數(shù)據(jù)道德作為評判社會道德現(xiàn)象的標(biāo)準(zhǔn)。如此，就會容易造成儒家道德記憶在現(xiàn)代社會逐漸被邊緣化的傾向，如果不能找到適合現(xiàn)代社會的有效教化形式，這些歷經(jīng)千年的道德記憶極易被淡忘。

珍惜儒家道德記憶。儒家所倡導(dǎo)的這些看似要求過高的理想主義道德記憶在現(xiàn)代社會是否真的毫無價值可言？一般來說，道德記憶承載了人類值得保存的道德智慧，“道德記憶如同一間儲物倉庫，存放已經(jīng)發(fā)生的善惡事實，后人則根據(jù)時代的需要，有選擇地從倉庫拾取素材來建構(gòu)新時代的善惡價值體系”［1］（P268）。道德記憶的大部分內(nèi)容是人類對于美好道德生活實踐和向往的精神結(jié)晶，它的理想特質(zhì)自然不可避免。儒家道德記憶也不例外。我們認為，為儒家道德理想主義進行辯護和守護是非常必要的，很多時候不是道德標(biāo)準(zhǔn)過高或者過于理想，而是人們的心態(tài)決定了不愿意去身體力行，只想追求符合基本規(guī)則的安逸，不想過多付出贏得美德。

儒家的道德記憶是成就人之道德品性的美德記憶，它內(nèi)在蘊含的向善信念和從善決心的道德要求，對于我們?nèi)缃駪?yīng)對現(xiàn)代性社會存在的道德無力、道德冷漠等現(xiàn)象有重要意義，儒家道德記憶值得我們?nèi)ズ葱l(wèi)和堅守，因為“道德記憶是人類應(yīng)該世代傳承的珍貴財富，更是推動人類不斷向善、求善和行善的強大動力。珍惜道德記憶，追求崇高道德，這是人之為人所應(yīng)有的道德修為、道德品質(zhì)和道德境界”［1］（P273）。比如，上文提到的大數(shù)據(jù)時代造成對儒家道德記憶的挑戰(zhàn)正好可以證明，“在這種時代背景下，如果我們不想成為道德譴責(zé)的對象，那么唯一行之有效的辦法就是服從道德的要求，過合乎道德的生活”［1］（P273）。儒家道德記憶能夠為我們與現(xiàn)代性道德困境進行抗?fàn)幪峁┯幸娼梃b，值得我們?nèi)フ湎А?/p>

傳承發(fā)展儒家優(yōu)秀倫理傳統(tǒng)。珍惜儒家道德記憶，就要傳承發(fā)展儒家優(yōu)秀倫理傳統(tǒng)，將那些對人們現(xiàn)代社會生活依然有借鑒價值的倫理傳統(tǒng)傳承發(fā)展下去。實際上，道德記憶在倫理傳統(tǒng)中扮演著“連接人類道德生活的過去和現(xiàn)在的橋梁或紐帶”［1］（P35）的角色，道德記憶的存在使得倫理傳統(tǒng)得以存在和延續(xù)?！暗赖掠洃洸粌H使人類堅持不懈地過道德生活的努力具有歷史合法性和合理性基礎(chǔ)，而且使道德規(guī)范能夠在人類社會生生不息、綿延不絕。因為有道德記憶，人類才擁有了源遠流長的道德文化傳統(tǒng)，并且形成了尊重和繼承優(yōu)秀道德文化傳統(tǒng)的美德?！保?］（P117）儒家為現(xiàn)代社會留下了許多優(yōu)良道德記憶，值得我們?nèi)ダ^承和發(fā)展。比如，在家庭領(lǐng)域，“重視家訓(xùn)家風(fēng)建設(shè)是古代中國家庭的優(yōu)良傳統(tǒng)，因而我們就擁有了很多珍貴的家庭道德記憶?；诩矣?xùn)家風(fēng)而建構(gòu)的家庭道德記憶是每一個家庭的歷史根基”［1］（P151）。中國傳統(tǒng)家訓(xùn)的內(nèi)容主要是儒家倫理道德，其對當(dāng)代家風(fēng)家教建設(shè)有重要的借鑒意義。比如，在當(dāng)代中國鄉(xiāng)村社會，一些地區(qū)就出現(xiàn)了較為嚴(yán)重的“道德失憶癥”——它“是指鄉(xiāng)村在其現(xiàn)代化過程中，由于對在過去的歷史空間中所經(jīng)歷與擁有的道德生活經(jīng)歷和道德文化傳統(tǒng)的‘遺忘’而形成的一種負面社會道德現(xiàn)象。就我國而言，鄉(xiāng)村道德失憶癥主要表現(xiàn)為鄉(xiāng)民們對傳統(tǒng)孝道等優(yōu)秀鄉(xiāng)村道德文化傳統(tǒng)的‘遺忘’”［1］（P191）。我國實行鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的一個重要內(nèi)容是推進鄉(xiāng)風(fēng)民風(fēng)建設(shè)，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村地區(qū)那些淳樸的道德文化傳統(tǒng)是可以利用的重要的思想資源。當(dāng)然，傳承發(fā)展儒家優(yōu)秀倫理傳統(tǒng)并不是簡單把過去的倫理道德原封不動地照搬出來，而是將它留傳的道德記憶與時代精神相結(jié)合，實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

總的來看，道德記憶是一個立意高遠、形象生動、涉面甚廣、兼具理論與現(xiàn)實關(guān)懷的創(chuàng)造性學(xué)術(shù)范疇?；谶@一學(xué)術(shù)范疇，我們可以從一個嶄新視角考察儒家倫理傳統(tǒng)。不僅如此，這一范疇對于我們當(dāng)今如何開展倫理學(xué)研究也啟發(fā)了深刻的學(xué)術(shù)思考。