孔顏之樂：是“樂道”，還是“自樂”？
——以朱熹的解讀為中心

樂 愛 國

(廈門大學 哲學系，福建 廈門 361005)

孔子講“樂”?！墩撜Z·學而》載，子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！薄墩撜Z·雍也》載，子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！”關于孔子所言“貧而樂”，歷來解讀各不相同，有些《論語》版本在文本上為“貧而樂道”①，而漢唐諸儒多把“貧而樂”之“樂”解讀為“樂道”，并為清儒所采納；直至現(xiàn)代楊伯峻《論語譯注》解“貧而樂”為“雖貧窮卻樂于道”②，錢穆《論語新解》解為“貧而能樂道”③。與此不同，朱熹將“貧而樂”之“樂”解讀為“超乎貧富之外”的“自樂”。與此相關，對于“回也不改其樂”所言“顏回之樂”的解讀，歷來也各不相同，多數(shù)把顏回之樂也解讀為“樂道”，而二程把顏回之樂解讀為“自樂”，尤其是程頤不贊同把顏回之樂只是簡單地解讀為“樂道”，反對把“道”當作一物而樂之。朱熹并不反對將顏回之樂解讀為“樂道”，而是強調心中有“道”，心中有“仁”，自然而樂，既是“自樂”又包含了“樂道”，是“樂道”與“自樂”的統(tǒng)一。因此他講“唯仁故能樂”“私欲克盡，故樂”，尤其要求像顏回那樣著實做工夫，“博文約禮”，從而真正感受顏回之樂。

一、從“貧而樂”的不同解讀說起

據(jù)定州漢墓竹簡《論語》④所載，“未若貧而樂”，其“樂”下無“道”⑤(《論語·學而》)。但是，據(jù)《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》Pel.chin.2618寫本，論語卷第一(4-2)、魏何晏《論語集解》載，子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂道，富而好禮者也?！逼湎掠朽嵭⒃唬骸皹分^至(志)于道，不以貧賤為憂苦也?！苯又钟锌装矅⒃唬骸澳茇毝鴺返?，富而好禮者，能自切磋琢磨?！雹?/p>

關于《論語》文本上應當是“貧而樂”還是“貧而樂道”，清儒討論頗為深入。臧琳《經義雜記》說：“《古論語》‘未若貧而樂道’，《魯論語》‘未若貧而樂’?！雹呶鋬|《金石三跋》說：“《論語》石經字旁注者，于‘貧而樂’下注‘道’字，《史記·仲尼弟子列傳》‘不如貧而樂道，富而好禮’，鄭玄曰‘樂謂志于道，不以貧為憂苦也’，皇侃《義疏》亦作‘貧而樂道’，此古本皆有‘道’字之徵，今率從脫文矣?！杜f唐書》云：石經脫‘貧而樂道’‘道’字，使后人因循不改，未必非此書之作俑，信然哉！”⑧認為《古論語》文本上應當是“貧而樂道”。陳鳣《論語古訓》根據(jù)鄭玄注曰“樂謂志于道，不以貧賤為憂苦也”，說：“鄭注本無‘道’字?！都狻芳娌伞豆耪摗?，下引孔曰‘能貧而樂道’，是孔注《古論》本有‘道’字。司馬遷從孔安國問《古文尚書》，《史記》所載《語》亦是《古論》，《仲尼弟子傳》引《論語》曰‘不如貧而樂道’正與孔合?！崜?jù)本蓋《魯論》，故無‘道’字?！雹嵋簿褪钦f，孔安國注《古論語》，其文本為“貧而樂道”，鄭玄注《論語》，其文本為“貧而樂”，但“貧而樂”之“樂”被解讀為“志于道”，即“樂道”。

何晏《論語集解》的《論語》文本為“貧而樂道”，后來皇侃《論語義疏》以何晏《論語集解》為底本，疏曰：“孔子更說貧行有勝于無諂者也。貧而無諂乃是為可，然而不及于自樂也。故孫綽云：‘顏氏之子一簞一瓢，人不堪其憂，回也不改其樂也。’”⑩可見，皇侃將《論語》文本的“樂道”等同于“自樂”，并與顏回之樂聯(lián)系在一起。

北宋邢昺《論語注疏》也以何晏《論語集解》為底本，但在文本上并不采其“貧而樂道”，而采“貧而樂”，但是疏曰：“此章言貧之與富皆當樂道自修也?！卑选柏毝鴺贰敝皹贰苯庾x為“樂道”，而且還說：“子貢言：貧而樂道，富而好禮，其此能切磋琢磨之謂與？‘子曰：賜也，始可與言《詩》已矣’者，……謂告之往以貧而樂道，富而好禮，則知來者切磋琢磨，所以可與言《詩》也?！憋@然，在邢昺《論語注疏》中，“貧而樂”之意在于“貧而樂道”。

宋代的《論語》文本大都與邢昺《論語注疏》一樣，采“貧而樂”。蘇轍《論語拾遺》說：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！蜇毝鵁o諂，富而無驕，亦可謂賢矣。然貧而樂，雖欲諂不可得也；富而好禮，雖欲驕亦不可得也。”

二程對“貧而樂”與“富而好禮”有過討論。程顥說：“貧而能樂，富而能好禮，隨貧富所治當如此?！糌毝院枚Y，則至于卑，富而言樂，則至于驕。然貧而樂，非好禮不能；富而好禮，非樂不能?！背填U說：“貧無諂，富無驕，能處其分也。樂與好禮，能自修也。切磋琢磨，自修各以其道也。告之以樂與好禮，而知為自修之道，知來者也。”這里只是講“貧而能樂”，并沒有將之解讀為“貧而樂道”，認為“貧而能樂，富而能好禮”，是貧者和富者各自所修之道。對此，朱熹說：

無諂無驕，程叔子以為能處其分，與伯子所論樂與好禮互相發(fā)明者，皆善矣。然以樂與好禮為隨貧富所治，叔子亦以為能自修，則似皆未安也。夫好禮以為修治可也，樂則豈修治之謂耶?

朱熹贊同程頤所謂“貧無諂，富無驕，能處其分也”以及程顥所謂“貧而樂，非好禮不能；富而好禮，非樂不能”，但對程顥所謂“貧而能樂，富而能好禮，隨貧富所治當如此”以及程頤所謂“貧而樂，富而好禮”為“自修各以其道”感到不妥，認為“樂”與“好禮”不同，“好禮”屬道德修養(yǎng)，而“樂”并不屬道德修養(yǎng)，也就是說，“樂”只是“自樂”，并非具有道德內涵的“樂道”。朱熹《論語集注》說：

諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺于貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。

子貢貨殖，蓋先貧后富，而嘗用力于自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。

在朱熹看來，“貧而無諂，富而無驕”，雖能“知自守”，但“未能超乎貧富之外”；“貧而樂，富而好禮”，則是能夠“忘其貧”“不自知其富”，超乎貧富之外。朱熹還說：“昔子貢無諂無驕之問，蓋自以為至矣，而夫子以為未若樂與好禮，何哉？無諂無驕，則尚局于貧富之中；樂且好禮，則已超然乎貧富之外也。然其所以至此，則必嘗有所用其力矣。”又說：“《集注》謂‘超乎貧富之外’者，蓋若為貧而樂與富而好禮，便是不能超貧富了。樂，自不知貧；好禮，自不知富?！币簿褪钦f，只有真正“超乎貧富之外”才能達到“貧而樂”“富而好禮”。據(jù)《朱子語類》載，

問：“‘貧而樂’，如顏子非樂于簞瓢，自有樂否?”曰：“也不消說得高。大概是貧則易諂，富則易驕。無諂無驕，是知得驕諂不好而不為之耳。樂，是他自樂了，不自知其為貧也；好禮，是他所好者禮而已，亦不自知其為富也?！痹唬骸叭粍t二者相去甚遠乎？”曰：“也在人做到處如何。樂與好禮，亦(自)有淺深。也消得將心如此看，且知得是爭一截。學之不可已也如此。”

朱熹認為，“貧而樂”，正如顏回之樂并非樂于簞瓢，是“自樂”，是由于“不自知其為貧”，猶如富者之所以能夠好禮，在于“不自知其為富”，同時，無論是“貧而樂”，還是“富而好禮”，都有由淺入深、由低到高的過程，學者既不可“安于小成，而不求造道之極致”，又不可“騖于虛遠，而不察切己之實病”， 因此，“貧而樂”作為“自樂”，又并非如顏回之樂那樣的高度，但應當由此而達到顏回之樂的高度。

清儒在《論語》文本上大都采“貧而樂”，與邢昺《論語注疏》一致，同時又依鄭玄所謂“樂謂志于道，不以貧為憂苦”，從而把“貧而樂”之“樂”解讀為“樂道”， 而不同于朱熹解讀為“自樂”。

由此可見，對于《論語》“貧而樂”的解讀，大致有兩種意見：一是孔安國注《古論語》，文本上為“貧而樂道”，或鄭玄注《論語》，文本為“貧而樂”，但“貧而樂”之“樂”被解讀為“樂道”；二是程朱的解讀，不僅其《論語》文本為“貧而樂”，而且“貧而樂”之“樂”被解讀為“自樂”，是“超乎貧富之外”之樂，而不是“樂道”。這樣的不同解讀，事實上又與各自對顏回之樂的不同解讀相關聯(lián)。

二、“顏回之樂”與“樂道”

漢唐諸儒不僅在《論語》文本上采“貧而樂道”，或把“貧而樂”解讀為“貧而樂道”，而且把顏回之樂也解讀為“樂道”。何晏《論語集解》引孔安國注曰：“顏淵樂道，雖簞食在陋巷，不改其所樂也?！被寿墩撜Z義疏》曰：“顏回以此為樂，久而不變，故云‘不改其樂’也。……所樂則謂道也。”認為顏回之“樂”在于“樂道”。這與《論語義疏》解“貧而樂道”，與顏回之樂相聯(lián)系，是一致的。此外，宋李昉《太平御覽》引晉皇甫謐《高士傳》：“顏回字子淵，貧而樂道，退居陋巷，曲肱而寢”。 邢昺《論語注疏》疏曰：“‘在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂’者，言回居處又在隘陋之巷，他人見之不任其憂，唯回也不改其樂道之志，不以貧為憂苦也。”又疏“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，曰：“此章記孔子樂道而賤不義也?！笔琛鞍l(fā)憤忘食，樂以忘憂”，曰：“其孔子之為人也，發(fā)憤嗜學而忘食，樂道以忘憂。”由此可見，漢唐諸儒，直至北宋邢昺，大都把《論語》所言孔子之“樂”、顏回之“樂”解讀為“樂道”，這與他們講“貧而樂道”是一致的。

北宋周敦頤對顏回之樂做了思考，說：“顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛者也。顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞圣?！倍淘貞浾f：“昔受學于周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。”這里講顏回、孔子之樂，合稱“孔顏之樂”。

對于顏回之樂，二程有過深入的討論。程顥說：“顏子在陋巷，‘人不堪其憂，回也不改其樂’。簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳?！洹之斖嫖?，自有深意?！背填U說：“顏子簞瓢陋巷不改其樂，簞瓢陋巷何足樂？蓋別有所樂以勝之耳?！倍踢€說：“顏子簞瓢，非樂也，忘也?！薄邦佔臃菢泛勂奥镆玻灰载毨燮湫?，而改其所樂也?！闭J為顏回之樂不是樂于貧賤，而是忘記了貧賤和富貴?；騿枺骸邦佔釉诼锒桓钠錁?，與貧賤而在陋巷者，何以異乎？”程頤說：“貧賤而在陋巷者，處富貴則失乎本心。顏子在陋巷猶是，處富貴猶是?！币簿褪钦f，顏回之樂，與貧賤和富貴無關。為此，二程明確講“顏子陋巷自樂”，認為顏回之樂是“自樂”。據(jù)《河南程氏外書》記載，鮮于侁問伊川曰：“顏子何以能不改其樂？”正叔曰：“顏子所樂者何事？”侁對曰：“樂道而已?！币链ㄔ唬骸笆诡佔佣鴺返?，不為顏子矣?！憋@然，程頤不贊同把顏回之樂只是簡單地解讀為“樂道”。

后來，朱熹將顏回之樂與孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”結合起來。據(jù)《朱子語類》載，子善謂：“夫子之樂，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂。顏子不以簞瓢陋巷改其樂，是外其簞瓢陋巷?！痹唬骸翱最佒畼?，大綱相似，難就此分淺深。”這里明確將孔子之樂與顏回之樂統(tǒng)一起來。當然，朱熹也講孔子之樂與顏回之樂的細微差異，說：“雖同此樂，然顏子未免有意，到圣人則自然?！薄拔ㄊ穷佔又拐f‘不改其樂’，圣人卻云‘樂亦在其中’，‘不改’字上，恐與圣人略不相似，亦只爭些子。圣人自然是樂，顏子僅能不改。”

朱熹贊同二程所謂顏回之樂不是樂于貧賤。據(jù)《朱子語類》載，賀孫問：“《集注》云，顏回，言其樂道，又能安貧。以此意看，若顏子不處貧賤困窮之地，亦不害其為樂。”曰：“顏子不處貧賤，固自樂；到他處貧賤，只恁地更難，所以圣人于此數(shù)數(shù)拈掇出來?！泵鞔_認為顏回之樂在于“自樂”，而與貧賤無關。至于程頤不贊同鮮于侁把顏回之樂解讀為“樂道”，朱熹作了解釋。朱熹說：“鮮于侁言，顏子以道為樂。想侁必未識道是個何物，且如此莽莽對，故伊川答之如此。”“伊川說顏子樂道為不識顏子者，蓋因問者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾?！痹谥祆淇磥?，程頤不贊同把顏回之樂簡單地解讀為“樂道”，是針對鮮于侁輕率地將顏回之樂說成是“以道為樂”而答，并要求其“深思而自得之”。

為此，朱熹做了進一步解釋，說：“程子蓋曰顏子之心，無少私欲，天理渾然，是以日用動靜之間，從容自得，而無適不樂，不待以道為可樂然后樂也?！庇终f：“程子之言，但謂圣賢之心與道為一，故無適而不樂。若以道為一物而樂之，則心與道二，而非所以為顏子耳?！痹谥祆淇磥?，程頤不贊同把顏回之樂簡單地解讀為“樂道”，是要強調顏回之樂“不待以道為可樂然后樂也”，講的是“圣賢之心與道為一”，反對把“道”當作一物而樂之；如果是那樣，就是心與道為二，那就不是顏回之樂。朱熹還說：“道是個公共底道理，不成真?zhèn)€有一個物事在那里，被我見得！只是這個道理，萬事萬物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底，今見得。向前做不得底，今做得，所以樂。不是說把這一個物事來恁地快活?！币簿褪钦f，“道”不是外在的東西，不能把“道”當作一物而樂之，“才說樂道，只是冒罩說，不曾說得親切”。據(jù)《朱子語類》載，

問：“程子云：‘周茂叔令尋顏子仲尼樂處，所樂何事。’竊意孔顏之學，固非若世俗之著于物者。但以為孔顏之樂在于樂道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂，只是私意凈盡，天理昭融，自然無一毫系累耳?！痹唬骸叭弧５袢苏f樂道，說得來淺了。要之說樂道，亦無害。”

由此可見，朱熹反對的是把顏回之樂簡單地解讀為“樂道”，把“道”當作一物而樂之，并不完全反對講“樂道”。他還說：“且如‘伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道’，未嘗以樂道為淺也。直謂顏子為樂道，有何不可。”據(jù)《朱子語類》載，

或問：“程先生不取樂道之說，恐是以道為樂，猶與道為二物否？”曰：“不消如此說。且說不是樂道，是樂個甚底？說他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，說得來頭撞。公更添說與道為二物，愈不好了?！?/p>

問：“伊川謂‘使顏子而樂道，不足為顏子’，如何？”曰：“樂道之言不失，只是說得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了?！?/p>

可見，朱熹并不完全反對把顏回之樂解讀為“樂道”，而是反對把“道”當作一物而樂之。他還注：“回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！薄墩撜Z·先進》，曰：“子貢不如顏子之安貧樂道，然其才識之明，亦能料事而多中也?！边@里明確講“顏子之安貧樂道”。如上所述，朱熹認為“貧而樂”并非如顏回之樂那樣的高度，概是認為顏回之樂不止是“超乎貧富之外”的“自樂”，而且其中也包含了“樂道”。

三、“私欲克盡，故樂”

朱熹對于《論語》“貧而樂”的討論，不僅講貧者應當樂，而且進一步討論如何才能實現(xiàn)“貧而樂”，所以強調“超乎貧富之外”而達到“貧而樂”。同樣，對于顏回之樂的討論，朱熹也不僅僅只是討論顏回是否是“樂道”，而是更多地思考顏回為什么能夠于簞瓢陋巷之中而“自樂”。

朱熹說：“顏子之樂，非是自家有個道，至富至貴，只管把來弄后樂。見得這道理后，自然樂。故曰：‘見其大，則心泰；心泰，則無不足；無不足，則富貴貧賤處之一也?！币簿褪钦f，孔顏之樂并不是把“道”當作一物而樂之，而在于心中有“道”，自然而樂。他又說：“這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則于萬物為一無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！”還說：“惟其燭理之明，乃能不待勉強而自樂循理爾。夫人之性，本無不善，循理而行，宜無難者，惟其知之不至，而但欲以力為之，是以苦其難而不知其樂耳。知之而至，則循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理以害吾樂耶？”在朱熹看來，孔、顏心中有“道”，因而“自樂循理”，同時又“循理為樂”。

二程雖然認為顏回之樂是“自樂”，尤其是程頤不贊同把顏回之樂只是簡單地解讀為“樂道”，但是又特別強調顏回之“自樂”在于不失本心。或問：“陋巷貧賤之人，亦有以自樂，何獨顏子？”二程說：“貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏子簞瓢由是，萬鐘由是。”又說：“若顏子簞瓢，在他人則憂，而顏子獨樂者，仁而已?！闭J為顏回之樂在于其心中有“仁”。對此，朱熹做了解釋。據(jù)《朱子語類》載，

劉黻問：“伊川以為‘若以道為樂，不足為顏子’。又卻云：‘顏子所樂者仁而已?！恢琅c仁何辨？”曰：“非是樂仁，唯仁故能樂爾。是他有這仁，日用間無些私意，故能樂也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂者是如何。緣能‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，這四事做得實頭工夫透，自然至此。”

在朱熹看來，顏回之樂并非“以道為樂”，也非是“樂仁”，而是“唯仁故能樂”，在于“他有這仁，日用間無些私意”，因而在“克己復禮”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”中，自然能獲得快樂。所以，朱熹又提出“私欲克盡，故樂”。據(jù)《朱子語類》載，

問：“顏子‘不改其樂’，莫是樂個貧否？”曰：“顏子私欲克盡，故樂，卻不是專樂個貧。須知他不干貧事，元自有個樂，始得?！?/p>

伯豐問：“顏子之樂，不是外面別有甚事可樂，只顏子平日所學之事是矣。見得既分明，又無私意于其間，自然而樂，是否？”曰：“顏子見得既盡，行之又順，便有樂底滋味?！?/p>

在朱熹看來，顏回之樂在于“私欲克盡，故樂”，在于“無私意于其間，自然而樂”。朱熹還說：“私欲未去，如口之于味，耳之于聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂！若不得其欲，只管求之，于心亦不樂。惟是私欲既去，天理流行，動靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂?！彼运f：“人之所以不樂者，有私意耳?？思褐剑瑒t樂矣?！庇肿ⅰ墩撜Z》，子曰“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，曰：“圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉?！憋@然，在朱熹看來，人之不快樂，在于有私欲，只有去除私欲，“渾然天理”，自然而有快樂。需要指出的，朱熹不僅認為顏回之樂在于“私欲克盡，故樂”，而且還解曾點之樂，說：“曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠缺。故其動靜之際，從容如此?！迸c天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外?！蓖瑯铀舱J為曾點之樂在于“人欲盡處，天理流行”。

重要的是，朱熹對于顏回之樂的討論，不僅要弄清顏回為什么而樂，更是要求像顏回那樣著實做工夫，從而真正感受顏回之樂。他說：“‘樂’字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見得。”

據(jù)《朱子語類》載，

問：“顏子樂處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個樂處否？”曰：“未到他地位，則如何便能知得他樂處！且要得就他實下工夫處做，下梢亦須會到他樂時節(jié)?！?/p>

問：“濂溪教程子尋孔顏樂處，蓋自有其樂，然求之亦甚難?！痹唬骸跋荣t到樂處，已自成就向上去了，非初學所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實用工處求之?！?/p>

在朱熹看來，“孔顏樂處”雖然可以解釋為“私欲克盡，故樂”，但重要的是要像他們那樣著實做工夫，“就圣賢著實用工處求之”，才能真正感受到其中的快樂，體會“孔顏樂處”。朱熹《論語集注》注顏回之樂，曰：

顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言“賢哉回也”以深嘆美之。程子曰：“顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢?！庇衷唬骸昂勂奥锓强蓸罚w自有其樂爾。其字當玩味，自有深意?！薄薨矗撼套又裕话l(fā)，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說。學者但當從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。

顯然，朱熹注顏回之樂，強調的是“博文約禮”，著實做工夫。據(jù)《朱子語類》載，

問：“叔器看文字如何？”曰：“兩日方思量顏子樂處?！毕壬惭栽唬骸安挥盟剂克?！只是‘博我以文，約我以禮’后，見得那天理分明，日用間義理純熟后，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見得。今卻去索之于杳冥無朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部《論語》說得恁分明，自不用思量，只要著實去用工?！?/p>

對于朱熹《論語集注》注顏回之樂，強調“博文約禮”，門人黃榦說：“博文約禮，顏子所以用其力于前；天理渾然，顏子所以收其功于后。博文則知之明；約禮則守之固。凡事物當然之理，既無不洞曉，而窮通得喪與凡可憂可戚之事，舉不足以累其心，此其所以無少私欲，天理渾然，蓋有不期樂而自樂者矣?！睉斦f，黃榦的這一解讀合乎朱熹之意。

四、余論

由此可見，對于《論語》顏回之樂的解讀，歷來都與“貧而樂”的解讀聯(lián)系在一起。漢唐諸儒大都把“貧而樂”解讀為“貧而樂道”，因而也把顏回之樂解讀為“樂道”。二程把顏回之樂解讀為“自樂”而不贊同把顏回之樂只是簡單地解讀為“樂道”，反對把“道”當作一物而樂之。朱熹繼承二程，把“貧而樂”與顏回之樂都解讀為“自樂”，并強調由低到高的過程，因而并不完全反對把顏回之樂解讀為“樂道”，而是肯定顏回的“自樂”中包含了“樂道”，不止是“超乎貧富之外”的“自樂”。尤其是在朱熹看來，“道”之在于人心，顏回之樂就是樂于心中之道，就是克己復禮；一旦私欲克盡，“渾然天理”，心中有“道”，心中有“仁”，自然而樂，因而是在“樂道”中“自樂”，是在著實做工夫、“博文約禮”中“自樂”，以實現(xiàn)“樂道”與“自樂”的統(tǒng)一。

應當說，朱熹對于“孔顏之樂”的解讀，不是僅僅停留于漢唐儒家所謂的“安貧樂道”，而是進一步講孔顏如何在求道中獲得快樂，講“私欲克盡，故樂”，講心中有“仁”，心中有“道”，自然而樂，并要求“就圣賢著實用工處求之”，以實現(xiàn)“樂道”與“自樂”的統(tǒng)一，這樣的解讀無疑是深化了漢唐儒家的解讀。

現(xiàn)代學者對于顏回之樂的解讀，既有解為“樂道”者，如唐文治《論語大義》所言：“顏子之樂，樂道而已?！笔Y伯潛《論語讀本》解曰：“大凡一個人，處富貴則歡樂，處貧賤則憂愁；只有樂道之士，富貴貧賤，都不足以動其心。”也有繼承程朱而不是簡單地解為“樂道”者。馮友蘭《中國哲學簡史》贊同程頤所謂“使顏子而樂道，不為顏子矣”，說：“程頤的這個說法，很像禪師的說法，所以朱熹編《二程遺書》時，不把這段語錄編入遺書正文里，而把它編入《外書》里，似乎是編入‘另冊’。其實程頤的這個說法，倒是頗含真理。圣人之樂是他的心境自然流露，可以用周敦頤說的‘靜虛動直’來形容，也可以用程顥說的‘廓然而大公，物來而順應’來形容。他不是樂道，只是自樂。”后來，馮友蘭《中國哲學史新編》(修訂本)又說：“‘孔顏樂處’就在于‘仁’，‘所樂’的‘事’也就是‘仁’?！庇终J為，“孔顏樂處”所樂的是“‘與人同’，與物同，甚至與‘無限’同”的精神境界。既認為孔顏之樂“‘所樂’的‘事’也就是‘仁’”，又認為孔顏之樂是精神境界，應當說，這與朱熹的解讀有著許多相似之處。

如前所述，楊伯峻《論語譯注》解“貧而樂”為“貧窮卻樂于道”，但是，解顏回之樂卻主要講顏回有修養(yǎng)因而能夠“不改變他自有的快樂”。與此相類似，錢穆《論語新解》雖然也解“貧而樂”為“貧而能樂道”，但解顏回之樂則主要講顏回之賢而能“不改其樂”。李澤厚《論語今讀》解“貧而樂”，強調“非以貧而樂”，又在解顏回之樂時講“儒學之不以貧困本身有何可樂”；而且還引述朱熹《論語集注》所注言，并且說：“馬王堆帛書《五行篇》有：‘君子無中心之憂則無中心之智，無中心之智則無中心之悅。無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則不德樂。’‘樂’在這里雖然并不脫離感性，不脫離心理，仍是一種快樂；但這快樂已經是一種經由道德而達到的超道德的穩(wěn)定‘境界’(state of mind)?！边@里特別強調顏回之樂不僅僅是“安貧樂道”，更在于講由道德修養(yǎng)而達到快樂。顯然，這與朱熹解顏回之樂是心中有“道”自然而樂，在“樂道”中而達到“自樂”，“樂道”與“自樂”的統(tǒng)一，是一致的。

注釋：

①參見李方：《敦煌〈論語集解〉校證》(江蘇古籍出版社，1998年版，第39-40頁)。

②參見楊伯峻：《論語譯注》(中華書局，2015年版，第13頁)。

③參見錢穆：《論語新解》(生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年版，第21頁)。

④據(jù)稱，這部《論語》是公元前55年以前的本子，是時有《魯論》《齊論》《古論》三種《論語》存在。參見河北省文物研究所定州漢墓竹簡整理小組：《論語·定州漢墓竹簡》(文物出版社，1997年版，第1頁)。

⑤參見河北省文物研究所定州漢墓竹簡整理小組：《論語·定州漢墓竹簡》(文物出版社，1997年版，第10頁)。

⑥參見上海古籍出版社、法國國家圖書館：《法藏敦煌西域文獻》第16冊(上海古籍出版社，2001年版，第294頁)。

⑦參見臧琳：《經義雜記》卷2(載《續(xù)修四庫全書》第172冊，上海古籍出版社，1995年版，第52頁)。

⑧參見武億：《金石三跋》(載《續(xù)修四庫全書》第892冊，上海古籍出版社，1995年版，第619頁)。

⑨參見陳鳣：《論語古訓》卷1(載《續(xù)修四庫全書》第154冊，上海古籍出版社，1995年版，第317頁)。

⑩參見皇侃：《論語義疏》(中華書局，2013年版，第20頁)。