林詩(shī)芳

（閩南師范大學(xué)文學(xué)院，福建漳州 363000）

生死問(wèn)題是古今詩(shī)文頻繁涉及的主題。有生必有死，任何人都無(wú)法改變這一自然定律。人們對(duì)死亡充滿著恐懼甚至諱言死亡的原因是復(fù)雜的：死亡是痛苦的，在生理上要經(jīng)歷生命力殆盡的掙扎；死亡又是未知的，人們無(wú)從知曉死后會(huì)去向何方、會(huì)遭遇什么；死亡還意味著失去，不僅失去生命，還會(huì)失去情感、功名、財(cái)富。東晉詩(shī)人陶淵明則敢于直面死亡，其詩(shī)文多次提及生死問(wèn)題。從這些作品中，讀者可以感受到一個(gè)偉大的詩(shī)人對(duì)死亡問(wèn)題的思考，以及思考背后隱藏的對(duì)生命的熱愛(ài)和對(duì)生活的熱情。

一、生命意識(shí)覺(jué)醒背景下的陶淵明

魏晉時(shí)期，政局動(dòng)蕩不安，戰(zhàn)爭(zhēng)迭起，變故頻發(fā)。遭受時(shí)代動(dòng)蕩苦難的不僅有身處社會(huì)底層的廣大平民，還有文人，甚至達(dá)官貴人也無(wú)法幸免。這既是一個(gè)政局動(dòng)蕩的時(shí)代，又是人的自我意識(shí)覺(jué)醒的時(shí)代。文人從儒家思想建功立業(yè)的教誨中解脫出來(lái)，開(kāi)始發(fā)現(xiàn)自我并重新審視生命存在的意義和價(jià)值，對(duì)人的生與死問(wèn)題產(chǎn)生了前所未有的關(guān)注，正如羅宗強(qiáng)先生所說(shuō)，“死之悲哀的主題，始終貫穿在兩晉士人中，無(wú)論是石崇輩的宴樂(lè)，胡毋輔之輩的縱欲，還是王羲之的瀟灑風(fēng)流，都同為人生之匆匆而感傷嘆息”[1]。魏晉文人們清醒地認(rèn)識(shí)到死亡是必然的，生命都有消逝的那一天，因此對(duì)死亡產(chǎn)生了巨大的恐懼。在畏懼死亡的心理支配下，他們嘗試了種種方法來(lái)化解死亡帶來(lái)的痛苦：或求仙問(wèn)道、煉丹服藥，以此延長(zhǎng)生命；或大興玄談之風(fēng)，飲酒放歌麻醉自己。雖然這些嘗試大多以失敗告終，但是由于人們對(duì)生的渴望，致使儒釋道三家的死亡觀獲得了生存的空間，對(duì)當(dāng)時(shí)的人們產(chǎn)生了不同程度的影響。

陶淵明的一生恰恰處于晉宋兩朝更迭的亂世時(shí)期，有時(shí)甚至?xí)泄驴囡h零、朝不保夕之感，自然也會(huì)對(duì)這一時(shí)期流行的死亡觀有所關(guān)注。陶淵明出生在一個(gè)士族家庭，父親去世以后，家境日漸沒(méi)落。他在二十歲時(shí)試圖走上仕途，希望能通過(guò)自己的努力光耀門(mén)楣。然而，仕途之旅不但沒(méi)有實(shí)現(xiàn)他的理想，反而把種種政治黑暗暴露在他的面前，使他的心靈飽受官場(chǎng)的虛偽與權(quán)謀的折磨。在疲憊不堪中，他漸漸發(fā)現(xiàn)了仕途并不適合自己，為官也背離了內(nèi)心的追求。于是，他最終放棄仕途，選擇歸隱田園，并在隱居生活中享受到了無(wú)限的輕松愉悅。然而，晚年家宅遭逢的一場(chǎng)大火改變了陶淵明的隱居生活，使他陷入了饑寒交迫之中，甚至淪落到依靠他人接濟(jì)的境地。面對(duì)這樣的窘境，陶淵明沒(méi)有隨波逐流，仍能以“理性的態(tài)度和獨(dú)特的詩(shī)歌形式思考述說(shuō)人生哲理，闡發(fā)返歸自然的人生觀和超脫的死亡觀”[2]。

陶淵明涉及死亡問(wèn)題的詩(shī)文主要有《擬挽歌辭》《歸去來(lái)兮辭》《歸園田居》《連雨獨(dú)飲》《形影神》《飲酒》《諸人共游周家墓柏下》《五月旦作和戴主簿》《自祭文》等。對(duì)于這些作品表現(xiàn)出來(lái)的生死觀，學(xué)術(shù)界主要持兩種對(duì)立的觀點(diǎn)，分別是“恐懼論”和“超脫論”[3]。持“恐懼論”觀點(diǎn)的人認(rèn)為，陶淵明對(duì)生死并不持達(dá)觀的態(tài)度，他對(duì)人的生命短暫和終將到來(lái)的死亡感到非常憂慮，且憂慮程度不亞于同時(shí)代人；持“超脫論”觀點(diǎn)的人認(rèn)為，陶淵明的內(nèi)心是瀟灑和坦然的，他以灑脫的態(tài)度對(duì)待生死問(wèn)題，沒(méi)有因死亡的問(wèn)題而感到困擾，甚至可以說(shuō)他完全超脫于死亡之外。然而，如果陶淵明真的能夠在思想上超越生死，對(duì)死亡毫無(wú)焦慮畏懼之心，那么就很難理解他何以在詩(shī)文中多次提及死亡。在筆者看來(lái)，陶淵明的心靈沒(méi)有完全籠罩在死亡的陰影之下，也沒(méi)有以超拔的眼光看待死亡。他是在對(duì)死亡的憂慮和試圖超脫的歷程中得到了有關(guān)生死的新答案，悟出了自己的生命哲學(xué)。陶淵明的死亡觀不可避免地受到了當(dāng)時(shí)流行的生死觀的影響，但是超越了當(dāng)時(shí)的世人對(duì)死亡的認(rèn)知。

二、陶淵明與儒佛道的死亡觀

魏晉時(shí)期，伴隨著“人”的覺(jué)醒，各類思想也紛紛涌現(xiàn)，佛教蔚然成風(fēng)，逐漸與儒家、道家并駕齊驅(qū)，共同主導(dǎo)著當(dāng)時(shí)世人的思想觀念。儒釋道三家都承認(rèn)死亡的必然性，陶淵明也肯定這一觀點(diǎn)。他的詩(shī)文中多次寫(xiě)到“化”的問(wèn)題，“化”便是指生死之變。在陶淵明看來(lái)，“化”是一種自然規(guī)律，宇宙萬(wàn)物都處在“化”之中，人類有生必有死?！叭f(wàn)物的生死、榮發(fā)，都是無(wú)法抵抗的自然現(xiàn)象?！盵4]然而，陶淵明是一個(gè)具有理性精神的人，沒(méi)有被動(dòng)地全盤(pán)接受某一家的生死觀。不論是對(duì)儒家的“三不朽”說(shuō)、佛教盛行的“輪回轉(zhuǎn)世”說(shuō)，還是對(duì)道家“生不足喜，死不足悲”的生死觀和修煉成仙的觀點(diǎn)，陶淵明都采取批判繼承的態(tài)度。經(jīng)過(guò)消化和吸收，陶淵明形成了對(duì)死亡的獨(dú)特見(jiàn)解。

（一）對(duì)儒家死亡觀的吸收和發(fā)展

前文提到，儒家也肯定死亡的必然性。比如，孔子認(rèn)為“死生有命，富貴在天”[5]104，荀子認(rèn)為“生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣”[6]246。儒家認(rèn)為，人的生和死就像萬(wàn)物有枯有榮一樣，是自然之事；人從出生起就走向死亡，也是自然之理：這一切非人力所能左右。然而，孔子還有“未知生，焉知死”[5]92的說(shuō)法，意味著要想認(rèn)識(shí)死，必須先深刻地認(rèn)識(shí)生。可見(jiàn)，對(duì)于生和死的問(wèn)題，儒家更加重視人的生而不甚關(guān)注死。儒家超越死亡的方式是以平常心看待死亡，在“死”到來(lái)之前，讓“生”更加圓滿。儒家認(rèn)為人雖然無(wú)法左右生死，但是可以提高生命的價(jià)值，提出了“立德、立功、立言”的“三不朽”說(shuō)，將其奉為人生的最高境界[7]1979。儒家還以“殺身成仁”“舍生取義”來(lái)勸導(dǎo)人們?yōu)榱藢?shí)現(xiàn)人生價(jià)值不畏犧牲、視死如歸。因此，儒家的生死觀實(shí)質(zhì)上是以有限的生命來(lái)獲得永存的價(jià)值，不畏懼死亡而畏懼沒(méi)有價(jià)值的死亡。

陶淵明吸收了儒家對(duì)待死亡的理性精神，吟詠出“既來(lái)孰不去，人理固有終”[8]129“宇宙一何悠，人生少至百”[8]281等富有哲理的詩(shī)句。他認(rèn)為生與死是人類存在的本質(zhì)特征，并對(duì)儒家體現(xiàn)生命價(jià)值的“三不朽”說(shuō)提出了自己的看法。陶淵明認(rèn)為，儒家所謂的人生價(jià)值“不朽”，是在生前通過(guò)建功立業(yè)以求被后人銘記和贊頌，然而“千秋萬(wàn)歲后，誰(shuí)知榮與辱”，又何從“吁嗟身后名”[8]410。他的《擬古九首·其四》抒寫(xiě)了對(duì)人生和功名的看法：

迢迢百尺樓，分明望四荒……山河滿目中，平原獨(dú)茫茫。古時(shí)功名士，慷慨爭(zhēng)此場(chǎng)。一旦百歲后，相與還北邙。頹基無(wú)遺主，游魂在何方！榮華誠(chéng)足貴，亦復(fù)可憐傷。[8]325

這首詩(shī)記錄了詩(shī)人登高遠(yuǎn)眺時(shí)產(chǎn)生的思考和感嘆。詩(shī)人佇立于高樓之上，放眼望去，江山滿目，平野茫茫，古今之滄桑巨變使人的一生顯得如此短暫！那些曾經(jīng)在這片沙場(chǎng)上爭(zhēng)戰(zhàn)廝殺、追名逐利的英雄，如今早已魂飛魄散，身埋一片荒墳之中，令人可憐可嘆。在陶淵明看來(lái)，以追求身后名的方式超越生死不是一件容易的事，對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō)是行不通的，即便建功立業(yè)能夠?qū)崿F(xiàn)所謂的人生價(jià)值，但如果沒(méi)有其他人將一個(gè)人苦心經(jīng)營(yíng)的功業(yè)記錄下來(lái)，就無(wú)法載入史冊(cè)，那么千百年以后也沒(méi)有人能記住他的名字、贊頌他的功績(jī)。在《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢(qián)溪》中，陶淵明用“形制”和“離析”解釋了自己難以堅(jiān)持仕途的原因：

我不踐斯境，歲月好已積。晨夕看山川，事事悉如昔……伊余何為者，勉勵(lì)從茲役？一形似有制，素襟不可易。園田日夢(mèng)想，安得久離析？[8]222

這首詩(shī)創(chuàng)作于晉安帝義熙元年（405 年）。在此前的兩三年內(nèi)，發(fā)生了桓玄篡位之亂，劉裕起兵討伐桓玄。陶淵明在開(kāi)篇便說(shuō)他已經(jīng)很久未到此地，眼前風(fēng)景一如往昔，讓他感到無(wú)比親切，然而世事在短短兩三年后就發(fā)生了劇烈變動(dòng)。詩(shī)歌的重心在后六句：“伊余何為者，勉勵(lì)從茲役”兩句借錢(qián)溪之景觸發(fā)了詩(shī)人的懷疑和責(zé)備，詩(shī)人開(kāi)始反思自己為何一身疲憊地為仕宦奔走；“一形似有制，素襟不可易”兩句是他對(duì)所思考問(wèn)題的解答，官場(chǎng)上的種種束縛約束著他，使他意識(shí)到不應(yīng)該改變自己一貫追求的理想；“田園日夢(mèng)想，安得久離析”則點(diǎn)出了他的夢(mèng)想是回歸田園生活。陶淵明通過(guò)此詩(shī)抒發(fā)了歸隱之思，可見(jiàn)他并不贊同儒家積極入世的思想觀念，并認(rèn)為這種思想觀念是對(duì)他生命的“形制”。在陶淵明看來(lái)，為了在不斷流逝的時(shí)間長(zhǎng)河里能有所存留而追求建立功業(yè)，其實(shí)質(zhì)是將對(duì)功業(yè)的追求變成生命的目的，這就使得生命為外在的枷鎖所束縛。在某種意味上，儒家通過(guò)追求“三不朽”來(lái)超越對(duì)死亡的恐懼，很容易陷入名利的枷鎖之中。而能夠掙破名利的枷鎖，正是陶淵明較之儒家死亡觀的進(jìn)步之處。

（二）對(duì)佛教死亡觀的質(zhì)疑和否定

佛教對(duì)待死亡的觀點(diǎn)可用“形盡神不滅論”來(lái)概括。所謂“形”是指人的肉體，“神”可以理解為人的靈魂。這句話的意思是說(shuō)人的肉體會(huì)消亡，但是人的靈魂不會(huì)消散，將在肉體消亡后進(jìn)入下一世的輪回。因此，佛教用輪回轉(zhuǎn)世說(shuō)、因果報(bào)應(yīng)說(shuō)來(lái)引導(dǎo)人們超越死亡。在佛教看來(lái)，死亡是世俗之人輪回的一個(gè)環(huán)節(jié)，涅槃是超脫生死的途徑，修行乃是涅槃之路。佛教的這些觀點(diǎn)無(wú)非是為了規(guī)勸人們要當(dāng)下積善積福、今生多行善事。

陶淵明對(duì)佛教的“形盡神不滅論”提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為“形”和“神”相互依附，不可能分裂開(kāi)來(lái)單獨(dú)存在，“與君雖異物，生來(lái)相依附”[8]82。如果真的像佛教所說(shuō)的肉體消亡而靈魂永生，那么三皇和三圣的靈魂如今又在何處？如果真的有佛教所謂的因果報(bào)應(yīng)，為什么自己行善一生，晚年卻陷入慘境而沒(méi)有享到善果呢？陶淵明的這些怨憤，從他晚年所作的《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》一詩(shī)中可以看出：

天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然。結(jié)發(fā)念善事，僶俛六九年。弱冠逢世阻，始室喪其偏。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長(zhǎng)抱饑，寒夜無(wú)被眠……在己何怨天，離憂凄目前。吁嗟身后名，于我若浮煙。[8]120

陶淵明晚年創(chuàng)作的這首詩(shī)歌，開(kāi)篇對(duì)天道和鬼神提出了質(zhì)疑。詩(shī)人“結(jié)發(fā)念善事，僶俛六九年”，本應(yīng)得到現(xiàn)世善報(bào)，卻在弱冠時(shí)遭逢動(dòng)蕩，而立之年又痛失愛(ài)妻，其后就是屢遭天災(zāi)，荒旱、蟲(chóng)災(zāi)、暴雨接踵而至，以致長(zhǎng)期挨餓受凍，常常徹夜無(wú)眠。詩(shī)人試圖以自己半生的遭遇來(lái)說(shuō)明天道、鬼神和因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)都是虛無(wú)縹緲的。流露出與該詩(shī)中相似的人生感慨的，還有“積善云有報(bào)，夷叔在西山”[8]252等詩(shī)句。陶淵明認(rèn)識(shí)到，如果說(shuō)積累善德就有好報(bào)，伯夷和叔齊就不會(huì)餓死在首陽(yáng)山，佛教所謂的善有善報(bào)、因果輪回不過(guò)是欺騙世人的幌子。

（三）對(duì)道家死亡觀的繼承和超越

莊子在《大宗師》中提出了“古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死”[9]127的說(shuō)法，并認(rèn)為“死生，命也；其有夜旦之常”[9]133。受此影響，道家一般認(rèn)為生不足以喜，死亦不足以悲。道家超越死亡的方法不同于儒家的建功立業(yè)和舍生取義，也不同于佛教的六道輪回說(shuō)。道家強(qiáng)調(diào)立足于現(xiàn)在，要善待生命，做到“善生善死”“善始善終”[9]144。

陶淵明吸收了道家死亡觀的核心觀點(diǎn)，認(rèn)為“天地賦命，生必有死，自古圣賢，誰(shuí)能獨(dú)免”[8]511。在陶淵明看來(lái)，人終有一死，不必沉溺在恐懼和悲哀之中，不如接受這天命的安排，正如他所說(shuō)的“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑”[8]453。陶淵明認(rèn)為，人歸到自然并已融入天地自然，生命便與自然一樣永恒了。陶淵明以道家的自然觀來(lái)觀照生死問(wèn)題，提出了“委運(yùn)任化”的生死觀。這一觀點(diǎn)源于莊子，卻高于莊子。

道教繼承道家唯心主義的觀點(diǎn)，又摻入了修道升仙、煉丹服藥等成分，認(rèn)為人可以擺脫生老病死、六道輪回，只要堅(jiān)持修煉，便可以羽化登仙。陶淵明對(duì)道教的觀點(diǎn)是堅(jiān)決否定的，因?yàn)榈澜涕L(zhǎng)生不老的觀點(diǎn)已經(jīng)背離了死亡具有必然性的客觀規(guī)律。陶淵明在其詩(shī)文中反復(fù)強(qiáng)調(diào)“有生必有死”[8]410“既來(lái)孰不去？人理固有終”[8]129，這說(shuō)明在他看來(lái)道教修煉可得長(zhǎng)生的說(shuō)法是不切實(shí)際的，自古以來(lái)沒(méi)有人能長(zhǎng)久生存于世間，道教所謂的羽化登仙只不過(guò)是世人的一種妄想。陶淵明說(shuō)：“宇宙一何悠，人生少至百?！盵8]281人的一生在茫茫宇宙面前是那么短暫，生死相繼乃是自然運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律，任何人都無(wú)法改變。在這個(gè)既定事實(shí)基礎(chǔ)上，無(wú)論是儒家三不朽說(shuō)還是佛教的輪回因果說(shuō)，陶淵明都不予茍同。而對(duì)道教試圖追求永生的做法，陶淵明更是直接進(jìn)行了批判。從某種意義上講，陶淵明對(duì)死亡的思考遠(yuǎn)比儒釋道三家深刻。

三、陶淵明的死亡觀

（一）委運(yùn)任化，不喜不懼

陶淵明在莊子生死觀基礎(chǔ)之上，提出了“委運(yùn)任化”的生死觀。陳寅恪闡述說(shuō)，“委運(yùn)任化”意味著“夫委運(yùn)亦自然也，既隨順自然，與自然混同，認(rèn)己身亦自然之一部，更不須別求騰化之術(shù)”[10]225。世界上的萬(wàn)物都處于不斷變化之中，所謂“寒暑有代謝，人道每如茲”[8]248。人既然屬于自然，那么就有生有死，因此對(duì)死亡問(wèn)題不必多想，想多了不但沒(méi)有益處，反而帶來(lái)痛苦，不如樂(lè)天知命，順應(yīng)自然。陶淵明的這種生死觀，在他的詩(shī)文出現(xiàn)了十多處。最早涉及這一觀念的是他于晉安帝元興三年（404 年）創(chuàng)作的《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》，該詩(shī)中的“真想初在襟，誰(shuí)謂行跡拘。聊且憑化遷，終返班生廬”[8]189，透露了他對(duì)生死的看法。他的《自祭文》通過(guò)描寫(xiě)蕭瑟秋景來(lái)渲染人死亡后下葬的悲涼氛圍，表達(dá)了“樂(lè)天委分，以至百年”“今余斯化，可以無(wú)恨”[8]534的豁達(dá)生死觀。能夠深刻展現(xiàn)陶淵明委運(yùn)任化生死觀的當(dāng)屬他的《形影神》組詩(shī)：

天地長(zhǎng)不沒(méi)，山川無(wú)改時(shí)。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲。適見(jiàn)在世中，奄去靡歸期。奚覺(jué)無(wú)一人，親識(shí)豈相思。但余平生物，舉目情凄洏。我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。[8]75

存生不可言，為生每苦拙。誠(chéng)愿游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時(shí)滅。身沒(méi)名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛(ài)，胡為不自竭?[8]79

老少同一死，賢愚無(wú)復(fù)數(shù)……甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。[8]82

《形影神》詩(shī)中，“形”指人們希望長(zhǎng)生不老的生命，隱喻道教的觀點(diǎn)；“影”指人們建功立業(yè)的理想，隱喻儒家的觀點(diǎn)；“神”則是人的理智。陶淵明通過(guò)形、影、神三者之間的彼此問(wèn)答，來(lái)表達(dá)他不同于儒道佛三家的生死觀。陶淵明站在“人”的角度規(guī)勸“形”和“影”，生死是自然現(xiàn)象，有生就會(huì)有死，人的一切在人死后將煙消云散，因此無(wú)需貪戀人間的功名富貴。

《諸人共游周家墓柏下》一詩(shī)體現(xiàn)了陶淵明對(duì)死亡問(wèn)題的頓悟和超脫：

今日天氣佳，清吹與鳴彈。感彼柏下人，安得不為歡？清歌散新聲，綠酒開(kāi)芳顏。未知明日事，余襟良已殫。[8]118

在一個(gè)美好的日子里，詩(shī)人與兩三友人結(jié)伴出游，有絲竹、清歌助興，大家開(kāi)懷暢飲，可謂暢快之至。值得沉思的是，詩(shī)人與友人的歡游之處竟然是柏樹(shù)下的墓地。墓地是容易引發(fā)人們生死感慨的地方，詩(shī)人為何偏偏要在此處“為歡”呢？難道他對(duì)生死已經(jīng)麻木不仁了嗎？恰恰相反，詩(shī)人面對(duì)長(zhǎng)眠于柏樹(shù)之下的人，不由得發(fā)出了人生短促的感慨，滋生了“未知明日事”的焦慮。但是，詩(shī)人在此情境下還能開(kāi)懷暢飲，足見(jiàn)他對(duì)生死問(wèn)題已經(jīng)有了獨(dú)特的頓悟。他認(rèn)為既然生與死本是自然的一部分，人就應(yīng)當(dāng)以生的心態(tài)平和地對(duì)待死亡，所謂“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”[8]82。

（二）珍惜當(dāng)下，享受人生

既然死亡是人生的必然結(jié)局，那么聲名和財(cái)富就難以抵消對(duì)死亡的悲嘆，何況功名富貴一向都不是陶淵明的追求目標(biāo)。陶淵明最終選擇回歸自然，回歸田園。在“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”[8]258的自然美景中，在“方宅十余畝，草屋八九間”[8]387的田園之樂(lè)中，在“時(shí)復(fù)墟曲中，披草共來(lái)往”[8]96的鄉(xiāng)鄰交往中，陶淵明尋找到了心靈的歸宿。陶淵明的田園詩(shī)來(lái)自他對(duì)生命意義的真切感受，是他懷著與自然融為一體的人生態(tài)度創(chuàng)作出來(lái)的，成為折射他珍惜當(dāng)下、享受人生的思想觀念的鏡子。面對(duì)生死的坦然堅(jiān)定了陶淵明終老于田園、保持“愛(ài)丘山”本性的決心。在《歸園田居·其四》中，陶淵明記敘一次出游的經(jīng)歷：

久去山澤游，浪莽林野娛。試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊丘壟間，依依昔人居。井灶有遺處，桑竹殘杇株。借問(wèn)采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死沒(méi)無(wú)復(fù)余。一世異朝市，此語(yǔ)真不虛。人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)。[8]100

陶淵明攜子侄出游，途經(jīng)一處荒蕪之地。這里曾是人的居住地，但此時(shí)人死地荒。面對(duì)此情此景，詩(shī)人不由得發(fā)出了“人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)”的感慨。王國(guó)維說(shuō)：“詩(shī)人之觀物不域于一人一事，其所寫(xiě)者，非個(gè)人之性質(zhì)，而是人類全體之性質(zhì)?！盵11]19陶淵明面對(duì)“依依昔人居”與眼前的“丘虛”的強(qiáng)烈反差，清醒地意識(shí)到人一生在滄桑巨變中將歸于空無(wú)。在這首詩(shī)之中，陶淵明仿佛參透了萬(wàn)物有盛必有衰、有生必有死的自然之理。他的《歸園田居·其五》云：

悵恨獨(dú)策還，崎嶇歷榛曲。山澗清且淺，可以濯吾足。漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。歡來(lái)苦夕短，已復(fù)至天旭。[8]102

這首詩(shī)在內(nèi)容上與《歸園田居·其四》相銜接，敘述了詩(shī)人在歸家途中對(duì)此次出游所見(jiàn)所聞的感受，抒寫(xiě)了詩(shī)人內(nèi)心難以紓解的惆悵痛苦。山間的泉水清澈見(jiàn)底，用來(lái)濯洗雙足仿佛有著治愈心靈的魔力，詩(shī)人的心情漸漸舒暢起來(lái)；回到家中后，漉一壺新釀好的酒邀請(qǐng)鄉(xiāng)鄰前來(lái)暢飲，沉浸在歡娛之中不知不覺(jué)旭日已經(jīng)東升了：此時(shí)此刻、此情此景使詩(shī)人忘記了死亡帶來(lái)的空虛和傷感。田園生活帶給他巨大的精神力量，真實(shí)充盈的生活帶來(lái)的幸福感是死亡無(wú)法剝奪的，正如他在《己酉歲九月九日》所寫(xiě)的，“何以稱我情？濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝”[8]239。

（三）生命價(jià)值不可否定

死雖然是人生必然的結(jié)局，但是并不意味著生就沒(méi)有價(jià)值。陶淵明也沒(méi)有因?yàn)樗赖谋厝欢麡O懈怠、虛度時(shí)光。陶淵明并不認(rèn)同魏晉玄學(xué)人士虛無(wú)放誕的人生態(tài)度，他以坦然的態(tài)度面對(duì)生死，但并不漠視生命。耿姝晴指出，消極處世、揮霍生命不是陶淵明的信條，他對(duì)生活與生命的熱愛(ài)不會(huì)因死亡的結(jié)局而削減[12]。陶淵明非?？粗亍吧睂?duì)個(gè)體的意義，更在乎生命存在的過(guò)程?！段逶碌┳骱痛髦鞑尽芬辉?shī)表明他能夠坦然接受“人理固有終”的生命規(guī)律：

虛舟縱逸棹，回復(fù)遂無(wú)窮。發(fā)歲始俯仰，星紀(jì)奄將中。南窗罕悴物，北林榮且豐。神萍寫(xiě)時(shí)雨，晨色奏景風(fēng)。既來(lái)孰不去？人理固有終。居常待其盡，曲肱豈傷沖。遷化或夷險(xiǎn)，肆志無(wú)窊隆。即事如已高，何必升華嵩。[8]129

陶淵明在該詩(shī)中闡明了人生觀：面對(duì)無(wú)可回避的死亡結(jié)局，人必須坦然面對(duì)，安心生活，“居常待其盡”；人生的意義在于追求生命的過(guò)程，要做到“遷化或夷險(xiǎn)，肆志無(wú)窊隆”。實(shí)際上，封建社會(huì)中許多文人生活是清貧的，但他們不因清貧而放棄道德操守和做人原則，陶淵明就是這樣的人。陶淵明在有限的人生旅程和清貧的生活中堅(jiān)持追尋“生”的價(jià)值，享受著心靈自由的獨(dú)得之樂(lè)。

總之，陶淵明敢于正視死亡，更敢于正視死后被世人遺忘的現(xiàn)實(shí)，以達(dá)觀超脫的態(tài)度看待聲名和榮辱。他的《擬挽歌辭》以平淡之心想象其死后的情形：“向來(lái)相送人，各自還其家；親戚或余悲，他人亦已歌?！盵8]410陶淵明認(rèn)為，人是自我的主宰，不能因?yàn)閼峙滤劳龆鴨适?duì)生命和生活的熱情。他從死亡的角度反觀人的一生，清醒地意識(shí)到儒家所謂的功名是生命的枷鎖，佛家的輪回轉(zhuǎn)世、因果報(bào)應(yīng)實(shí)乃虛無(wú)放誕，道教試圖成仙長(zhǎng)生更是不切實(shí)際，只有珍愛(ài)生命、珍惜光陰和回歸本心才是人不負(fù)此生的選擇。因此，陶淵明的死亡觀具有高度自覺(jué)的理性，他以豁達(dá)坦然、睿智理性的態(tài)度對(duì)待死亡問(wèn)題，不為當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的生死觀所左右。這是他留給后世寶貴的智慧和財(cái)富。