惠 科

(四川外國語大學 馬克思主義學院，重慶 400031)

清末的革新運動影響著國家的前途、命運，同時也深刻影響了中國女性的存在與發(fā)展問題。文章聚焦于性別與政治議題，以清末重慶女性的“放足”和“旌表”問題為例，試圖突破當下較為單一地論說近代女性解放的研究藩籬。通過個案的深描，結(jié)合宏大時代背景的敘述方式，細致地分析、論證在變革時代女性與政治的關系，以及女性解放等議題。同時審思在社會精英主導下的所謂“女性解放”是否真實體現(xiàn)為女性自我意識的發(fā)展和社會地位的提高。

一、天足與種族：戒纏足、放足活動的開展

清代女性在身體上最顯著，也最引人注目的莫過于那雙“三寸金蓮”，有外國人甚至將其列為中國除科舉制度、宦官制度外的第三大奇習[1]。在中國歷史上，“小腳”長期作為對女性審美的評判標準之一，不乏文人騷客作詩吟和。到了近代，在“強國”“強種”話語的影響下，廢除纏足行為成為時人的普遍呼吁，以追求現(xiàn)代民族國家的建設。

(一)社會精英與渝城天足會的成立

清代川省纏足之風尤盛。早年在山西擔任巡撫一職，后任四川總督的岑春煊有過比較后言：“此邦(四川)纏足之風比山西更甚。”[2]英國冒險家立德夫人隨丈夫立德樂在西部游歷中發(fā)現(xiàn)“四川全省婦女，無不纏足”，為了緩解疼痛往往吸食“洋煙”[3]。1898年，英國探險家畢曉普女士溯江而上，前往中國西部，游歷至四川時，她的游記中也留有“四川省的婦女全部都纏腳”[4]189的記錄。在當?shù)貗D女看到畢曉普女士的“天足”時，反倒成為了一時“奇談”[4]310。

“全省”的記載，強調(diào)的是普遍性，并不一定是包含“所有”。據(jù)考，四川的“天足”情況，“僅冕寧、邛崍、大邑、西充、南部五縣有之”[5]。意味著，除去這五縣外，其他府、州、縣具存“纏足”之風。由此可見，重慶地區(qū)的婦女基本是以“小腳”示人的。清光緒九年(1883)，立德樂到重慶考察，頻頻發(fā)現(xiàn)重慶女性那雙經(jīng)過“人工作用”的小腳[6]。作為近代中國的“見證人”莫理循1894年在川省的旅途中，看到婦女們的小腳后，更是感嘆這是一種讓人難受的“畸形”[7]。

來華的外國人，不少還撰寫下大量文字，揭露纏足對中國女性身體上帶來的傷害[8]。戊戌維新時期，在西方刺激以及國內(nèi)開明官紳的倡導及《萬國公報》《時務報》《大公報》等現(xiàn)代媒體的輿論鼓吹下，一些地方開始成立“不纏足會”，引導婦女革除陋習。當下研究目光普遍聚焦于上海、廣州的不纏足會，值得注意的是，重慶亦為當時最早成立“不纏足會”的地方，引領了地方革新的潮流。

1901年，重慶巴縣的潘清蔭、梅際郇、朱之洪和江津縣的許廷瑞、李繼沆，加上富順縣的陳公燾、奉節(jié)縣的鄒熙、營山縣的羅慶昌、長汀縣的江爾鵬等人商議在重慶成立“渝城天足會”，以“廣為利導”，革除積習[9]，明確訂立了十四條規(guī)章[10]。從章程條款的內(nèi)容可看出，渝城天足會考慮較為周詳，而且組織較為嚴密。該會成立不久后，還得到了西方人的支持。立德夫人在1901年3月21日召集本國在渝的男、女教士以及渝城紳董到英駐渝領事署中開會，詢問渝中設會的規(guī)模，并“囑請該國駐渝友人，亦宜出為贊助”[11]。渝城天足會的創(chuàng)辦較成功，且取得了一定的成效。1904年，入會人數(shù)達到200余人，還陸續(xù)有分會的創(chuàng)辦，“輾轉(zhuǎn)勸戒，以期大開風氣”[12]。甚至對鄰近地區(qū)產(chǎn)生了輻射效應。比如，涪陵縣的徐某聽聞重慶創(chuàng)設不纏足會后“頗獲效果”，因此在本縣“廣為勸導，組織一強種會，先自其家人解放以為之倡”[13]。

誠然，地方精英是革除陋習、規(guī)制民風的重要力量，卻也因自身條件的局限，注定在廣度和深度上的推進有所困難。行政官員作為地方一切事務的主要負責人，恰恰能夠彌補民間力量的不足，使各項活動的規(guī)模和影響更為擴大。尤其是清末“新政”以來，不纏足作為國家的革新措施，成為地方政府不得不重視的活動之一。

(二)官府的勸諭與禁令

1902年，清廷下達諭旨：“至漢人婦女，率多纏足，由來已久，有傷造物之和，嗣后搢紳之家，務當婉切勸導，使之家喻戶曉，以期漸除積習?！盵14]政令既出，民間又多有開明之士設立不纏足會，風氣已然漸開，整治纏足的活動已是勢在必行，地方官吏以各種姿態(tài)參與其中。截止1904年，“中國十八省總督，皆有戒纏足之示，所缺者惟浙閩與陜甘而已”[15]。

川省在岑春煊等總督的大力倡導下，不纏足活動收效好，可以說是領先全國?！洞蠊珗蟆吩u論：“惟一岑云帥其在署川督任內(nèi)，所刊發(fā)之白話示諭，近已流傳殆遍，故川省之戒止纏足者較他省為多?！盵16]岑春煊所作的《勸戒纏足示諭》[17]文字通俗、暢達，動之以情、曉之以理，從個人的健康談到國家的強弱。1904年，岑督仍恐“未能盡執(zhí)途人而告知”因此“撰成官話淺說之戒纏足文，刊印5萬本，頒發(fā)其所屬之各官紳”[18]。也就難怪天津的紳矜曾建議地方官仿照此“示諭”出示告示[19]。

結(jié)合上文可知，重慶紳矜組織的天足會確取得不少實質(zhì)性進展。這對渝城放足風氣的推動，甚至鄰近其他州縣地區(qū)都有著不可忽視的影響。但是民間力量始終有限，不借助官方的支持，或者說尋求“合作”，這類民間組織難以長久維持。就連在華的外國的傳教士也認識到：“查該會(天足會)之興盛，其第一最大之助力，實當感謝中國明理之諸大員”[18]，強調(diào)了官員的重要角色。且官為民之表率，“官先抗旨不遵，民自無從照辦”[20]。

光緒三十二年(1906)，巴縣舉人馮漸逵、伍名釗、文國恩等人就在民眾放足問題上遇到難題，不得不求助于巴縣衙門出面解決。

紳矜?zhèn)冎赋鲇宄前傩铡傲暼炯壬睿E難改革”。加之各種原因，部分民眾并不知曉官府的態(tài)度，因此對于放足一事?lián)u擺不定、相互觀望，“間有愿解放者，亦以縣主無示，疑信參半”，生怕紳矜?zhèn)冋f謊，受了蠱惑[21]。這在當時確為常見現(xiàn)象。如浙江紹興府的幾位紳矜起初在余姚縣設立了一個勸放足會，吸納了部分人員，后打算在紹興府城設一分會，民眾參會者寥寥無幾，詢問緣由，百姓告知：“皇上沒有叫百姓放腳，官府也沒有出過告示?！盵22]可以發(fā)現(xiàn)，地方社會對官府的依賴性，故而紳矜?zhèn)儾坏貌坏降胤窖瞄T具稟，請出示告示支持。本例中，馮漸逵等渝城紳矜?zhèn)兲貏e強調(diào)“保章中之文告不如父母官之曉諭為尤親切”[21]。其意在請求知縣出示曉諭。同時，他們還希望通過獎賞制度來引導民眾，實現(xiàn)風氣大開。茲列其稟文如下：

凡強民種、衛(wèi)民生、勤民事、阜民財端自放足始。是以舉等協(xié)懇示諭，令互相勸勉，限三月內(nèi)，將各團遵示放足之家造冊呈轅。懇恩賞批嘉獎，以示鼓勵。務期人皆天足，而后已似此，民知定向，風氣大開，一切行政肇基于此矣。[21]

霍知縣同意了他們的稟請，采納了他們提供的方案，作為勸告民眾放足的辦法。

實際上，沿襲上百年的舊習，早已幻化為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，若試圖從世人習以為常的思想觀念中將其剝離，趨使其向相左的方式發(fā)展，注定是漫長的。所以，盡管“川中放足之風數(shù)年以來”，也“經(jīng)各處志士先后提倡”，無奈“積習太深，難以驟剔”，到1906年仍舊面臨“不肯釋放者，總居其多數(shù)”的問題。[23]故而，地方政府必須保持長久的耐力，常年累月地進行引導、規(guī)勸。

宣統(tǒng)二年(1910)十二月二十六日，縣衙發(fā)布了曉諭告示，明令重慶各地婦女一定摒棄纏足的陋習。歸納起來，告示透漏出如下幾方面的信息：

首先，從國家、民族立場出發(fā)，將國家前途與女性放足結(jié)合論說。“保國必先于強種，興利莫急于革弊”。“際此時局艱難，外憂迭起，其原因雖極復雜，而纏足一端，實為致弱之漸，內(nèi)賊害其種族，外貽譏于天下”，強調(diào)“倘能依限解放，使百年痼習一朝翦除，自強之基即在于是”。并說明朝廷已明令取締纏足的陋俗——“朝廷知纏足種弊，屢須明詔，各大憲亦紛紛出示助禁”，從而打消百姓的疑竇，防止民眾觀望不前的態(tài)度。

其次，從城鄉(xiāng)差異、女性解放及道德層面展開論述，以此加快革陋的步伐。具體而言，告知城中已經(jīng)有不少女子自愿放足，“女界中之放足者已屬不少。各鄉(xiāng)離城較遠，風氣較遲于城內(nèi)”。纏足導致無辜女子，永淪苦海，“不惟貽害國家，抑且大乖人道”。

第三，強調(diào)縣衙早已發(fā)布禁令，縣議事會也設有禁止纏足會，進而增進百姓的認知。

最后，為了防止引起百姓的恐慌或旁生事端，知縣特別指出，所采取的措施并非出于干涉民眾正常生活的目的，只是出于“身弱國?！钡目紤]，“須知處競爭之時，不能有孱弱之族”，借此取得百姓的理解和認同[24]。

還值得一提的是，為了彰顯官府的威嚴，“示諭”最后強調(diào)違者將會受到懲處，并且具體到以縣議事會所擬定的禁止纏足會規(guī)則十二條為標準。比如第五條規(guī)定“前奉之限期只許提前不準移后，限滿放延者，得由分會科以五角以上、二元以下之罰金。每月罰金一次，總以罰至實行放足為止。前項罰金數(shù)目由分會酌定，該戶主繳出以充本地分會公用”[24]。

縣議事會是清末地方自治的產(chǎn)物，作為地方自治組織機構，負責地方各項公益事業(yè)。負責人董事由地方官任命，各種活動也受地方官的監(jiān)督。在地方治理上以相互配合、合作的形象出現(xiàn)，“官率于上，紳應于下”。衙門對議事會制定的規(guī)則的認可是出于有利活動的開展與落實而考量，也是在官紳權力調(diào)適過程中尋求合作的方式。必須正視的是，衙門的這些“明文”勸諭也存在局限。比如，社會識字水平低下的問題。生活在鄉(xiāng)村的百姓大都目不識丁，告示的價值不大。加上地處偏僻，消息流通不便，所以纏足現(xiàn)象依舊如往昔。這一問題也引發(fā)地方精英的注意。因此，在方式上他們建議縣衙同時注重“宣講”方式的采取。

光緒三十二年(1906)七月，文生吳鴻志、監(jiān)生李鮮九等人為“地方公益事”向巴縣衙門提出稟請，重點談及“農(nóng)?！薄暗胤阶灾螘焙汀胺拍_”三件當下亟待解決又多有困擾的事。應國家振衰起弊的決心，巴縣衙門曾三令五申地要求地方落實各項政令，“幾于大聲疾呼，舌敝唇焦”，最終面臨的卻是百姓多置若罔聞的尷尬局面，“狼跋其胡，載躓其尾”便是縣令此時內(nèi)心的寫照[21]。

地方精英們查覺出百姓之所以表現(xiàn)出疲頑的態(tài)度，一個重要原因就在于“民之識丁者鮮而又不得里正為之演說”[21]。尤其談到“放腳”的問題，即便衙門多次發(fā)出告示，也在各處要道張貼，以使民眾知曉。怎奈百姓識字水平低下，尤其是鄉(xiāng)村的婦女，無法知曉文本要傳達的意思。另外，存在部分里正“陽奉陰違，不為實力開導”，“放腳”活動的正常開展受限，效果自然無法彰顯。為此，士紳將擬定的建議告知知縣，望能采納：

生等冒昧早夜以思，謹將放腳各端懇恩札飭四鄉(xiāng)里正集期演說，申明公益，庶頹風可挽，足勷圣明，是否有當？理合協(xié)懇札飭各里正演說，以明公益，黎庶均沾伏乞大老爺臺前賞準施行。[21]

一言蔽之，請求衙門下令讓各鄉(xiāng)里正選定日期、地點，將百姓召集一處，向他們宣講衙門戒除“纏足”弊端的決心。針對稟請，知縣經(jīng)一番考量，覺得“據(jù)稟不為無見”，后作出批示：“仰即傳諭各場里正各就地方情形”，“演說宣講以補文告之不逮，□不得藉端派索”[21]。

演講，將無聲的文字轉(zhuǎn)化成生動的話語，又通過與百姓日常交往頻繁的里正來主持，平白曉暢的話語、地方熟悉的人，既能在最大程度上讓百姓“聽懂”，又具有可信性，自然會減少阻力，推動“放腳”活動在鄉(xiāng)村的開展。

概而述之，近代中國女性日常生活方式的“纏足”被迫與國危民弱的時代特征捆綁在一起，國家到地方號召以女性形體的解放為媒介，試圖達到擺脫“病夫”的偏見，實現(xiàn)保國強種的目的。通過上述考察，發(fā)現(xiàn)晚清重慶的放足運動得到了官府和民間力量的有利配合，采取了多項措施——勸諭、禁令，借此要求民眾戒除束縛身體、束縛國家發(fā)展的這一塊“裹腳布”。在他們的共同致力下，重慶出現(xiàn)過“放足之風盛行，無須立會”的情況，故有人建議將天足會的經(jīng)費挪用作學堂日常開支[25]。最后，對于女子來講，被束縛的身體將得到解放，活動的空間擴大，女性地位隨著社會發(fā)展得到提升。然而，我們稍作思考，不論是“纏足”還是“放足”，體現(xiàn)的仍是男性對女性的“管理”，女性又再次走向男性精英試圖建構起的社會秩序中。

二、傳統(tǒng)女性形象的堅守：貞女、烈女(婦)的表彰

從國家話語體系來看，在傳統(tǒng)社會，以建坊、賜匾為特征的“旌表”活動是維持社會風俗教化的重要手段。而從性別的角度來觀察，對貞女、烈女(婦)的旌表，對女性實則是一種“殘害”。為換取國家意識主導下的“道德”完整性，女性由被動到主動地利用這一套“標準”對自己思想以及身體進行禁錮，真實地反映了女性在傳統(tǒng)社會的地位與角色扮演。難以想象的是，這一活動在清末社會改革的背景下繼續(xù)開展，有的地方甚至愈演愈烈，出現(xiàn)大規(guī)模、大力度的旌表現(xiàn)象①。

(一)貞女的旌表

關于女性貞節(jié)的話題，在中國很早便有論述?！吨芤住分杏洠骸傲澹闫涞?，貞；婦人吉，夫子兇?！聪蟆翟唬簨D人貞吉，從一而終也”[26]?！抖Y記》又載：“信，婦德也。壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁?！盵27]作為最后一個封建王朝，清王朝對女性保持貞節(jié)大力倡導，其中一個表現(xiàn)就是旌表條件的進一步放松[28]。

巴蜀之地“民質(zhì)直而彪悍”，民風淳樸，為人耿介，自古多忠烈之士、貞節(jié)之婦，在朝廷的倡導下更是大量涌現(xiàn)。日本漢學家竹添進一郎在清末進入重慶境內(nèi)，發(fā)現(xiàn)“每閭有節(jié)孝坊，坊皆華表，兩柱刻獸，上題聯(lián)句。又揭扁額，鏤金施彩，最為壯麗?！边@位外來觀察者還捎帶提及旌表的程序問題：“若節(jié)孝坊，則其子若孫請諸官，官以聞于朝，合格輒賜旌表?！盵29]

關于清代守貞女性旌表的程序，早在雍正時期就制定了詳細的方案：“各直省督撫飭所屬州縣，將一應合例旌表之節(jié)婦，并貞女孝子，詳細條例，遍示鄉(xiāng)城士民。令本家開載事實具呈，并飭鄉(xiāng)鄰族長于具呈日一并據(jù)實投遞甘結(jié)。該學該州縣核其事實確據(jù)，即行加結(jié)詳報該督撫確核存案，據(jù)實匯題，毋庸往返駮詰，致滋弊端。”[30]

從巴縣檔案的記載來看，重慶城的貞女、節(jié)婦旌表基本是按照這樣的規(guī)制進行，下面舉例實例簡要說明。

宣統(tǒng)元年(1909)，巴縣儒學訓導廖文成具陳了邑內(nèi)節(jié)婦商彭氏請求衙門予以旌表的文書。其呈文原文如下：

卑學遵將已故節(jié)婦商彭氏系本邑處士彭正有之長女，生于道光貳拾年庚子伍月初玖日吉時……膝下無子，過繼氏夫胞兄光鳳之子，更名明孝，承祧為嗣。光緒陸年庚辰病故，時年伍拾壹歲，計守節(jié)叁拾肆年，與例相符合。已故節(jié)婦商彭氏奉養(yǎng)翁姑，生則盡食，歿則盡哀，理合登明。

右具

宣統(tǒng)元年十二月□日

署巴縣訓導廖文成[31]

同時，受旌節(jié)婦的家人也很快開載了節(jié)婦的相關信息具呈縣衙，以為相互印證。本例中，商彭氏的兒子商明孝向縣衙具陳：

民母商彭氏生于道光貳拾年庚子伍月初玖日吉時……民母于光緒陸年庚辰病故，計守節(jié)叁拾肆年，中間不虛，親供結(jié)，是實。[31]

除此之外，與請旌人在地緣上“親近”的鄉(xiāng)鄰、族長相應的也向縣衙提供了真實情況，以供縣令參考，決定是否上報旌表該節(jié)婦[31]。

待各方人員具稟、保結(jié)事宜完成后，巴縣令對節(jié)婦的守節(jié)年月、守節(jié)事實進行嚴格審核，發(fā)現(xiàn)所請無虛后，縣令向憲臺提出了給予旌表的請求：

該氏等心堅金石，志凜冰霜，年例均符，旌表揚宜及，理合將赍到冊結(jié)，加結(jié)粘鈐，具文詳請憲臺俯賜察，核轉(zhuǎn)詳示遵。[31]

待憲臺審核通過，就上報朝廷，等待最后的定奪。以上繁瑣的消息匯報、核實等程序的進行，明顯是為了防止謊報、誤報等不實情形的發(fā)生。類似的例子在巴縣檔案中不勝枚舉。再如，宣統(tǒng)元年(1909)三月，巴縣儒學訓導屈鑫為廩生歐陽杰之女已故的歐陽貞氏及現(xiàn)存節(jié)婦牟吳氏懇請旌表[32]?？紤]到請旌文在內(nèi)容上大同小異，故不再羅列說明。

關于旌表的形式，由于檔案保存的不完整性，所查案例皆難窺見。不過，從方志中，可以發(fā)現(xiàn)建立貞節(jié)牌坊是常見形式。如巴縣的龔節(jié)婦高氏，“苦節(jié)逾五十年，建坊入祠”。李國靖妻羅氏，“苦節(jié)五十余年，建坊入祠”[33]401。早在清順治時期，就有明確的規(guī)定：“凡旌表節(jié)孝在直省、州、府、縣者，官給銀三十兩……聽其自行建坊?！盵34]

總之，審視晚清重慶的節(jié)婦旌表活動，在程序上符合朝廷的制度要求，體現(xiàn)出繁復性的特征，出發(fā)點則是保障請旌活動的真實性。此外，對旌表信息的層層審核、上報，既是旌表制度系統(tǒng)化的表征，也突顯了地方政府在其中扮演溝通民眾和上級官府的角色。而觀測作為活動主體的女性，在其中扮演的不過是一種被道德觀念牽引下的“她者”，實際的參與感并不強，家人、家族、地方政府顯然是凌駕于“她們”之上。除對節(jié)婦表彰外，女性旌表的另一個重要內(nèi)容則是對烈女的旌表。

(二)烈婦的旌表

烈婦或者烈女常指通過結(jié)束自己生命的慘烈方式表明志節(jié)的女性。清初國家對此種行為并不倡導，康熙曾明諭，曰：“夫亡從死，前已屢行禁止……人命關系重大，死亡已屬堪憐，修短聽其自然，豈可妄捐軀體？況輕生從死，事屬不經(jīng)，若復加褒揚，恐益多摧折。嗣后夫歿從死旌表之例，應行停止。自王以下以及小民婦人，從死亦應永行嚴禁?！盵35]繼任者雍正沿襲康熙的“意志”，1728年頒布諭旨：“著地方有司廣為宣布，……俾愚民咸知孝子節(jié)婦之自有常道可行，而保全生命之為正理，則倫常之地，皆合中庸，不負國家教養(yǎng)矜全之德矣。儻訓諭之后，仍有不愛軀命蹈于危亡者，朕亦不概加旌表，以成閭閻激烈之風，長愚民輕身之習，思之思之。特諭?！盵34]

實際上，對烈女、烈婦旌表行為的禁止并不徹底，朝廷多是采取“弛禁”態(tài)度。如1730年，江西巡撫為兩位因夫亡而從死的未婚女子請旌，“經(jīng)部具題請旨”，雍正帝竟也準予旌表[34]。此類現(xiàn)象并不是獨例。究其緣由，烈婦、烈女的旌表是國家引導基層社會道德的重要一環(huán)，是國家控制地方社會的重要形式，自然不可能完全杜絕，甚至在清末依舊頻繁見于各地。

重慶地區(qū)的烈女現(xiàn)象在清代也是較著名，我們從清代暢銷的畫報——《點石齋畫報》中便可發(fā)現(xiàn)重慶烈女的身影。畫報描繪出重慶東川書院旁曾住有一田姓女子，貌美而穩(wěn)重，一富家子弟見其起淫心，欲強以酒奸污之，女子怒詈，自縊而死。后人有聞者，立碑表彰其貞烈之風[36]。地方志的相關事例記載更多。譬如，渝城楊氏女夫徐騫因?qū)以嚥坏谠诰┬龤{，女聽聞后自盡殉夫。再如，1862年，“太平軍自涪入，所過淫掠”，彭昌洲妻恐不免于難，遂自殺[23]404。查詢光緒年間的巴縣檔案，大量記載了清末重慶地區(qū)頻繁的烈婦旌表現(xiàn)象。

光緒三十年(1904)十二月，廩貢生候選湯文炳之妻趙烈婦殉夫的事跡被訪得。廩生許元瑞、孫熺、尹德明、曾世文等人向巴縣衙門提出請旌要求。

稟文中首先講述了兩個“典故”，一為唐代鄭義宗的妻子盧氏在家遭盜賊時，面對持刀而入的賊匪，家人悉數(shù)逃走的情況下，盧氏獨自一人為保舅姑周全，幾被賊人錘擊的事例。另一例為東漢女史學家班昭，即后世稱的“曹大家”作《女誡》的典故。以此引出“從來貞廉忠孝非烈，無以玉其成”的論點，進而希望衙門能準予趙烈婦的旌表[37]。

關于趙烈婦的生平、事跡，紳矜?zhèn)兏嬷h，“幼嫻姆訓長，適儒生，大節(jié)不奪芳烈，可重”。關于其殉夫的“烈跡”，稟文寫得更是詳細：

光緒二十九年，該氏夫文炳赴北闈鄉(xiāng)試，僑寓汴梁，身染重疾。氏七月聞耗，痛不欲生，哀將逝于所天，愿相隨于地下。舍生取義，殺身成仁，即于本年九月二十六日三更后，仰藥而死。[37]

服毒方式的選擇預示其抱著必死的決心。絕食、上吊、跳井等方式或許還有生還的可能，而服毒，一旦毒性發(fā)作，藥石無效矣，由此足見女性強烈的貞烈觀念。

此外，紳矜?zhèn)冊诜A文中強調(diào)“夫顛沛阽危，惟烈乃能奇其事”，“父臺化行俗美，巾幗乃多完人，微顯闡幽閻，始生觀感”，因此請求“老父臺大人”為烈婦賜匾，并書上“矜憐表揚”四字旌其門楣。并表明此舉可達到“恤苦衷而敦風化”的效果。賜匾，同建牌坊一樣，都是屬于朝廷肯定的精神上的獎勵形式，而且經(jīng)費負擔相對較輕。

最后，巴縣令認為“趙氏義烈可嘉”，同意了紳矜等提出的賜匾要求，并書上“矜憐表揚”四字，“以示旌揚”。且將相關事跡收錄于衙門檔案中，作為地方風氣民俗的榜樣[37]。

至于“建坊”的表彰方式，在檔案中也有體現(xiàn)。光緒三十三年(1907)四月，對烈婦郭劉氏的旌表，便是采取巴縣衙門出銀30兩，然后“聽本家自行建坊”的辦法[38]。

綜上，清末中國發(fā)生翻天覆地的變化，朝廷為振衰起弊，制定、出臺涉及各個領域的改革辦法，追求現(xiàn)代民族國家之建立。但是，不論從改革的方向、力度、還是內(nèi)容上，都與期望的效果有很大差距。以上述考察的主題為例，對女性有禁錮影響的旌表行為并未中止，反而繼續(xù)得到基層政府和士紳的支持。若追問此種現(xiàn)象這對于“女性”而言，意味著什么？結(jié)合上述事例，稍作分析便可得出答案。旌表制度對于女性，是她們在逐漸失去對知識、技能的掌控力后，只得依賴國家、地方精英標榜的“德”來實現(xiàn)自己的價值的途徑。而此種個體價值的彰顯與實現(xiàn)，實際是以忽略女性個體真實的聲音，甚至犧牲生命為代價的。即便是到了清末鼎革之際，依舊作為女性的生活經(jīng)驗并指導她們的思維、行動，以此達到維持整個社會共同遵守的性別制度和道德規(guī)范的目的。

三、結(jié)語

本文通過巴縣檔案保存的文本，考察了清末重慶地區(qū)女性的旌表和反纏足問題。奇怪的是，在追求現(xiàn)代化、文明化的近代中國，這兩類相矛盾的活動出現(xiàn)在同一時空。一般認為，通過“天足”運動的倡導，追求現(xiàn)代的文明生活方式，引導中國傳統(tǒng)女性的解放；至于地方的請旌活動，對女性而言，是一種思想、身體的繼續(xù)束縛，甚至摧殘。究竟該如何理解在這特殊時代背景下，同時存在的女性“解放”和“束縛”問題？

筆者認為這組表面上看似矛盾、沖突的現(xiàn)象，背后蘊含著高度的統(tǒng)一性或者說合理性。一方面，面對三千年未有之大變局的重大時代挑戰(zhàn)，實現(xiàn)由大一統(tǒng)的帝制國家向現(xiàn)代的民族國家轉(zhuǎn)型的艱巨工程打造，女性成為了重要的一環(huán)。故而，重慶地區(qū)官紳積極互動、廣泛開展的放足運動是被賦予了強國強種的政治意涵。在這一意涵的感召下，女性甚至被塑造成“國母”的形象，她的健康與否，關系到國家的前途與命運。但這并不意味著女性地位得到了提高，女性的自我意識得到了覺醒。相反，這一套說辭不過是社會精英借助“國家”話語，換了形式的社會控制行為?；蛘绺？碌恼撜f：“肉體直接卷入某種政治領域；權利關系直接控制它，干預它，給它打上標記，訓練它，折磨它，強迫它完成某些任務、表現(xiàn)某些形式和發(fā)出某些信號。”[39]即便不少女性對自己的身體保持著相當堅持的態(tài)度，也不過是被國家塑造的結(jié)果。

另一方面，同樣是地方鄉(xiāng)紳和政府緊密配合運作下的女性“旌表”活動，秦漢以降，便是國家引導風俗、教化民眾，實現(xiàn)規(guī)范社會秩序的重要方式。到清代更是盛行，法律手段也常運用其中，對“守節(jié)”行為進行強制性保護。比如規(guī)定：“妻妾果愿守志，而女之祖父母、父母及夫家之祖父母、父母強嫁之者，杖八十。期親加一等?！盵40]如前文所述，晚清不僅面臨嚴重的外患，統(tǒng)治集團內(nèi)部矛盾也不斷激化，呈現(xiàn)出“內(nèi)外皆輕”②的權力格局，為了維持國家機器的繼續(xù)正常運轉(zhuǎn)，國家權力不斷滲透，傳統(tǒng)的措施不斷強化、新的政策又不斷頒布。而旌表制度是被國家和地方精英共同認可的道德評判、秩序維護的重要手段。曾在中國居住長達半個世紀(1861—1910)的英國圣公會傳教士慕雅德就發(fā)現(xiàn)：“在這地域跨度如此之大的高度中央集權的國家，是儒家的道德規(guī)約和意識形態(tài)在維系和凝聚著這個國家的精神”，為旌表而建的牌坊是中國人臣服皇權的重要象征[41]。

一言蔽之，以上兩類活動的開展，是國家在社會秩序面臨失范的情況下，借助“女性”達到強化社會控制的目的。這也從一個側(cè)面反映出帝制時代，中國女性的地位和處境問題。從女德的“旌表”到形體的“解放”，女性再次被形塑為穩(wěn)定和固化社會秩序，國家實現(xiàn)對基層社會控制的載體。故而，作者認為，在“近代化”和“倫理道德”雙重壓力塑造下的重慶女性，不過是不斷變化的政治需求的載體，知識精英倡導的女性解放只是服務于民族國家的建構目標。

注釋：

① 相關研究可參見：張雪蓉.晚清女性貞節(jié)禮俗社會教化功能的強化及其變化探微[J].南京郵電大學學報 (社會科學版)，2012(3)；祁艷偉.晚清旌表制度變遷初探[D]．石家莊：河北師范大學，2011.

② 有關清末呈現(xiàn)出的“內(nèi)外皆輕”權力格局特征可參見李細珠.辛亥鼎革之際地方督撫的出處抉擇——兼論清末“內(nèi)外皆輕”權力格局的影響[J].近代史研究，2012(3)；李細珠.晚清地方督撫權力問題再研究——兼論清末“內(nèi)外皆輕”權力格局的形成[J].清史研究，2012(3).