鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)

馬 進(jìn)

(甘肅政法大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，蘭州 730070)

提要： 鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)由存在決定意識、意識能動地影響存在這個基本原理構(gòu)成，馬克思提出的人的感性活動、對象性活動是理解鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的關(guān)鍵。通過人的感性活動、對象性活動，社會交往將鑄牢中華民族共同體意識復(fù)雜深刻的精神內(nèi)涵凝聚為更具社會意義、文化意義和實(shí)踐意義的現(xiàn)實(shí)。在共同體生活的交往歷程中，由于文化資本的介入，社會交往的鑄牢中華民族共同體意識文化價值的豐富內(nèi)涵進(jìn)一步彰顯。通過鑄牢中華民族共同體意識的互動，增強(qiáng)了個人在社會交往中的主體能動性、主觀自覺性和自主選擇的創(chuàng)造性，身體也具象為一個彰顯鑄牢中華民族共同體意識公共性的流動場域。處于不同社會結(jié)構(gòu)、具有不同交往方式的個人都在鑄牢中華民族共同體意識的統(tǒng)攝下互相聯(lián)系和結(jié)合起來，在這個背景下社會交往的方式也要適應(yīng)時代變化并有所創(chuàng)新。

鑄牢中華民族共同體意識離不開人們頻繁進(jìn)行的社會交往。鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)由存在決定意識、意識能動地影響存在這個基本原理構(gòu)成，馬克思提出的人的感性活動、對象性活動是我們理解鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的關(guān)鍵。人的感性活動、對象性活動這個提法雖然來自費(fèi)爾巴哈的“感情—對象性”的命題，但是在費(fèi)爾巴哈那里這只不過是一個與實(shí)踐缺乏聯(lián)系的純理論命題。在馬克思那里這個命題被賦予實(shí)踐地把握世界的意義，成為馬克思主義新世界觀存在論的基礎(chǔ)，也構(gòu)成鑄牢中華民族共同體意識哲學(xué)基礎(chǔ)的最基本的原則，即：不是人們的意識決定人們的存在，而是人們的存在決定人們的意識。恩格斯指出了這個原則對思想變革的重要意義：“現(xiàn)在，唯心主義從它的最后避難所即歷史觀中被驅(qū)逐出去了，一種唯物主義的歷史觀被提出來了，用人們的存在說明他們的意識，而不是像以前那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經(jīng)找到了。”[1]

作為涵蓋中華民族歷史和現(xiàn)實(shí)發(fā)展邏輯、中華民族對黨和國家高度認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)連接、超越血緣地緣親緣關(guān)系表現(xiàn)文化血脈的中華民族共同體意識，不僅在人的感性活動的解釋原則的空間里充分表明了個體行動和群體行動、歷史傳承與未來發(fā)展、理性認(rèn)識和自由抉擇的豐富性、深遠(yuǎn)性和價值性，而且在人的對象性活動的實(shí)踐原則的空間里充分體現(xiàn)了中國特色社會主義理論特有的感召力、實(shí)踐價值獨(dú)特的時效性和源遠(yuǎn)流長的文化精神的一致性。

一、鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的意義蘊(yùn)含

思維與存在的關(guān)系不僅是哲學(xué)的基本問題，也是鑄牢中華民族共同體意識的基本問題，并且構(gòu)成鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)。只有把鑄牢中華民族共同體意識與新時代中華民族存在的狀況結(jié)合起來，在存在中把握意識，在意識中看清楚存在，才能夠認(rèn)識和理解鑄牢中華民族共同體意識的社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的意義蘊(yùn)含。

(一)社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的含義

德國哲學(xué)家、社會學(xué)家齊美爾對社會交往的經(jīng)典定義可以作為我們認(rèn)識鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的參考。齊美爾指出：“社會交往指的是不同利益的個體推動他們?nèi)バ纬缮鐣匚粫r所產(chǎn)生的廣泛的變動形式?！盵2]在齊美爾的定義里，社會交往是在利益的驅(qū)動下進(jìn)行的爭取和形成社會地位的獨(dú)特行為。社會交往的產(chǎn)生不僅僅是利益驅(qū)動的結(jié)果，而且包括對爭取和形成社會地位的權(quán)力在內(nèi)的復(fù)雜動機(jī)驅(qū)動的結(jié)果。社會交往不是商品交換，就其結(jié)構(gòu)看，是包括物質(zhì)交往和觀念、思想、意識等精神交往在內(nèi)的比商品交換更加復(fù)雜和豐富的交往。為了進(jìn)一步構(gòu)建精神世界的豐富性多樣性，完善精神世界的結(jié)構(gòu)，人們在社會交往中交換的不僅僅是保證人的生存不可缺少的物質(zhì)資源，而且包括保證人的全面發(fā)展不可缺少的精神資源。社會交往不是單項(xiàng)的輸出，而是交往雙方的互動互構(gòu)，乃至是雙方思想觀念的交鋒和碰撞。

對社會交往與社會結(jié)構(gòu)關(guān)系進(jìn)行深入研究的美國社會學(xué)家布勞認(rèn)為只有從社會結(jié)構(gòu)出發(fā)才能夠解釋清楚社會交往的正確含義，只有在社會結(jié)構(gòu)中才能看清楚什么是社會交往的價值和意義。因?yàn)樯鐣煌窃谏鐣Y(jié)構(gòu)中的某一個點(diǎn)里進(jìn)行的，這個點(diǎn)不僅是一個地域、一個方位、一個時間節(jié)點(diǎn)或者一個空間場域，而且是一個人所處的社會位置、所扮演的社會角色、所擁有的權(quán)利與義務(wù)的總和。社會交往與社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系、社會交往產(chǎn)生的要義和價值正是鑄牢中華民族共同體意識哲學(xué)基礎(chǔ)的蘊(yùn)含所在，社會交往的這些特色決定了社會交往與商品交換的共同點(diǎn)就是需要的滿足、利益的獲取。

但是，社會交往又有與商品交換不一樣的內(nèi)涵，即：具有為互相認(rèn)識理解，形成共同的公共的價值取向而交往，這種交往并不是要獲取對方的金錢、物品和贏得豐厚的利潤，而是為了深入認(rèn)識理解對方，尋求精神世界的價值認(rèn)同、情感融合和人際關(guān)系的和諧。社會交往將豐富抽象、復(fù)雜深刻的精神內(nèi)涵凝聚為更具社會意義、文化意義和實(shí)踐意義的現(xiàn)實(shí)，將對共同體的認(rèn)同進(jìn)一步發(fā)展為行為規(guī)范。這種社會交往在互動互構(gòu)的同時，“是從‘思維和存在’、‘人和世界’的關(guān)系出發(fā)，以人類把握世界的各種方式所構(gòu)成的‘世界圖景’、‘思維方式’、‘價值規(guī)范’為對象，批判地反思各種不同的(同時態(tài)的和歷時態(tài)的)‘世界圖景’、‘思維方式’和‘價值規(guī)范’，為人類提供自己時代水平的真、善、美的觀念”[3]。

(二)社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的基本特點(diǎn)

提出人的感性活動、對象性活動是社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的原則不但標(biāo)志著馬克思主義世界觀解釋世界改造世界原則的確立，而且標(biāo)志著馬克思主義世界觀交往原則的確立。這個原則所蘊(yùn)含的核心要義就是人是按照合規(guī)律合目的的原則進(jìn)行交往，人的感性活動、對象性活動不是單純的觀念、思想和意識的活動，而是在社會網(wǎng)絡(luò)中與他人相互聯(lián)系的實(shí)踐活動。人的感性活動、對象性活動至少包括三方面的含義，即：人的生存性、人的互動性和人的創(chuàng)造性，這三個方面構(gòu)成了人與自然、人與社會、人與人關(guān)系的互構(gòu)性。

人首先是一個社會存在，由于這一點(diǎn)，人的自然生命就與動物區(qū)別開來，人不僅僅為生命存在延續(xù)而奮斗，而且為自己的社會存在的價值而奮斗，能夠在精神和意識存在的范圍內(nèi)開展交往活動，因?yàn)橹挥腥瞬拍堋鞍凑杖魏我粋€種的尺度進(jìn)行生成，而且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用于對象”[4]。在人的感性活動、對象性活動中，人與人之間發(fā)生的不以人的意志為轉(zhuǎn)移的社會交往關(guān)系，歸根結(jié)底還是人們之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系、政治關(guān)系起作用的結(jié)果。如果離開人們之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系和政治關(guān)系來談人們之間的交往關(guān)系，是無論如何也無法解釋清楚這種交往關(guān)系的根源和實(shí)質(zhì)。因此，人們的社會交往不是一個無目的、無意義的簡單行為，而是一個體現(xiàn)社會關(guān)系本質(zhì)、表達(dá)思想和情感、凝聚真善美追求的價值構(gòu)成。

但是，要把這個體現(xiàn)在社會交往中的意義脈絡(luò)關(guān)系完全把握和理清則不是那么簡單和容易，因?yàn)樵谏鐣煌^程中，交往的雙方不可能像一個社會科學(xué)研究工作者那樣，把每一個交往細(xì)節(jié)、交往過程都進(jìn)行規(guī)劃和設(shè)計，都能夠看到蘊(yùn)含其中的深刻含義。社會交往的雙方是不容易做到這個要求的，那是對社會科學(xué)研究工作者的要求，不是對社會交往者的要求。社會交往的細(xì)節(jié)和節(jié)奏、內(nèi)容和形式充滿變數(shù)和偶然性，誰也不能預(yù)料自己會在什么地方、什么時間遇見一個他者而與之展開社會交往。誰也不能預(yù)料這個社會交往展開過程究竟由哪些內(nèi)容構(gòu)成，這些內(nèi)容通過什么形式表現(xiàn)，通過什么節(jié)奏控制其流程。在傳統(tǒng)社會中，社會交往是緩慢的、散漫的和單一的，他者似乎都以固定的模式化的方式存在，比較容易認(rèn)識的把握?，F(xiàn)代社會的社會交往對象多而雜，各具形態(tài)。馬克斯·韋伯曾經(jīng)就這個問題與其他學(xué)者進(jìn)行過爭論，針對如果不能全面認(rèn)識對方與之交往就不能進(jìn)行的觀點(diǎn)，他提出了相反的看法，即：只要知道他人與你進(jìn)行交往的具體目標(biāo)，交往就可以進(jìn)行下去，無需知道對方的其他方面的情況也無礙交往的進(jìn)行。在這里，馬克斯·韋伯看到了社會交往不是科學(xué)研究，這種交往的特點(diǎn)是雙方都在努力認(rèn)識和理解對方，因此雙方的認(rèn)識和理解是在交往實(shí)踐中逐步明確的。

(三)社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)蘊(yùn)含的“最高意義脈絡(luò)”

在社會交往中，因?yàn)榻煌臅r機(jī)、地點(diǎn)和時間乃至內(nèi)容和形式都帶有一定的隨機(jī)性和偶然性，因此交往雙方只能把對方當(dāng)作一個類型去認(rèn)識和理解。社會交往者在處理與之交往的各種關(guān)系的時候，就完全取決于對這個時間地點(diǎn)產(chǎn)生的交往關(guān)系的闡釋。這種特定條件下對交往意義脈絡(luò)的掌握，依賴對這個交往對象的知識儲備。這就是說，在這種交往過程中，對交往意義的提取和把握不是第一面的交往感覺能夠決定的，還需要一個回溯的階段去生成一個理念化的認(rèn)識，這就是胡塞爾指出的所謂判斷來自“最高的意義脈絡(luò)”[5]的意義所在。在胡塞爾看來，這個“最高的意義脈絡(luò)”是一個總綱，具有指導(dǎo)行為的作用。當(dāng)交往雙方在不能全面把握和認(rèn)識對方所有情況而展開交往的過程中，他們作為交往意義的探究者和實(shí)現(xiàn)者，是不甘心把交往變成一種無意義、無價值、無目的的游戲，使之一晃而過不留痕跡，而是要把握和體會其中的內(nèi)涵，賦予其社會生活世界的意義。但是這種單方面的想法能不能實(shí)現(xiàn)，就不是交往雙方在這個時刻的愿望能夠決定的，因?yàn)樗麄兪窃诓涣私?、不清楚對方背景下進(jìn)行的交往，而不是科學(xué)研究意義下的已經(jīng)有了足夠知識儲備情況下的交往。這時候，他們就要回到剛才提及的“最高意義脈絡(luò)”里，以此指導(dǎo)交往，認(rèn)識對方，進(jìn)而決定以什么方式、通過什么內(nèi)容進(jìn)行交往。

我們把鑄牢中華民族共同體意識看作是貫穿在內(nèi)涵豐富的社會交往的“最高意義脈絡(luò)”，乃是因?yàn)殍T牢中華民族共同體意識反映了社會交往最重要、最本質(zhì)、最核心的特點(diǎn)，是社會交往能夠推進(jìn)的思想基礎(chǔ)、行動指南和基本遵循。馬克思在這方面樹立了榜樣，他的人的依賴性社會到物的依賴性社會，再到人的自由個性的社會這三大社會形態(tài)，“是馬克思進(jìn)一步深化對人類歷史發(fā)展階段概念化認(rèn)識的結(jié)果”[6]，也是我們認(rèn)識人類文明形態(tài)的“最高意義脈絡(luò)”。

馬克思指出：“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的。活動和享受，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會的活動和社會的享受?！盵7]在社會交往過程中，為了與他人更好地交往，就需要把他人看作是社會生活世界中與自己一樣的人。鑄牢中華民族共同體意識這個社會交往的“最高意義脈絡(luò)”能夠促使異質(zhì)的、多元的個體形成公共價值，構(gòu)建公共理性和公共共識，成功引導(dǎo)交往者順利進(jìn)入社會交往的公共領(lǐng)域，使中華民族的社會交往成為中華民族一家人、一家親的交往。

二、鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的文化資本積累

從鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)看，在人的感性活動、對象性活動中，人不僅進(jìn)行著自身的生產(chǎn)，而且進(jìn)行著自身歷史活動的生產(chǎn)[8]，這種對自身歷史活動的生產(chǎn)在社會交往的鑄牢中華民族共同體意識的頻繁互動中最能夠表現(xiàn)人的主體能動性、主觀自覺性和自主選擇的創(chuàng)造性。

人作為自身歷史活動生產(chǎn)的主人，其自身歷史的創(chuàng)造過程首先表現(xiàn)為人是以現(xiàn)實(shí)中的個人出現(xiàn)在歷史的舞臺上，正是這個現(xiàn)實(shí)的個人與現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系相結(jié)合才構(gòu)成了人的感性活動、對象性活動，凝聚為表現(xiàn)人的本質(zhì)力量的社會關(guān)系的總和。在這個意義上，我們可以把鑄牢中華民族共同體意識社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)看成是文化資本的積累。人作為現(xiàn)實(shí)的、感性的存在，不僅僅以自然生命形態(tài)而存在，而且以體現(xiàn)社會意義的最高存在而存在，即：作為文化典型和文化類型而存在，人的生命價值的構(gòu)成就是文化資本積累的構(gòu)成。正是通過文化資本的積累，鑄牢中華民族共同體意識的社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)才能夠鞏固和擴(kuò)大。

(一)社會交往基礎(chǔ)的文化資本積累

在現(xiàn)實(shí)生活中，我們所看見的人的能力、人的價值和人的自由發(fā)展都表現(xiàn)為一種擴(kuò)大社會交往的范圍、層次和內(nèi)容的文化資本的積累，文化資本的積累決定了社會交往的廣度、深度和厚度。文化資本積累不是單一的政治文化積累，盡管政治文化積累是文化積累的重要方面，但是政治文化積累不能囊括文化積累的全部豐富內(nèi)涵。至于亞里士多德認(rèn)為的人在本性上具有鮮明的政治屬性，“人是天生的政治動物”[9]只是揭示了文化積累的政治含義的一個方面，還沒有觸及文化積累的本質(zhì)?！罢挝幕边@個概念是1956年艾爾蒙在《比較政治系統(tǒng)》一文提出，他所定義的“政治文化就是政治行為取向”[10]說明政治文化是與國家制度和政黨策略結(jié)合在一起的文化形態(tài)。在社會交往過程中，政治文化是一種起保障作用的文化形態(tài)，能夠“進(jìn)一步發(fā)揮中國特色國家制度的優(yōu)勢，為鑄牢中華民族共同體意識提供堅實(shí)的制度與政策保障”[11]，具有促進(jìn)“五個認(rèn)同”“四個自信”“兩個維護(hù)”的顯著優(yōu)勢，這種政治文化的交往行為“表現(xiàn)為政治參與、政治溝通、政治沖突等政治活動”[12]。

鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的文化資本則不是以政治名義出場的資本形態(tài)，是支撐公共領(lǐng)域社會交往的文化形態(tài)，包括鑄牢中華民族共同體意識的文化知識、文化品格和文化趣味，是體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的文化態(tài)度、文化精神和價值規(guī)范的社會交往的技巧和方式的總和，能夠培育人們進(jìn)行社會交往的辨別真善美假惡丑的能力和素養(yǎng)。正因?yàn)橥ㄟ^文化積累在公共領(lǐng)域交往中形成了一個可以讓全體社會成員都認(rèn)同的鑄牢中華民族共同體意識的公共文化，才使支配全體社會成員的、占據(jù)交往中心的不再是公共組織的以規(guī)則和規(guī)范形式制定的文化形態(tài)，瓦解了公共權(quán)力將公共領(lǐng)域的交往關(guān)系變成一種支配與服從的權(quán)力關(guān)系的束縛，而使這種以鑄牢中華民族共同體意識為核心的交往關(guān)系表現(xiàn)為平等自由和諧的社會交往的公共關(guān)系，形成一種價值共享與利益共享的公共性社會關(guān)系，使“個體與公共組織(政府)的關(guān)系就不能夠建構(gòu)一種基于現(xiàn)實(shí)權(quán)益的政治與文化聯(lián)系之上”[13]。

(二)社會交往基礎(chǔ)的文化資本積累建構(gòu)

當(dāng)我們回到文化資本的話題上，會發(fā)現(xiàn)文化資本的積累不僅僅是一種政治關(guān)系的建構(gòu)，而且是一種公共文化價值的共享共榮共樂的分有關(guān)系的建構(gòu)。文化資本與政治資本、經(jīng)濟(jì)資本不一樣的地方，就是政治資本是圍繞權(quán)力建立，是為統(tǒng)治階層所掌握的必須緊握不放的權(quán)力支撐，沒有這個資本就不能進(jìn)行鞏固政權(quán)的活動。經(jīng)濟(jì)資本則是產(chǎn)生利潤、利息、貨幣、物品的權(quán)力，沒有這個資本，就不能開展商品生產(chǎn)和商品交換。

文化資本則具有更廣泛的基礎(chǔ)和更大的運(yùn)作空間，公共性價值的特點(diǎn)明顯，沒有文化資本的介入，政治資本、經(jīng)濟(jì)資本則運(yùn)作困難，文化資本具有一定的獨(dú)立性、擴(kuò)展性和滲透性。布迪厄認(rèn)為，“文化資本指個人或家庭擁有的文化資源，能通過世代傳承而積累”[14]。特納認(rèn)為文化資本是“那些非正式的人際交往技巧、習(xí)慣、態(tài)度、語言風(fēng)格、教育素質(zhì)、品味與生活方式”[15]。布迪厄有關(guān)文化資本的定義受到了特納的影響，強(qiáng)調(diào)文化資本是指借助不同的教育行動傳遞的文化物品。布迪厄認(rèn)為文化資本具有三種不同的類型：“第一種是身體化的形態(tài)，第二種是客體化的形態(tài)，第三種是制度化的形態(tài)?！盵16]在布迪厄看來，作為體現(xiàn)每個人職業(yè)特點(diǎn)、生活特點(diǎn)和性格特點(diǎn)的場域，最能夠表現(xiàn)文化資本的形塑作用，因?yàn)槲幕Y本不是憑空進(jìn)行運(yùn)作的，是在特定的場域中發(fā)揮著作用，體現(xiàn)著對人的形塑功能。

鑄牢中華民族共同體意識是中華民族現(xiàn)階段面臨的重要任務(wù)。中華民族共同體意識不可能自發(fā)地產(chǎn)生，需要進(jìn)行培育、教育和幾代人的接力傳承延續(xù)，這個過程就是中華民族共同體意識的文化資本的積累、充實(shí)和發(fā)展的過程。正像布迪厄說的是一個由“實(shí)有”變?yōu)椤皩?shí)存”，由“實(shí)存”變?yōu)椤皩?shí)現(xiàn)”的過程。雖然這個過程并不是布迪厄所說的最后落腳在代表各種層次文化水平的文憑上，但是這里的確存在一個文化資本的合法性繼承問題。在這里，教育是最基本、最基礎(chǔ)、最重要的手段。

要想正確表達(dá)鑄牢中華民族共同體意識的豐富內(nèi)涵、歷史沿革和鮮明特征，離不開教育的支撐作用。正是通過教育的系統(tǒng)化、全面化和完整化的作用，一代一代人才能從歷史和現(xiàn)實(shí)的結(jié)合、理論和實(shí)踐的發(fā)展、社會世界的意義構(gòu)成深入認(rèn)識理解中華民族共同體意識的來龍去脈，形成牢不可破的中華民族共同體意識。由此可見，在一個公共空間或者共同體里，要想通過社會交往鑄牢中華民族共同體意識，必須依靠文化資本的力量，以便在人與人之間撐開一個團(tuán)結(jié)和睦的空間，“保證跨文化對話在這個公共空間里構(gòu)成一個各民族尊嚴(yán)得到尊重的特殊文化世界”[17]。

(三)社會交往基礎(chǔ)的文化資本積累實(shí)現(xiàn)

鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的文化資本積累的實(shí)現(xiàn)是通過身體開始的，進(jìn)而達(dá)到客觀化的實(shí)現(xiàn)、制度化的鞏固和發(fā)展。身體在這種社會交往的語境中已經(jīng)不再是一個生理學(xué)的實(shí)體，而是一個承載文化資本的流動場域。如果不承載文化資本積累的價值，身體就成為一個難以認(rèn)識和難以理解的符號。身體行為通過文化資本積累的不斷加工改造，通過社會化進(jìn)程的磨煉，成為表達(dá)鑄牢中華民族共同體意識的流動場域。當(dāng)文化資本積累到一定程度、一定規(guī)模的時候，承載鑄牢中華民族共同體意識實(shí)現(xiàn)的身體行為就成為一個特定的表達(dá)場域，客觀化為可以感知的、可以詮釋的對鑄牢中華民族共同體意識的彰顯。這時候，身體場域中的表達(dá)鑄牢中華民族共同體意識的文化態(tài)度、文化精神所傳達(dá)的就是關(guān)于“人文”活動在意識中經(jīng)過文化積淀而形成的社會公共價值觀念。當(dāng)把身體的私人空間與社會交往的公共空間通過鑄牢中華民族共同體意識的文化資本的積累結(jié)合在一起的時候，文化資本積累就不再是個人占有的私人財富，而成為全社會的誰都可以使用的公共財產(chǎn)，成為約束和引導(dǎo)社會交往的制度化規(guī)范，這就是社會交往不同于私人交往、商品交換的一個最重要的區(qū)分。私人交往是交往雙方個人的事情，遵守交往規(guī)則的自覺性、主動性來自雙方的修養(yǎng)、品德。商品交換是對物的交換，考量的標(biāo)準(zhǔn)是成本利潤等經(jīng)濟(jì)要素，人的要素則退居其后。鑄牢中華民族共同體意識社會交往的文化資本的積累通過制度化規(guī)范的確立才能發(fā)揮公共價值的作用，這就是說社會交往的意義和價值是通過公共性詮釋和演繹的，是在制度規(guī)范引導(dǎo)下進(jìn)行的，公共性的制度規(guī)范保證了社會交往的方向、目標(biāo)和有序有效。

三、鑄牢中華民族共同體意識社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的五種交往方式

馬克思指出：“自我實(shí)現(xiàn)，主體的對象化，而這種自由見之于活動恰恰就是勞動?！盵18]與此同時，馬克思把人們之間的交往關(guān)系作為體現(xiàn)人的本質(zhì)力量對象化的勞動的前提條件。在馬克思看來，勞動作為一種最能夠體現(xiàn)集體力量的活動，表現(xiàn)的就是人與人之間的交往關(guān)系，勞動的配合協(xié)調(diào)本質(zhì)上就是人與人之間交往關(guān)系的配合協(xié)調(diào)。很明顯，人的感性活動、對象性活動乃至人與人的社會交往關(guān)系均由“勞動”與“交往”關(guān)系構(gòu)成。因此，社會發(fā)展的水平和層次不僅由勞動水平和勞動層次所決定，也同樣由交往水平和交往層次所決定。

人們通過社會交往體驗(yàn)到生存和發(fā)展的意義，其實(shí)現(xiàn)途徑的基礎(chǔ)就是其主觀動機(jī)、個人意圖和種種欲望必須與客觀實(shí)際構(gòu)成的環(huán)境相結(jié)合。社會交往要在人的感性活動和對象性活動中表現(xiàn)足夠的意義，顯然就要通過人的自主性選擇合目的合規(guī)律的行動進(jìn)行。正因?yàn)槿绱?，這種經(jīng)過過濾的行動才不僅對自己有意義，而且對他人也有意義，社會交往正是形成這種意義的最為重要的方面。社會交往的實(shí)踐不是單個人活動的總體，而是通過人和人結(jié)成整體地對社會關(guān)系進(jìn)行革命性改造的活動。因此，人對人的實(shí)踐的交往現(xiàn)實(shí)構(gòu)成了人的勞動和交往關(guān)系的不可分割的方面，人們之間相互交織的勞動和交往關(guān)系成為人進(jìn)行創(chuàng)造自身歷史的新發(fā)展。在這個條件下，處于不同社會結(jié)構(gòu)、具有不同交往方式的個人都在鑄牢中華民族共同體意識的統(tǒng)攝下互相聯(lián)系和結(jié)合起來，構(gòu)建共同的文化態(tài)度、文化精神和價值規(guī)范，人與人之間的社會交往實(shí)踐能力就由實(shí)在性支配向符號性支配轉(zhuǎn)變，這就要求在這個背景下以如下五種方式展開鑄牢中華民族共同體意識的社會交往活動。

(一)以文化資本積累進(jìn)行交往

人力資本與文化資本最大的區(qū)別就是人力資本缺乏符號支配的自主性和獨(dú)立性特點(diǎn)，是一種菜單式的已經(jīng)預(yù)設(shè)好的交往方式，是按照一種指定性的計劃開展的為實(shí)現(xiàn)某種既定的意圖開展的交往，這種交往的控制意圖明顯地把生動活潑的個人意圖、性格意圖和情感意圖掩蓋起來。在這種交往方式中所看到的不是含義豐富的文化符號，而是比較教條的、僵化的人力資本模式運(yùn)作。周平以“概念短缺”或“概念缺失”[19]批評了當(dāng)前學(xué)科建構(gòu)存在的問題，其實(shí)這種“概念短缺”或“概念缺失”正是符號的“概念短缺”或“概念缺失”的表現(xiàn)。在社會交往的領(lǐng)域里，如果以體現(xiàn)文化資本積累的符號開展交往，就能夠拓寬交往領(lǐng)域，深化交往內(nèi)容，厚植交往情誼，使交往不僅僅是人和人利益的獲取和交換，而且是人和人思想感情的互換、信任和友情的建立，更重要的是在這種交往中，因?yàn)榇罅渴褂贸休d中華民族共同體意識的文化資本積累符號，所以增強(qiáng)了人們對共同體的熱愛、敬仰和崇敬之情，國家的凝聚力也因此得到潛移默化的增強(qiáng)。鑄牢中華民族共同體意識是社會交往最重要的文化資本積累符號，也是承載文化資本積累最多的符號，通過以這樣的符號開展社會交往，人們才能夠最大限度、最大范圍地交流思想感情，分享彼此的勞動成果，展望美好生活的前景，激發(fā)建設(shè)新生活的熱情和勇氣，也才能求同存異，消除彼此的思想感情隔閡，減少噪音干擾，加強(qiáng)大團(tuán)結(jié)。

(二)以國家公民身份進(jìn)行社會交往

社會交往能夠有效有序進(jìn)行，是因?yàn)榻煌p方有話可說，以心交心，互相信任。究其原因，在于交往雙方都能夠從個人、地域和區(qū)域的狹小圈子里跳出來，進(jìn)入一個更大場域的公共領(lǐng)域。在這個領(lǐng)域里，推動交往的不是個人的地方話語，而是公共的國家話語。國家公民身份蘊(yùn)涵的法治觀念、道德觀念、權(quán)利與義務(wù)的觀念，是交往雙方遵紀(jì)守法、正確行使權(quán)利、履行義務(wù)、秉承公共交往理念、共享公共交往文化和公共交往資源的基礎(chǔ)。在社會急速轉(zhuǎn)型的時空中，每個人的角色身份和國家公民身份不可避免產(chǎn)生沖突和矛盾，但是這個沖突和矛盾并不影響鑄牢中華民族共同體意識，因?yàn)閺蔫T牢中華民族共同體意識的權(quán)利與義務(wù)相統(tǒng)一的角度看，沒有無義務(wù)的權(quán)利，也沒有無權(quán)利的義務(wù)。任何一位國家公民，就必須正確行使國家公民權(quán)利，履行國家公民義務(wù)，不能濫用這個權(quán)利，不能逃避這個義務(wù)。從鑄牢中華民族共同體意識的角度看，個人身份必須服從國家公民身份，不能把個人身份與國家公民身份相對立。隨著中華民族這個包含著國家認(rèn)同概念的入憲和鑄牢中華民族共同體意識寫入黨章，以國家公民身份進(jìn)行社會交往已經(jīng)成為每一位公民的責(zé)任和義務(wù)。

(三)以凝練愛國主義精神的社會性人格進(jìn)行交往

人格問題既能夠表現(xiàn)人的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)，又能夠表現(xiàn)人的理想狀態(tài)，對人的發(fā)展和完善具有塑造和引導(dǎo)作用，人格是“個人做人的尊嚴(yán)、價值和品質(zhì)的綜合，也是個人在一定社會中的地位和作用的統(tǒng)一”[20]。此外，人格集聚的是人性最美好的要素，人格是靜態(tài)與動態(tài)的統(tǒng)一，是相對穩(wěn)定性和絕對發(fā)展性的統(tǒng)一。人格的小我要在社會交往的影響下積極吸收各種美好的要素自我調(diào)整，通過價值取向的整合發(fā)展成為社會性的大我，美國心理學(xué)家埃里克森指出，“個人與社會環(huán)境的交互作用對人格的影響，個體人格是在與環(huán)境不斷相互作用中發(fā)展、成長，建立起來的”[21]。如果單純從個人完善角度看人格，那么人格只能表明個人的思想品德、觀念能力和知識修養(yǎng)的境界，表征個人對于理想生活的更好的追求。人格在社會交往中只有表現(xiàn)共同性，吸納新要素，才能依據(jù)社會發(fā)展和交往實(shí)踐而不斷完善成熟，才能支撐社會交往的開展，保證社會交往的穩(wěn)定性和情景交融的延續(xù)性，這種在社會交往中形成的健全的、良好的人格就是凝聚愛國主義精神的社會性人格。“健全的人格是在個體先天機(jī)能的基礎(chǔ)上受到后天環(huán)境的影響而形成的個體獨(dú)特的心理行為模式?！盵22]這種人格是跨越時間空間限制，在愛國主義精神熏陶中逐步完善和發(fā)展。在強(qiáng)調(diào)鑄牢中華民族共同體意識的共同性一致性的同時，只有以凝練愛國主義精神的社會性人格進(jìn)行交往才能把社會交往哲學(xué)基礎(chǔ)的公共性、大眾性和人民性充分體現(xiàn)出來，“引導(dǎo)人格向優(yōu)良的理性的方面塑造和提高”[23]。

(四)以對中華民族共同體的共同價值關(guān)切、認(rèn)同的文化態(tài)度和文化精神進(jìn)行交往

“中華民族共同體是一個由56個民族構(gòu)成的有機(jī)整體，是一個命運(yùn)共同體?！盵24]鑄牢中華民族共同體意識的命運(yùn)共同體凝聚了中華民族各個時期優(yōu)秀的文化價值，表現(xiàn)了開闊恢宏的中華民族海納百川的氣度和格局。因此，中華民族的社會交往就不僅僅是地域區(qū)域、個人團(tuán)體、小文化圈的交往，而是體現(xiàn)中華民族價值觀、精神世界、氣質(zhì)品格的大文化圈的全方位全領(lǐng)域全過程的交往。這種交往跨越時空，超越血緣地緣，展現(xiàn)了中華民族文化價值觀的包容開放的文化態(tài)度和文化精神，既尊重差異性，又重視一致性和統(tǒng)一性，是在一體化下的多元，也是在多元中的一體，是對共同體文化的中華民族整體文明價值的回歸。這種文化態(tài)度和文化精神意味著，鑄牢中華民族共同體意識的社會交往不僅僅是個人對需要和利益的獲取的滿足，而且意味著每個人所秉承的文化理念具有基于共同的價值觀、共同的感情操守、共同的道德修養(yǎng)而凝聚起來的覺醒的中華民族共同體意識的培育和踐行。正因?yàn)槿绱?，中華民族的社會交往才能夠成為中華民族共享共識共榮、收獲和體驗(yàn)、傳承和構(gòu)建國家認(rèn)同的過程。

對鑄牢中華民族共同體意識的價值認(rèn)同、情感歸屬和深刻感悟需要一個過程，以對鑄牢中華民族共同體的共同價值具有關(guān)切、認(rèn)同的文化態(tài)度進(jìn)行交往則是完成這個過程、實(shí)現(xiàn)共同價值、共同情感和共同體悟不可缺少的環(huán)節(jié)，這里重要的一點(diǎn)是處理好共同性和特殊性、普遍性和一般性的關(guān)系。個人的、地域的、團(tuán)體的認(rèn)同必須服從國家的、社會的、大局的認(rèn)同，這樣才能提升鑄牢中華民族共同體意識的感召力凝聚力向心力。

在社會交往中，對鑄牢中華民族共同體意識的解讀和闡釋，應(yīng)該注意良好互動關(guān)系的塑造和形成，應(yīng)該秉承團(tuán)結(jié)和諧、求大同存小異的處理問題的方式。文化態(tài)度和文化精神作為人們處理社會交往關(guān)系的方式，體現(xiàn)了不同文化生存方式的多樣性和包容性。但是，在體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的社會交往中，這種包容性、開放性的文化態(tài)度和文化精神必須服務(wù)和服從鑄牢中華民族共同體意識的建設(shè)，有助于共同價值理念、共同情感取向和共同思想觀念的形成。在體現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的社會交往中，人們的文化需求不僅僅是個人的，也是社會的，這種文化需求不是超越公共性的個人欲望的滿足和表達(dá)，而是建設(shè)中華民族共同精神家園的實(shí)踐和作為。

(五)以現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的行動品質(zhì)進(jìn)行交往

對中華民族共同體意識的認(rèn)知與理解如果僅僅局限于對歷史材料的陳述和考古產(chǎn)品的羅列，那就會忽略中華民族共同體意識在社會生活的實(shí)踐中的構(gòu)建和完善。社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的這個馬克思主義的命題告訴我們，只有立足實(shí)踐、堅持實(shí)踐、不脫離實(shí)踐才能從根本上、從歷史的源頭、文化的根脈和現(xiàn)實(shí)的發(fā)展等多維度認(rèn)識和理解鑄牢中華民族共同體意識劃時代的價值和意義，才能對鑄牢中華民族共同體意識獲得一個全面準(zhǔn)確完整深入的認(rèn)識和理解。中華民族共同體意識這一概念超出了人們意識觀念所包含的內(nèi)容，是隨著實(shí)踐的反復(fù)進(jìn)行而不斷被豐富補(bǔ)充發(fā)展完善的思想體系、工作體系和話語體系，提供了讓中華民族進(jìn)行社會交往取之不盡用之不竭的精神動力和實(shí)踐源泉，不斷表現(xiàn)著中華民族內(nèi)在潛能和無窮無盡的創(chuàng)造力，使中華民族獲得創(chuàng)造歷史和書寫歷史的主動。以對鑄牢中華民族共同體意識的實(shí)踐開展社會交往，在社會交往中培育和踐行鑄牢中華民族共同體意識，不僅僅是社會交往中新范疇和新概念的構(gòu)建，更重要的是一種交往的行為方式、交往的思維方式、交往的世界觀的確立。在這層意義上，社會交往中的鑄牢中華民族共同體意識不斷改善和提升中華民族交往關(guān)系的質(zhì)量水平，豐富和深化中華民族交往世界的價值內(nèi)涵、綜合素質(zhì)，推動中華民族的社會交往創(chuàng)造新的境界和開辟新的歷程，“由個人交往向公共領(lǐng)域延伸，促進(jìn)共同體的整合性認(rèn)同與合理的價值意義的公共生活和情感世界的建構(gòu)”[23]。

結(jié) 語

中華民族社會交往的不可避免、隨時隨地的開展意味著在中國特色社會主義新時代的人際關(guān)系的新格局中，人們越來越凝聚在為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而奮斗的旗幟下發(fā)憤圖強(qiáng)、建功立業(yè)，也反映了我國社會關(guān)系的社會基礎(chǔ)、國家認(rèn)同基礎(chǔ)、國家凝聚力基礎(chǔ)的統(tǒng)一性和穩(wěn)定性。為了加強(qiáng)以鑄牢中華民族共同體意識為核心的社會交往的哲學(xué)基礎(chǔ)建設(shè)，就要加快推進(jìn)社會交往的結(jié)構(gòu)整合和功能整合的過程，防止市場化、商品化帶來的分化影響阻礙這個進(jìn)程，嚴(yán)格區(qū)分社會交往與商品交換的界限。市場對資源分配的不規(guī)則的空間分布，導(dǎo)致自由流動中的主體和客體都無法控制自己的行為，使貨幣、技術(shù)、商業(yè)、產(chǎn)品都流向市場，將這些要素互相連接為一個整體進(jìn)行自主性調(diào)節(jié)，優(yōu)勝劣汰始終貫穿其中。社會交往不可能回避市場機(jī)制存在和產(chǎn)生作用的現(xiàn)實(shí)局限，但是，也不能夠自由放任，規(guī)避規(guī)范介入、破壞制度調(diào)控。

為使社會交往最大限度地實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的價值資源公平共享、公共流動和公共形塑有序有效，確立鑄牢中華民族共同體意識的主流地位就成為奏響社會交往的主旋律、主曲調(diào)的應(yīng)有之舉，而不是權(quán)宜之計。離開鑄牢中華民族共同體意識的社會交往，只是強(qiáng)調(diào)和堅持地方性、區(qū)域性場域交往的必要性，不僅無益于構(gòu)建新時代新格局的社會關(guān)系，推進(jìn)國家認(rèn)同，而且也會降低社會交往的層次和水平，損害社會秩序的法治化、民主化進(jìn)程。

社會交往從表面上看，不過是意識對存在的反映的社會關(guān)系在哲學(xué)基礎(chǔ)之上的構(gòu)建。實(shí)際上，社會交往的實(shí)質(zhì)是人的感性活動、對象化活動對社會關(guān)系的塑造和創(chuàng)造，這就要求社會交往必須體現(xiàn)以鑄牢中華民族共同體意識為核心的公共理性、公共價值和公共行為的深刻含義，展現(xiàn)社會文明發(fā)展變化的層次和水平，反映共同體生活的時代共性和中華文明演進(jìn)的歷史邏輯。因此，中華民族的社會交往就需要適應(yīng)時代變化進(jìn)行更富有成效、更能夠表現(xiàn)時代特色的變革創(chuàng)新，厚植鑄牢中華民族共同體意識的哲學(xué)基礎(chǔ)。