潘 斌，鄒艷梅

（西南財經(jīng)大學(xué)社會發(fā)展研究院，四川成都 611130）

曾國藩（1811-1872 年）是晚清時期具有重大影響的人物。其修身律己，以德求官，以忠謀政，以禮治為先，不僅在官場上獲得了巨大成功，而且在清代學(xué)術(shù)思想方面也占有一席之地。學(xué)界于曾國藩的學(xué)術(shù)思想之研究，主要圍繞文學(xué)、理學(xué)而展開，而于其禮學(xué)思想的研究則不夠深入。事實上，曾國藩一生尤其重禮，觀其一生，可知其修身為人、學(xué)術(shù)思想、軍政實踐，無不透顯出對傳統(tǒng)禮儀、禮制、禮義、禮教的重視?？梢哉f，崇禮、重禮、議禮、行禮貫穿了曾國藩的一生。清人郭嵩燾說：“公（指曾國藩）始為翰林，窮極程朱性道之蘊，博考名物，熟精禮典，以為圣人經(jīng)世宰物，綱維萬事，無他，禮而已矣。澆風(fēng)可使之醇，敝俗可使之興?！盵1]522從某種意義上來說，曾國藩的學(xué)術(shù)、治術(shù)與禮的關(guān)系最為密切，因此舍禮不可言曾國藩。鑒于此，本文將從禮與學(xué)術(shù)、風(fēng)俗、教化三個方面，對曾國藩的禮學(xué)思想進行探討，以期從禮學(xué)這個特定的角度呈現(xiàn)曾國藩的學(xué)術(shù)和治術(shù)，從而更加立體和全面地理解這位近代史上的重量級人物。

一、禮與漢宋之學(xué)

清代乾嘉時期，考據(jù)之學(xué)風(fēng)靡朝野，臻于鼎盛。由于這一派學(xué)人崇尚漢代章句訓(xùn)詁之學(xué)，所以他們的學(xué)術(shù)被稱之為“漢學(xué)”。而從元代元祐年間起，官方所推崇的是以程朱理學(xué)為核心的“宋學(xué)”。從內(nèi)容上看，宋學(xué)言天道性命；從治學(xué)方法上看，宋學(xué)重義理而輕考據(jù)。漢、宋之學(xué)的學(xué)人們從各自的學(xué)術(shù)立場出發(fā)，揭對方之短，而揚己之長，其中江藩（1761-1831）與方東樹（1772-1851）引發(fā)的“漢宋之爭”格外引人矚目。江藩是惠棟的再傳弟子，他汲汲于文字訓(xùn)詁、名物考證，頗能傳惠氏之學(xué)。其所撰《國朝漢學(xué)師承記》以人物傳記匯編的形式，合清初到嘉慶年間崇尚考據(jù)的學(xué)者于一書，著錄經(jīng)師共一百一十一人。以理學(xué)自居的桐城派學(xué)人方東樹著《漢學(xué)商兌》一書，對“漢學(xué)”發(fā)起反擊，并點名批評漢學(xué)中最有名望的戴震、惠棟、錢大昕等人。如其批評戴震之學(xué)“與程朱固為一家之學(xué)”，然而戴震“私心本志憎忌程朱，堅欲與之立異，故力辟求理之學(xué)”[2]43。方東樹還將整個乾嘉學(xué)派作為批判的對象，比如他認為漢學(xué)家“言言有據(jù)，字字有考，只向紙上與古人爭訓(xùn)詁形聲，傳注駁雜，援據(jù)群籍，證佐數(shù)百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處，徒使人狂惑失守，不得所用”[2]44；而“實事求是莫如程朱，以其理信而足可推行，不誤于民之興行，然則雖虛理而乃實事矣”[2]44。方東樹認為宋學(xué)經(jīng)邦濟世的傳統(tǒng)才是實學(xué)，而漢學(xué)重考據(jù)而不關(guān)注修齊治平才是真正的空疏。

方東樹對漢學(xué)的批判，反映了持宋學(xué)立場學(xué)人的共同心聲。曾國藩“一宗宋儒”[3]335，他站在理學(xué)的立場上對漢學(xué)之弊做了揭示。他說：“乾隆以來，鴻生碩彥稍厭舊聞，別啟途軌，遠搜漢儒之學(xué)，因有所謂考據(jù)之文。一字之音訓(xùn)，一物之制度，辨論動至數(shù)千言，曩所稱義理之文，淡遠簡樸者，或屏棄之，以為空疏不足道?！盵4]218-219考據(jù)學(xué)家辨物析名、梳文櫛字，解說多則成千上萬言，“繁稱雜引，游衍而不得所歸”，因此，考據(jù)學(xué)是“破碎之學(xué)”[5]194。此外，乾嘉學(xué)人對于孔孟書中的“心性仁義之文，一切變更故訓(xùn)，而別創(chuàng)一義”，則是非圣之舉。對于有宋諸儒周、程、張、朱之書，則“有涉于其說者，則舉世相與笑譏唾辱；以為彼博聞之不能，亦逃之性理空虛之域”[5]194，這種非議宋儒的做法，是“枝之蒐而忘其本，流之逐而遺其源”[6]220。

曾國藩將學(xué)術(shù)歸為四個方面，即義理、考據(jù)、辭章、經(jīng)濟。四者之中，“擇其切于吾身心不可造次離者，則莫急于義理之學(xué)”[7]487；“茍通義理之學(xué)，而經(jīng)濟該乎其中矣”[7]487。明義理是為學(xué)的首要任務(wù)，只有義理之學(xué)明，才有“經(jīng)濟”之學(xué)。也就是說，義理層面的理學(xué)是本，而考據(jù)層面的漢學(xué)則是末。不過，與非宋即漢、非漢即宋的學(xué)人不同，曾國藩對于漢學(xué)并不完全排斥，相反，他認為漢學(xué)也有其長。其曰：“許、鄭亦能深博，而訓(xùn)詁之文，或失之碎。程、朱亦且深博，而指示之語，或失則隘”[8]8。只有通過博取漢宋之長，方能得圣人之道，因此，“不廢漢學(xué)”[3]335也是曾氏治學(xué)的價值取向。

雖然曾國藩為學(xué)言漢、宋之別，但是他認為一味的強調(diào)漢、宋之別，勢必造成兩派水火不容，無益學(xué)術(shù)和治術(shù)。在曾國藩看來，漢、宋之學(xué)可以禮來加以統(tǒng)合。他從兩個方面做了論證。

首先，通過回溯學(xué)術(shù)演變史，曾國藩認為只有禮才是漢、宋學(xué)術(shù)的根本。漢代鄭玄注經(jīng)有存亡繼絕之功，而其最大的貢獻是“三禮”箋注之學(xué)，因此，鄭玄的學(xué)術(shù)“皆以禮也”[9]152；唐代杜佑《通典》專敘典章制度，“言禮者十居其六”[9]152。宋代以來，義理學(xué)大興，張載、朱熹所言，馬端臨、王應(yīng)麟所纂輯的文獻，“莫不以禮為兢兢”[9]152。到了清代，張爾岐、江永、戴震、秦蕙田等人言禮考禮、纂輯禮書，“舉天下古今幽明萬事，而一經(jīng)之以禮，可謂體大而思精矣”[9]152。通過對歷代學(xué)術(shù)的回顧，曾氏得出結(jié)論：“先王之道，所謂修己治人、經(jīng)緯萬匯者，何歸乎？亦曰禮而已矣?！盵9]152

其次，從事禮經(jīng)研究，可以避免漢學(xué)家的“支離”和宋學(xué)家的“空疏”。漢學(xué)家認為宋學(xué)家談天道性命為“空疏”，而宋學(xué)家認為漢學(xué)家的文字訓(xùn)詁為“支離”。曾國藩認為，二者實際上是各執(zhí)一偏，必須加以統(tǒng)合。在他看來，“由博乃能返約，格物乃能正心，必從事于禮經(jīng)”[10]730。此所謂“由博返約”、“格物正心”正是程朱理學(xué)的基本觀點。在曾國藩看來，實現(xiàn)“由博返約”、“格物正心”，不能僅流于程朱所言天道性命，也就是說，程朱的“由博返約”、“格物正心”是正確的，而實現(xiàn)這些目標(biāo)的途徑是有問題的。曾國藩認為，實現(xiàn)“由博返約”、“格物正心”最有效的途徑是從事禮經(jīng)研究。他說：“考核于三千三百之詳，博稽乎一名一物之細，然后本末兼該，源流畢貫，雖極軍旅戰(zhàn)爭、食貨凌雜，皆禮家所應(yīng)討論之事?！盵10]730禮經(jīng)所記者，既有禮之意義，又有名物制度。禮義是義理層面的內(nèi)容，也是儒家道統(tǒng)的重要內(nèi)容；其是根本，具有指導(dǎo)意義。然而僅言“義理”又不免于空疏，因此，考釋禮經(jīng)中的名物制度又必不可少。闡釋和掘發(fā)禮的意義，這是理學(xué)家的專長；考釋禮的名物制度，這是漢學(xué)家的專長。從事禮經(jīng)研究，正好可以揚漢宋之長，而避其短。因此，曾國藩對于禮經(jīng)研究者頗為推崇，他說：“故嘗謂江氏《禮書綱目》、秦氏《五禮通考》，可以通漢、宋二家之結(jié)，而息頓漸諸說之爭?！盵21]730

曾國藩以禮統(tǒng)合漢、宋之學(xué)的觀點，是建立在對學(xué)術(shù)史梳理以及對漢、宋學(xué)術(shù)方法分析基礎(chǔ)之上的。正如其所言，從漢代的鄭玄到宋代的朱熹，他們對于禮經(jīng)、禮制、禮義和禮教都是十分重視的。有人認為禮是“實學(xué)”，即重視名物制度的考據(jù)之學(xué)，因此在漢唐重視章句訓(xùn)詁之學(xué)的土壤中，禮學(xué)得以興盛；宋學(xué)重義理，因此重視考據(jù)的禮學(xué)在宋學(xué)的環(huán)境下便失去了生存的土壤。這種看法既沒有看到禮學(xué)的多重內(nèi)涵，也沒有看到漢、宋之學(xué)對待禮學(xué)的態(tài)度。事實上，在宋學(xué)的背景之下，禮學(xué)仍然十分發(fā)達。以宋代為例，聶崇義、陳祥道、張載、呂大臨、朱熹、王與之、衛(wèi)湜、楊復(fù)等人皆積極從事禮經(jīng)之研究，其中張載、呂大臨、朱熹都是理學(xué)家。張載《禮記注》、呂大臨《禮記注》、朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》，都是宋代禮學(xué)史上的重要著作。理學(xué)家不僅從事禮經(jīng)之注釋，他們還積極推行禮教，移風(fēng)易俗。張載在家鄉(xiāng)郿縣，“方與學(xué)者議古之法，共買田一方，畫為數(shù)井，上不失公家之賦役，退以其私正經(jīng)界，分宅里，立斂法，廣儲蓄，興學(xué)校，成禮俗，救災(zāi)恤患，敦本抑末，足以推先王之遺法，明當(dāng)今之可行”[11]384。張載在家鄉(xiāng)以禮化俗，意在重建倫理、收復(fù)人心。他曾告訴二程，自己的努力使“關(guān)中學(xué)者，用禮漸成俗”[10]730。朱子編纂的《家禮》，對宋元明清時期民間禮俗產(chǎn)生了極為深遠的影響，成為“萬世人家通行之典”[12]181。因此，不管是所謂“漢學(xué)家”還是“宋學(xué)家”，他們都熱衷于研究禮經(jīng)、推行禮教。事實上，在清代乾嘉以前，雖然學(xué)人們在治學(xué)方法上有差異，但是并沒有乾嘉以來刻意的漢、宋之分。正如皮錫瑞所說：“國初諸儒治經(jīng)，取漢、唐注疏及宋、元、明人之說，擇善而從。由后人論之，為漢、宋兼采一派；而在諸公當(dāng)日，不過實事求是，非必欲自成一家也?！盵13]89歷代以來，學(xué)人們皆重議禮、制禮、修禮書，這與禮的特征以及儒學(xué)的特質(zhì)分不開。禮的內(nèi)涵十分豐富，既有禮儀、禮器、禮物、禮制、禮書、禮教，也有禮義、禮意。如果說禮義、禮意是形上的、理論的，那么禮儀、禮器、禮物、禮制、禮書、禮教則是形下的、實際的。而禮的理論與實際的統(tǒng)一，便是儒家所崇尚的“內(nèi)圣外王”。雖然漢、宋學(xué)人在治學(xué)方法和方式上有所不同，但是在儒家的理想人格、社會理想的追求上則并無差異。對禮的推崇、研究和踐履，正是歷代以來儒家的道德倫理、社會理想最直接的體現(xiàn)。而這種道德倫理和社會理想，并沒有漢、宋之分，更沒有今、古之別。

在從事禮經(jīng)研究以及對歷代禮學(xué)家進行評論時，曾國藩彰顯了以禮會通漢、宋的觀念。首先，曾國藩從訓(xùn)詁的角度對禮經(jīng)的經(jīng)文、前人的注釋展開研究。比如曾國藩對《周禮》《儀禮》的部分經(jīng)文之校勘、字詞之訓(xùn)釋、名物之考證以及禮儀之開展有比較深入的辨析?！秲x禮·聘禮》“從其幣出請受”，曾國藩曰：“‘請受’二字疑羨文也?！盵14]85曾氏疑“請受”二字為衍文。對于前人的觀點，曾國藩詳加考察，并以己意為斷。如《周禮》“八曰官計以弊邦治”（《周禮·天官·大宰》），鄭玄釋“弊”為“斷”，曾氏曰：“《小宰》‘六計弊群吏之治’，《秋官·大司寇》‘以邦成弊之’，《小司寇》‘以輔眾志而弊謀’。弊皆斷也?！妒繋煛贰?dāng)嗒z弊訟’?！住c‘?dāng)唷制搅校滓鄶嘁?。蔽亦有斷義。《小爾雅》：‘蔽，斷也?！墩撜Z》：‘一言以蔽之。’《左傳》：‘蔽罪邢侯?！盵14]64鄭玄釋《周禮》此“弊”字為“斷”。曾氏同意鄭注，并引《周禮》《論語》《左傳》《小爾雅》中的記載作為參證。又如《燕禮》：“君曰以我安。”張爾岐曰：“當(dāng)為我安坐以留之。”曾國藩說：“張說辭意微有不合，安即留也，非安坐之外別有所為留也，直云以我意留之耳。”[14]83張氏認為“安”為“安坐以留之”之義，曾氏則認為“安”即“留”之義。由此可見，曾國藩在釋讀禮經(jīng)時，對于禮經(jīng)的經(jīng)文、注釋，不管是出自所謂“漢學(xué)”還是“宋學(xué)”陣營，皆不盲目信從，而是超越漢、宋門戶之見，作獨立的考察。

其次，曾國藩對禮學(xué)家們的評論也是在以禮統(tǒng)合漢、宋的觀念之下實現(xiàn)的。在文集和日記中，曾國藩評論最多的禮學(xué)家是出自清代。如其將明清之際王夫之的學(xué)問概括為“以漢儒為門戶，以宋儒為堂奧”[15]351，認為船山“生平指趣，專宗洛、閩，而其考《禮》疏《詩》，辨別名物，乃適與漢學(xué)諸大家若合符契”[15]28。在曾氏看來，王夫之的學(xué)術(shù)是超越漢、宋，或者說是兼采漢、宋之長。曾國藩特別重視王夫之的《禮記章句》，認為船山說經(jīng)，“以《禮記章句》為最”[16]477。曾氏熟讀《禮記章句》，每每溫故而知新，且稱該書“多通于性命”[17]291，“為先生說經(jīng)之最精者”[17]287。到了同治年間，曾國藩兄弟大規(guī)?？獭洞竭z書》，曾國藩本人親自作序曰：“船山……注《禮記》數(shù)十萬言，幽以窮萬民之同原，顯以綱維萬事，弭世亂于未形。其于古昔明體達用，盈科后進之旨，往往近之?！盵18]210此所言“綱維萬事”、“弭世亂于未形”、“明體達用”、“盈科后進”，皆是中國儒學(xué)精神之體現(xiàn)。曾氏在言王夫之學(xué)術(shù)時雖然有“漢”、“宋”字眼，但是他已儼然將王氏禮學(xué)置于漢、宋分別之外。言清代禮學(xué)，徽州不可或缺。曾國藩對徽州禮學(xué)多有褒獎，因為徽州禮學(xué)恰好是其以禮統(tǒng)合漢、宋觀念的最好注腳。他說：“《儀禮》一經(jīng)，前明以來，幾成絕學(xué)。我朝巨儒輩出，精詣鴻編，迭相映蔚，而徽州一郡尤盛。自婺源江氏崛起為禮經(jīng)大師，而同邑汪氏紱、休寧戴氏震，亦皆博洽，為世所宗。其后歙縣金氏榜、凌氏廷堪并有撰述，無慚前修?！盵19]217清代徽州學(xué)人往往被看作清代考據(jù)學(xué)之中堅，然而江永、汪紱、凌廷堪等人以生在朱子故里為榮，考據(jù)只是他們禮學(xué)的一個方面，化民成俗、有益治道才是其真正訴求。

二、禮與移風(fēng)易俗

在中國古代，禮有狹義和廣義之分。狹義的禮指人們的行為規(guī)范、儀式以及與之相關(guān)的意義；而廣義的禮之內(nèi)容十分豐富，大凡道德、政事、典章、制度、風(fēng)俗等皆可謂禮。曾國藩經(jīng)常從宏觀的角度對禮加以界定，如他說：“古之君子之所以盡其心、養(yǎng)其性者，不可得而見，其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內(nèi)焉者言之，舍禮無所謂道德；自外焉者言之，舍禮無所謂政事?！盵20]410修、齊、治、平無不與禮相關(guān)，道德、政事處處皆由禮而起。禮涉及社會生活的方方面面，而與教化相關(guān)的移風(fēng)易俗自然也屬于廣義的禮之范疇。曾國藩說：“特以禮之本于太一，起于微眇者，不能盡人而語之。則莫若就民生日用之常事為之制，修焉而為教，習(xí)焉而成俗?！盵21]175禮與人的日常生活密切相關(guān)，而通過百姓的習(xí)禮，久而久之便形成風(fēng)俗，即所謂“以禮化俗”。曾氏還以魯?shù)貫槔f：“俗之既成，則圣人雖沒，而魯中諸儒猶肄鄉(xiāng)飲、大射禮于冢旁，至數(shù)百年不絕?！盵21]175

曾國藩對禮俗的重視，受明清之際大儒顧炎武的影響很大。他說：“我朝學(xué)者，以顧亭林為宗，國史《儒林傳》褎然冠首。吾讀其書，言及禮俗教化，則毅然有守先待后，舍我其誰之志，何其壯也！”[9]152顧氏關(guān)心國家和民族的命運，為了民族的復(fù)興和天下蒼生的福祉，他奔走四方，著書立說，鞠躬盡瘁，死而后已。顧氏治學(xué)的宗旨是“明學(xué)術(shù)，正人心，撥亂世，以興太平之事”[22]76，他認為世道人心是社會有序的基礎(chǔ)。顧氏親眼目睹了江山易主和明清之際社會的無序，他將醇化禮俗當(dāng)成明道救世的重要途徑。他說：“有人倫，然后有風(fēng)俗；有風(fēng)俗，然后有政事；有政事，然后有國家。”[23]167講人論、美風(fēng)俗，這是善政的前提，而善政關(guān)系國家的治亂。

道咸以來，社會各種問題暴露出來，世風(fēng)疲敝，人心不古，與明清之際相比有過之而無不及。面對風(fēng)俗不振的社會現(xiàn)狀，曾國藩在顧炎武敦風(fēng)化俗觀念的影響之下，揭示社會敝俗，并矯而正之。在與友朋的書信中，曾國藩時時流露出對世道人心的憂慮和關(guān)切。比如由于社會劇變，官場效率不高，導(dǎo)致有識之士選擇避世。對此，曾國藩說：“方今世變孔棘，而宦場泄沓之風(fēng)，曾無少為振作。有識者以是深懼，皆懷入山恐不深、入林恐不密之志?！盵24]442對于軍政、吏治之弊，曾國藩說：“天下滔滔，禍亂未已；吏治人心，豪無更改；軍政戰(zhàn)事，日崇虛偽?！盵25]721“今日人心非，吏治日壞，軍興十年，而內(nèi)外臣工惕厲悔禍者，殆不多見。”[26]354更為嚴重的是，作為引領(lǐng)社會風(fēng)尚的士人也墮落了。曾國藩對此痛心疾首，他說：“二三十年來，士大夫習(xí)于優(yōu)容茍安，揄修袂而養(yǎng)姁步，昌為一種不白不黑、不痛不癢之風(fēng)，見有慷慨感激以鳴不平者，則相與議其后，以為是不更事，輕淺而好自見。國藩昔廁六曹，目擊此等風(fēng)味，蓋已痛恨次骨?！盵27]397作為有理想和抱負的曾國藩，眼見世風(fēng)人心的敗壞，他振臂吶喊：“今日百廢莫舉，千瘡并潰，無可收拾，獨賴此精忠耿耿之寸衷，與斯民相對于骨岳血淵之中，冀其塞絕橫流之人欲，以挽回厭亂之天心，庶幾萬有一補。不然，但就局勢論之，則滔滔者，吾不知其所也?！盵28]116他又說：“非得二三君子倡之以樸誠，導(dǎo)之以廉恥，則江河日下，不知所屆。默察天意人事，大局殆無挽回之理?！盵25]721觀曾氏所言，可謂與當(dāng)年顧炎武“撥亂滌污”[29]203之志如出一轍。

曾國藩以轉(zhuǎn)移風(fēng)俗、陶鑄人才為己任，他“以己之所向，轉(zhuǎn)移習(xí)俗”[30]138。在其看來，變易風(fēng)俗，首要條件在培養(yǎng)人才。曾國藩說：“嚴懲訟棍，邪氣雖除而正氣不伸，則風(fēng)俗仍難挽回。風(fēng)俗之美惡，主持在縣官，轉(zhuǎn)移則在紳士。欲厚風(fēng)俗，不得不培養(yǎng)人才。”[31]481風(fēng)俗之美，不能靠嚴刑峻法，因為惡人受到懲治，正氣卻難換回；敦厚風(fēng)俗，需要為政者的引導(dǎo)和士紳的表率，而其中的關(guān)鍵則在人才的培養(yǎng)，此即所謂“人才隨士風(fēng)為轉(zhuǎn)移”[7]486。也就是說，一地美善風(fēng)俗的形成，與教育、教化息息相關(guān)。曾國藩為官一地，首先要做的就是整頓當(dāng)?shù)氐奈慕?。比如同治七年?868），曾氏出任直隸總督，到任之后發(fā)現(xiàn)“此間士風(fēng)稍陋”[32]583，遂力圖通過對蓮池書院的教學(xué)進行改革，“漸挽薄俗，一宏雅道”[32]583，以此為標(biāo)桿，從而實現(xiàn)直隸省的學(xué)風(fēng)、文風(fēng)、士風(fēng)的轉(zhuǎn)變。

曾國藩特別看重士君子對于世風(fēng)的影響和表率作用，他說：“居崇高之地，總以維持風(fēng)氣為先務(wù)。”[33]604士君子對于敦風(fēng)化俗如此重要，是因為士君子的人格具有表率作用。對于一般人來說，士君子有引導(dǎo)意義。曾國藩說：“風(fēng)俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者，戢戢皆是也。有一二賢且智者，則眾人君之而受命焉，尤智者所君尤眾焉。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義；一二人者之心向利，則眾人與之赴利。眾人所趨，勢之所歸，雖有大力，莫之敢逆。故曰：‘撓萬物者莫疾乎風(fēng)?！L(fēng)俗之于人之心，始乎微，而終乎不可御者也?！盵30]137-138

在曾氏看來，一般人不曉義與利抉擇之必要性，賴得一二“賢且智者”對于義利的抉擇，讓眾人具有效法的對象。一二士君子在前示范和引導(dǎo)，眾人在后跟隨和效法，久而久之，風(fēng)俗漸厚。曾國藩說：“有一二人好學(xué)，則數(shù)輩皆思力追先哲；有一二人好仁，則數(shù)輩皆思康濟斯民。倡者啟其緒，和者衍其波；倡者可傳諸同志，和者又可襢諸無窮；倡者如有本之泉放乎川讀，和者如支河溝澮交匯旁流。”[7]487-488通過“好學(xué)”、“好仁”的士君子“啟其緒”“傳諸同志”，百姓則“衍其波”、“植諸無窮”，從而形成“先覺后覺，互相勸誘”[7]487的良性互動局面，良風(fēng)美俗漸漸得以形成。由此，曾氏對直隸風(fēng)俗之轉(zhuǎn)變寄予厚望。同治八年（1869），曾國藩撰《勸學(xué)篇示直隸士子》，開篇即言直隸本有的豪俠之風(fēng)與圣賢之道并不相悖，他說：“前史稱燕趙慷慨悲歌，敢于急人之難，蓋有豪俠之風(fēng)。余觀直隸先正，若楊忠憨、趙忠毅、鹿忠節(jié)、孫征君諸賢，其后所詣各殊，其初皆于豪俠為近。即今日士林，亦多剛而不搖，質(zhì)而好義，猶有豪俠之遺。才質(zhì)本于士風(fēng)，殆不誣與？”[7]486直隸地區(qū)的“急人之難”的豪俠之風(fēng)，除了與北學(xué)的特質(zhì)有關(guān)，還與明代楊繼盛、趙南星、鹿善繼以及明清之際的孫奇逢等人的品質(zhì)密不可分。正是由于有了直隸士君子之堅守，方有直隸“不悖于圣賢之道”[7]486的豪俠之風(fēng)。他說：“以直隸之士風(fēng)，誠得有志者導(dǎo)夫先路，不過數(shù)年，必有體用兼?zhèn)渲?，彬蔚而四出，泉涌而云興?！盵7]488也正是在曾氏的努力之下，直隸地區(qū)的教化大行，一時風(fēng)氣為之轉(zhuǎn)移。

三、禮與教化

太平天國運動不僅使清朝大廈將傾，而且對中國固有的道德觀念和社會秩序造成巨大的沖擊。曾國藩認識到清朝的社會危機絕不僅僅是軍事和政治層面的，還有精神層面的。太平天國假借從西方傳入的基督教，對于當(dāng)時的群眾具有很強的號召力，而其所宣揚的理論與傳統(tǒng)儒學(xué)有著根本的不同。曾國藩從自己固有的知識和立場出發(fā)，對太平天國進行批判。他認為洪秀全等人是“竊泰西諸國緒余”[21]174、“崇天主之教”[34]140；此外，太平軍“燔燒諸廟，群祀在典與不在典，一切毀棄”[21]174-175，“道士及浮屠弟子并見摧滅，金陵文物之邦，淪為豺豕窟宅”[21]175。這樣做的后果，是“士不能誦孔子之經(jīng)，而別有所謂耶蘇之說、《新約》之書。舉中國數(shù)千年禮義人倫、詩書典則，一旦掃地蕩盡”[34]140，“三綱九法，掃地盡矣”[21]175。在曾國藩的心中，“自唐虞三代以來，歷世圣人，扶持名教，敦敘人倫，君臣父子，上下尊卑，秩然如冠履之不可倒置”[34]140，而太平天國借基督宗教，嚴重沖擊了傳統(tǒng)中國的君臣父子、上下尊卑的倫理秩序和社會秩序。因此，在太平天國戰(zhàn)爭之中以及戰(zhàn)后，曾國藩努力從文化的層面探索解決社會危機的途徑。而他尋找到的方法和途徑，就是倡導(dǎo)禮教、以禮化俗。正如他說：“蓋古之學(xué)者，無所謂經(jīng)世之術(shù)也，學(xué)禮焉而已。”[35]206由于我們前面已對曾國藩思想中的禮俗關(guān)系作了辨析，所以這里重點考察曾氏倡導(dǎo)禮教的情況。

第一，曾國藩對人的基本修養(yǎng)和基本禮儀的養(yǎng)成作了說明。曾國藩既繼承孟子的性善論，認為“人性皆善，本體也”[36]587，又受宋儒之影響，認為人性源自天理，“凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形”[37]547。源自天理的善性“為氣稟所拘，物欲所蔽，則本性日失”[20]429，因此人有“天地之性”和“氣質(zhì)之性”。與荀子相似，曾國藩也認為人有體、目、耳、口等方面的嗜欲之求，以及名利方面的追逐。他說：“物生而有嗜欲，好盈而忘闕。是故體安車駕，則金輿鏓衡不足于乘；目辨五色，則黼黻文章不足于服。由是八音繁會不足于耳，庶羞珍膳不足于味。窮巷甕牖之夫，驟膺金紫，物以移其體，習(xí)以蕩其志，向所扼捥而不得者，漸乃厭鄙而不屑御?！盵38]143既然人的欲望如此之大，就需要通過禮來加以節(jié)制。曾國藩說：“禮主減而樂主盈，樂不可極，以禮節(jié)之，庶以制吾性焉?！盵38]144因為“禮主減而樂主盈”，樂極生悲，故需以禮來調(diào)節(jié)，禮主減，減即闕，以闕制盈，實際上就是以禮節(jié)制人的各種欲望，規(guī)范人的各種行為。曾氏還認為人需要通過后天的“學(xué)”才能“復(fù)性”，“學(xué)焉而后復(fù)之，失又甚者，須勉強而后復(fù)之”[20]429，而所學(xué)的內(nèi)容就是儒家的綱常禮教。曾國藩一方面認為人有先天的善性，另一方面又主張通過后天學(xué)習(xí)、以禮節(jié)制人的欲望來復(fù)性，實際上是對孟子和荀子人性說的融合。

對于人生的不同階段，曾國藩認為所習(xí)的禮儀也應(yīng)該有所不同。比如“自其弱齒，已立制防，灑掃沃盥有常儀，羹食肴胾有定位，緌纓紳佩有恒度”；“既長則教之冠禮，以責(zé)成人之道，教之昏禮以明厚別之義，教之喪祭以篤終而報本”；“其在職，則有三物以興賢，八政以防淫”[21]175。不同的禮儀對于塑造人的作用是不同的，“琴瑟鼓鐘以習(xí)其耳，俎豆登降以習(xí)其目，詩書諷誦以習(xí)其口，射御投壺以習(xí)其筋力，書升以作其能，而郊遂以作其恥”[39]163。在灑掃應(yīng)對、立身行事的基本禮儀訓(xùn)練基礎(chǔ)之上，還應(yīng)“教之樂舞以養(yǎng)和順之氣，備文武之容；教之《大學(xué)》以達于本末終始之序，治國平天下之術(shù)；教之《中庸》以盡性而達天”[21]175。根據(jù)曾氏的設(shè)計，人的一生皆應(yīng)由禮貫穿其中，禮不但可規(guī)范人的行為，還可以涵養(yǎng)人的性情。

第二，曾國藩對家庭、家禮、家風(fēng)、家譜頗為重視。曾國藩一生中的不少精力都花在子女教育、家族事務(wù)的處理方面。其對家庭、家族的看重，與其祖上的傳統(tǒng)分不開。曾氏家族有“世守禮義”[40]117、“講求禮制”[41]365的傳統(tǒng)。曾國藩的祖父曾玉屏曾告誡子孫：“后世雖貧，禮不可隳；子孫雖愚，家祭不可簡也。”[42]367父親曾麟書曾在同族家塾設(shè)立的錫麟齋中講授《周禮》《儀禮》，并教導(dǎo)家族子弟習(xí)禮。對于祖上以來的重禮傳統(tǒng)，曾國藩說：“我祖星岡公第一有功于祖宗及后嗣，有功于房族及鄉(xiāng)黨者，在講求禮儀，講求慶吊。我父守之勿失，叔父于祭禮亦甚誠敬。”[43]454受父祖的影響，曾國藩特別重視家庭、家禮、家風(fēng)。他對歷史上善于治家的典范給予很高的評價：“禮讓之澤，如萬石君之廉謹，富平侯之敬慎。唐之河?xùn)|柳氏，宋之藍田呂氏，門庭之內(nèi)，彬彬焉有君子之風(fēng)。余所見近時搢紳，未有崇禮法而不興，習(xí)傲慢而不敗者?！盵20]412在曾國藩看來，守禮的家族可興可久，“若能于禮字詳求，則可以醫(yī)平日粗率之氣而為先人之令子；若于族戚慶吊時時留心，則更可儀型一方矣”[43]454；而不守禮的家族則會走向衰敗，“偶思士大夫之家不旋踵而敗，往往不如鄉(xiāng)里耕讀人家之耐久?！覕≈烙兴模欢Y儀全廢者敗、兄弟欺詐者敗、婦女淫亂者敗、子弟傲慢者敗”[17]9。因此，曾國藩在其一生中極力營造重禮守禮的家風(fēng)。其所寫家書中蘊含的治家理念和真知良言，至今仍被不少人奉為寶典。

其一，家族子弟要知禮、習(xí)禮。曾國藩說：“先王之治人，尤重于品節(jié)。其自能言以后，凡夫灑掃、應(yīng)對、飲食、衣服，無不示以儀則。因其本而利道，節(jié)其性而不使縱，規(guī)矩方圓之至也。既已固其筋骸，劑其血氣，則禮樂之器蓋由之矣?！盵44]228要知禮，就必須熟讀《禮記·曲禮》《內(nèi)則》《少儀》等篇。在曾國藩看來，“天下所以少成材”[45]119，是因為“禮樂不興，小學(xué)不明”[45]119，而“《曲禮》《少儀》者，宋儒之小學(xué)也”[46]370。通過“熟讀《禮記·曲禮》《內(nèi)則》《少儀》諸篇，自足使人之威儀動作皆有范圍；熟讀《樂記》《學(xué)記》《祭義》，自足使人之心思識趣漸有把握”[47]220?！抖Y記》中《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》等篇所記者多為少事長之禮。曾氏認為，熟讀《禮記》，可以知禮守禮，從而實現(xiàn)家族和睦。他說：“《曲禮》《內(nèi)則》所說的，句句依他做出，務(wù)使祖父母、父母、叔父母無一時不安樂，無一時不順適；下而兄弟妻子皆藹然有恩，秩然有序，此真大學(xué)問也?！盵48]60

其二，要重視家祭。曾國藩說：“凡人家不講究祭祀，縱然興旺，亦不久長?！盵49]477每當(dāng)父祖輩的忌日，曾國藩都會親自行祭禮。這在其家書、日記中有諸多記載。如其父的周年之祭，曾國藩“祭祀全依朱子《家禮》，早起至墳山泣奠，日中在家恭祭也”[50]331。他將家祭看得神圣而重大，至于家祭方方面面，都要親自過問和安排。比如家祭的器皿、飲食，曾國藩說：“凡器皿第一等好者留作祭祀之用，飲食第一等好者亦備祭祀之需?！盵49]477“家中遇祭酒菜，必須夫人率婦女親自經(jīng)手。祭祀之器皿，另作一箱收之，平日不可動用。”[51]466對于家祭的時辰、儀節(jié)、贊禮者，曾國藩都要親自安排。比如曾國藩與其弟曾國荃舉行除喪的釋服禮，“早，五更起，行釋服禮。盥洗上香后，復(fù)位，三跪九叩首。旋行三獻禮，送神，又三叩首，仿《大清通禮》中品官祭禮儀注而小變之。與沅弟升降拜跪皆同之。惟上香、獻爵二事，余以長子專之。贊禮者為易潤壇、閻泰，執(zhí)事者為李仁俊、陳鳴風(fēng)?！杳鞫Y畢，尚屬肅穆整齊”[45]436。這段文字，是曾國藩躬行禮教的生動記敘?？此品蔽目d節(jié)，體現(xiàn)的是曾國藩對儒家傳統(tǒng)禮教的持守。這樣的繁瑣禮儀，在曾國藩看來是十分必要的，因為這些儀式對于形成良好家風(fēng)具有重要意義。

其三，重視家譜。曾國藩認為，家譜的功能，“所以尊祖宗、序子姓也。……覽斯譜者，思祖宗營造之維艱，而尊祖敬宗之念生；識父兄倫紀(jì)之有序，而祗父恭兄之情篤。上治祖禰，旁治昆弟，下治子孫，敦親親之道，即以成雍穆之風(fēng)?！盵52]196然而，“自秦漢以來，宗子之法既廢”[52]195。曾國藩對譜牒之學(xué)興起的原因作了追溯：“自夫人惟門第為高，妄引古昔賢相勛臣、名儒才士，鋪張揚厲，甚至虢郭承訛、盧雷襲誤，俱所不顧。間有明所自出者，其中紀(jì)載失實，或墳?zāi)垢綍?、生卒舛錯，類皆紊雜不足據(jù)，觀者憾焉?！盵52]196“古宗子之法廢，族姓世系無所統(tǒng)承而譜作。蓋圣人之禮與法窮，而文以系之。而世家巨族其傳或遠至千紀(jì)，……年湮世變，記載散佚不傳，無可征紀(jì)，則淆亂多矣，于是而文亦窮?！盵20]411正是在這樣的背景下，興起了譜牒之學(xué)，“史氏紀(jì)世本，甄別派系原委，譜牒之學(xué)由此代興，士君子欲紀(jì)世系，聯(lián)系族姓，敦本明倫，以厚風(fēng)俗，舍譜何由？”[52]195在曾國藩的文集中，我們可以看到他為很多家譜作序，可見他對譜牒學(xué)是十分重視的。

曾國藩如此重視家庭、家禮、家風(fēng)和家譜，既與其家族傳統(tǒng)相關(guān)，也與中國儒家修齊治平的“內(nèi)圣外王”之道不可分。他認為檢驗人的“志趣”和“學(xué)問”，最直接的就是看其是否對子孫和鄉(xiāng)里有感化和影響。也就是說，個人的修養(yǎng)與家庭、家族的興旺以及與社會秩序的整合是不可割裂的。作為社會組成部分的家庭和家族的和睦，是社會有序的基本前提。曾國藩如此重視家庭、家禮、家風(fēng)、家譜，正是中國儒家“修齊治平”的社會人生理想最直接的體現(xiàn)。

第三，曾國藩主張在地方治理和軍政中要重振綱紀(jì)、推行禮教。即便是在與太平天國交戰(zhàn)的過程中，曾國藩對于禮也不會輕忽。其更是將禮融入治兵中。曾國藩說：“持之以敬，臨之以莊，無形無聲之際，常有凜然難犯之象，則人知威矣。孟子曰：‘君子以仁存心，以禮存心?！厥嵌?，雖蠻陌之邦可行，又何兵勇之不可治哉？”[45]442以仁、禮治兵，可以做到恩威并施。而其對于禮的強調(diào)，則是因為守禮可以讓士兵形成“不戰(zhàn)而屈人之兵”的氣象。他說：“禮者，即所謂無眾寡，無小大，無欺慢，泰而不驕也；正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，威而不猛也。”[45]442曾氏在治兵中強調(diào)仁與禮，體現(xiàn)的是他的儒將風(fēng)范。曾氏自信地說：“守是二者，雖蠻陌之邦可行，又何兵勇之不可治哉？”[45]442曾國藩以禮治兵選將，也給他帶來了巨大的成功。我們在探尋湘軍取勝的原因時，曾國藩以禮治兵的言論是不得不考慮的。

曾國藩每到一地任職，首先是重振綱紀(jì)、推行禮教。當(dāng)時湖南巡撫駱秉章很欣賞唐逢辰清廉而有信，遂調(diào)唐氏到湘鄉(xiāng)任職，督辦團練，扼守湘鄉(xiāng)。唐氏置辦“賓興堂”，興教化。對此，曾國藩大為贊賞，他說：“咸豐癸丑，唐侯臨蒞茲邑，倡捐助餉，練勇防堵?！觅e興堂，擇廉正者經(jīng)紀(jì)之。立條明約，既簡既堅，以期久遠。自唐世長吏設(shè)賓主，陳俎豆，備管弦，行鄉(xiāng)飲酒禮；歌《鹿鳴》之詩以餞士，差具前古興賢之義，今猶略存其法，獨不得與計吏偕?！盵53]149本是尚氣力的戰(zhàn)爭年代，作為湘軍統(tǒng)帥的曾國藩卻對唐氏所置辦倡導(dǎo)禮教的“賓興堂”給予肯定，如此之舉，并非僅是籠絡(luò)人心，而是曾氏對于儒家禮教發(fā)自內(nèi)心的肯定和推崇。太平軍定都天京以后，江寧府學(xué)主體建筑均毀于戰(zhàn)火，江寧府所在地被改為“宰夫衙”。當(dāng)湘軍攻陷天京以后，曾國藩、李鴻章改建江寧府學(xué)，重設(shè)江寧府等教育機構(gòu)。為此，曾國藩還寫了《江寧府學(xué)記》。在文中，曾國藩以大量的篇幅討論“隆禮”、“學(xué)禮”的重要性。

余 論

有學(xué)者認為，“道光以下的理學(xué)與經(jīng)世學(xué)是一事之兩面，統(tǒng)一在實踐這個觀念之下；所不同者，理學(xué)注重個人的道德實踐，經(jīng)世則強調(diào)整體的社會、政治實踐”[54]581，因此，“這兩個趨向都與曾國藩的學(xué)術(shù)成就有密切的關(guān)系”[54]581。我們認為這個論斷是值得商榷的。宋明理學(xué)由于過于重視心性涵養(yǎng)，所以其經(jīng)世傾向往往被其心性之學(xué)所覆蓋，而給人一種只重修養(yǎng)而不重踐履的錯覺。事實上，宋明理學(xué)本身就講“本體”和“工夫”，“明體達用”。在理學(xué)家的世界，個體的道德實踐與社會、政治之間并沒有鴻溝，也不能割裂。比如張載、朱熹一方面積極建構(gòu)其天道性命之學(xué)，另一方面積極編纂禮書、推行禮教。也就是說，宋明理學(xué)講“內(nèi)圣”，卻從來不缺“外王”。曾國藩“一宗宋儒”，其所“宗”者，既有宋儒的形上之學(xué)，也有宋儒的重禮傳統(tǒng)。當(dāng)然，曾氏并非是重新構(gòu)建一套天道性命之學(xué)，而是將宋儒的形上之學(xué)當(dāng)成一種信仰，在生活和功業(yè)中去踐行。曾氏對宋儒重禮傳統(tǒng)的肯定和踐行，并沒有像朱熹那樣編修禮書，而是在治家、治兵和從政方面踐行儒禮。實際上，曾國藩所崇尚和踐行的正是兩千多年以來儒家的“內(nèi)圣外王”理念。如果說宋儒易于給人以重“內(nèi)圣”而輕“外王”的錯覺，那么曾國藩既重“內(nèi)圣”又重“外王”，則可以改變?nèi)藗儗λ蚊骼韺W(xué)的這種錯覺。需要指出的是，在新的歷史條件下，曾國藩的“一宗宋儒”之“宗”，是從大體而言，事實上，他的理學(xué)融匯了不少新的元素。宋代以來，與理學(xué)觀念相左的一些新的學(xué)術(shù)派別也十分重禮，比如清初顏元在猛烈抨擊宋明理學(xué)“窮理居敬”、“靜坐冥想”主張的同時，提倡“實學(xué)”、“習(xí)行”、“致用”，試圖以“農(nóng)”、“兵”、“禮樂”來濟世救民，“道莫切于禮，作圣之事也。”[55]788這些重禮學(xué)派對曾氏禮學(xué)的影響，也是需要注意的。

清初以來，以禮學(xué)聞名于世者多不勝數(shù)，張爾岐、方苞、江永、徐乾學(xué)、秦蕙田、杭世駿、凌廷堪、胡培翚、程瑤田、孫希旦、朱彬等，皆以禮經(jīng)研究而著稱于世。與此不同的是，曾國藩在禮經(jīng)學(xué)方面并沒有做深入研究，他的貢獻主要是在禮的踐履方面。曾國藩的一生，多是南北宦游、戎馬倥傯，其所言禮并非經(jīng)學(xué)家層面的名物禮制之考證，而是將禮與個人修養(yǎng)和社會實踐結(jié)合起來。正如曾氏所言：“今日而言治術(shù)，則莫若綜核名實；今日而言學(xué)術(shù)，則莫若取篤實踐履之士?！盵56]5他效法顧炎武，倡導(dǎo)禮教，躬行實踐，希望通過自己的努力，從而實現(xiàn)社會的有序。曾國藩于傳統(tǒng)禮教的守護，雖然在一定的時空范圍內(nèi)取得了成功，但是在從傳統(tǒng)向近代轉(zhuǎn)型的晚清時期，也有其保守性和局限性。然而從今天來看，曾國藩從思想和文化的角度對晚清社會危機所作的揭示，仍然是十分深刻和具有啟發(fā)意義的；他在倡導(dǎo)禮教和移風(fēng)易俗方為應(yīng)對和解決危機所做的努力，也是值得后人敬仰和稱頌的。正如何貽焜所說：“曾公立德、立功、立言，三俱不朽，……就其等差次第言之，應(yīng)以正己率物，轉(zhuǎn)移一代之風(fēng)氣為第一?！盵57]389何氏之說，非虛言也。