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      青銅禮器*
      ——中國(guó)三代文明的物化象征

      2022-03-18 05:32:50徐良高
      關(guān)鍵詞:禮器銅器青銅器

      徐良高

      (中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 考古研究所,北京 100732)

      一、中國(guó)青銅器的出現(xiàn)與獨(dú)特的發(fā)展方向

      甘肅東鄉(xiāng)林家馬家窯文化遺址出土的銅刀[1]、甘肅永登蔣家坪馬廠文化遺址出土的殘銅刀[1]、山西榆次源渦鎮(zhèn)仰韶文化遺址出土的銅煉渣[2-3]、山東膠縣三里河[4]和牟平照格莊[2-3]龍山文化遺址出土的銅錐、河北唐山大城山龍山文化遺址出土的銅片[5],尤其是在山西襄汾陶寺龍山文化墓葬中出土的銅鈴和齒輪銅環(huán)[6],甘肅武威皇娘娘臺(tái)[7-8]、永靖大何莊[9]、永靖秦魏家[10]、廣河齊家坪[2-3]等齊家文化遺址出土的銅刀、鑿、錐、斧、指環(huán)等等,中國(guó)不同地區(qū)古代遺址中出土的早期銅器遺物說(shuō)明,至新石器時(shí)代晚期,人們對(duì)于金屬銅已有相當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí),開(kāi)始利用金屬銅來(lái)制造銅器。

      至于中國(guó)新石器時(shí)代有關(guān)金屬銅和合金銅的知識(shí)是來(lái)自西方文化的傳播還是自身的發(fā)明創(chuàng)造,本文比較認(rèn)同中原地區(qū)青銅冶鑄技術(shù)來(lái)自西方的觀點(diǎn)[11-12]。早期銅器的品種雖然主要是一些小型工具和裝飾品,如刀、錐、鈴、指環(huán)、鑿等,但隨著中國(guó)古人對(duì)青銅冶煉、鑄造技術(shù)的掌握,人們很快將這一外來(lái)技術(shù)與自己的傳統(tǒng)技術(shù)和獨(dú)特社會(huì)需要結(jié)合起來(lái),使最新技術(shù)服務(wù)于政治需求,發(fā)展出具有自身特色的青銅文化——獨(dú)特的青銅鑄造技術(shù)和高度發(fā)達(dá)的青銅禮樂(lè)器系統(tǒng)。

      《西清古鑒》曾著錄一件獨(dú)特的銅器,稱“周子孫匜”。然而,從其形制看,與山東龍山文化的陶鬶極為相似。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為:“山東龍山文化已有了青銅冶煉業(yè),已進(jìn)入了青銅時(shí)代。銅鬶無(wú)疑比陶鬶更重要,它不是日常用具,而應(yīng)是一件禮器。”[13]河南登封王城崗龍山文化遺址曾出土一片銅容器殘片,據(jù)推測(cè),是鬶的殘片[14]。這兩件銅器無(wú)疑是探討中國(guó)早期銅容器起源和陶禮器向銅禮器轉(zhuǎn)變過(guò)程的重要線索,也是龍山時(shí)代可能出現(xiàn)銅禮器的暗示。

      二、三代青銅器及其演變

      進(jìn)入二里頭文化時(shí)期,青銅器興盛起來(lái)。二里頭文化的銅器除兵器、手工業(yè)生產(chǎn)工具、樂(lè)器類(lèi)器物外,最重要的是銅容器的出現(xiàn)與發(fā)達(dá)。迄今發(fā)現(xiàn)的二里頭文化青銅器主要集中于河南偃師二里頭遺址內(nèi),一般出土于大型墓葬中。二里頭文化的銅容器出現(xiàn)于二里頭文化晚期,品種有爵、斝、鼎,制作較粗糙,胎質(zhì)很厚,多無(wú)花紋,無(wú)銘文和族徽等。這些銅容器多仿自于陶器,學(xué)術(shù)界一致認(rèn)同將這些銅器視為禮器。與之功能和意義相似的銅器還有銅鈴和鑲嵌綠松石銅牌飾。其他銅器有戈、戚、鏃、刀等兵器,鑿、刀、錐等手工業(yè)工具。近年在安徽肥西縣三官?gòu)R也發(fā)現(xiàn)一批重要的二里頭文化青銅器,品種有鈴、戈、戚、鉞、鑿、角形器、箭鏃等[15]。

      進(jìn)入殷商以后,青銅器高度發(fā)達(dá)起來(lái)。早期以二里岡文化為代表,銅器基本上繼承二里頭文化銅器的品種、功能和風(fēng)格,但在品種、器物造型、裝飾及鑄造技術(shù)上有很大發(fā)展。青銅禮容器品種有爵、觚、鼎、鬲、壺、盉、罍、盂、盤(pán)等,兵器品種有鏃、戈、矛、鉞,手工工具有鑿、鉆、錐、鋸等。其中出土于鄭州杜嶺的兩件銅方鼎,一件重約86.4 kg,一件重約64.25 kg,器型大,形制莊重,是目前所見(jiàn)這一時(shí)期最大的銅鼎,可能是王室所使用的禮器[16]。這一時(shí)期銅器胎質(zhì)較薄,鑄造不精細(xì),裝飾花紋為單層,饕餮紋也很簡(jiǎn)單,常輔以圓圈紋、圓渦紋、乳釘紋。

      晚商以殷墟出土青銅器為代表。殷墟遺址分布著多處青銅器鑄造作坊遺址,如苗圃北地、孝民屯、辛莊等。1959年,在苗圃北地發(fā)掘的一處大型鑄銅作坊遺址,出土了大量坩堝碎片和數(shù)千塊陶范[17]。近三、四十年來(lái),殷墟出土青銅器中僅禮容器就有600多件,再加上樂(lè)器、兵器、工具、車(chē)馬器及雜器,總數(shù)達(dá)1 300多件[18]。大型銅器如司母戊方鼎重達(dá)875 kg,是當(dāng)時(shí)青銅工藝水平的代表。這一時(shí)期的銅器品種有:禮容器類(lèi)的鼎、斝、甑、尊、甗、卣、觚、爵、盤(pán)、盉、斗、簋、觶、角、瓿、罍、彝、壺、盂、觥、斗等,種類(lèi)繁多,超過(guò)陶器;樂(lè)器類(lèi)的鐃、鐸;武器類(lèi)的戈、鏃、矛、鉞、戣、鐓、戟、胄、戚、刀等。數(shù)量巨大,一般平民墓均隨葬兵器,其中如殷墟西北崗1004號(hào)這類(lèi)王室貴族大墓,隨葬武器多達(dá)900余件。銅器胎質(zhì)厚重,方形器物較多,紋飾上出現(xiàn)凸起的犧首、扉棱裝飾,由雷紋填補(bǔ)的滿花饕餮紋和夔紋、三層花紋、三角紋、蕉葉紋更為普遍,動(dòng)物形紋飾很流行,有蟬紋、虎紋、象紋、鸮紋、龜紋等,不少銅器上出現(xiàn)族徽或較短的銘文。

      西周文化的銅器明顯是受商文化影響的產(chǎn)物。武王滅商建立周王朝后,周初青銅器在很多方面繼承了殷商晚期銅器傳統(tǒng),西周中后期在繼承殷商青銅器傳統(tǒng)的基本上,發(fā)展出自己的風(fēng)格特色,如組合上少酒器多食器,列鼎和新的裝飾紋飾出現(xiàn),等等。西周都城豐鎬、周原、成周遺址和齊魯燕晉虢應(yīng)等諸侯國(guó)貴族墓葬中都有大量青銅器出土。西周青銅禮容器的品種有鼎、簋、爵、斝、甗、鬲、豆、卣、尊、觚、觶、角、壺、盉、盤(pán)、匜、簠、盨、盂、罍、瓿、斗、杯、匕等,兵器品種有戈、矛、劍、戟、鏃、刀等;工具有斧、錛、斤、鑿、鉆、錐、鋸等;車(chē)馬器有銜、當(dāng)盧、鑣、泡飾、節(jié)約、馬冠等,樂(lè)器有編鐘等。紋飾以雷紋和饕餮紋為主,另有夔龍紋、鳳鳥(niǎo)紋、竊曲紋、垂鱗紋、環(huán)帶紋等。

      進(jìn)入東周時(shí)期,雖然各國(guó)在青銅器的品種、組合、造型、紋飾方面逐漸形成各自的風(fēng)格,如三晉銅器、齊魯銅器、秦文化銅器、楚文化銅器,但它們都是在周文化銅器基礎(chǔ)之上的衍生發(fā)展,彼此之間多有共性,如鼎簋豆的核心組合,普遍流行的蟠螭紋、蟠虺紋、錯(cuò)金銀和嵌飾工藝等。這一時(shí)期青銅器總的發(fā)展趨勢(shì)是由具有神圣性與莊重性的宗教祭祀用器和作為權(quán)力與身份地位的象征用品漸漸發(fā)展成為日常實(shí)用器的高檔商品。

      三、青銅器的主要功能及其在三代社會(huì)中的作用

      從以上夏商周青銅器的品種構(gòu)成看,三代青銅器主要分為禮器、兵器和手工工具三大類(lèi)。禮器又包括容器類(lèi)、樂(lè)器類(lèi)和少量兵器。容器類(lèi)禮器的原型本是日常用器,但由于宗教在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中占據(jù)重要地位,祭祀頻繁,與之相應(yīng)的祭祀之時(shí)盛裝供奉牲肉、美酒的容器就被賦予了神圣的意義,成為特殊的禮器。另外,青銅兵器的鉞、弓箭也被賦予某種權(quán)力和地位象征品的禮器性質(zhì)。

      因祭祀時(shí)節(jié)、對(duì)象不同,所用銅禮容器也不同,如《周禮·司尊彝》記載:“掌六尊六彝之位,詔其酌,辨其用,與其實(shí);春祠、夏禴,裸用雞彝,鳥(niǎo)彝,其朝踐用兩獻(xiàn)彝,其再獻(xiàn)用兩象彝;秋嘗,冬蒸,裸用斝彝,黃彝,其朝獻(xiàn)用兩著尊,其饋獻(xiàn)用兩壺尊;四時(shí)之間祀、追享、朝享,裸用虎彝,其朝踐用兩大尊,其再獻(xiàn)用兩山尊?!雹倭忠涯畏蛘J(rèn)為禮器分宗器和樂(lè)器兩種,宗器又分酒彝和(將鼎)彝兩種,下又分旅器和奠器,其中奠器是宗廟內(nèi)不動(dòng)之器,旅器則是軍旅外出所用之祭器,并指出“這些容器類(lèi)、樂(lè)器類(lèi)青銅器,據(jù)銘文記載可知:絕大部分當(dāng)是統(tǒng)治者如諸侯、卿、大夫、士等在定期或不定期地進(jìn)行祭祀及宴饗之際使用的,在日常生活中使用極少”[19]。甲骨文中的記載和青銅銘文中常常出現(xiàn)的“父乙”“作父某”彝器等內(nèi)容也明確地說(shuō)明當(dāng)時(shí)青銅禮器主要是祭祖時(shí)使用的?!耙笊虝r(shí)代的青銅原料,消耗在與祭禮有關(guān)的禮器及與戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)的武器,差不多占95%以上,用于制造日用品的配給量極為微小。發(fā)掘出土的日用品中,以青銅制造的,有小刀、空頭斧錛和裝飾用的若干飾件。用在農(nóng)業(yè)上的銅器,可以完全證實(shí)的尚不存在。”[20]三代時(shí)期的青銅工具,首先主要是斧、錛、鏟、鑿、鉆、錐、刀、刻刀、鋸等手工工具,用于整治龜甲卜骨、維修車(chē)輛、手工業(yè)生產(chǎn)等,在礦冶遺址中也可見(jiàn)到一些青銅工具,但這些工具應(yīng)用范圍有限,且主要是為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的,真正用于社會(huì)大規(guī)模生產(chǎn)和日常生活中的青銅工具與用品極少,至于青銅農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具幾乎不見(jiàn),即使偶爾在大墓中見(jiàn)到幾件青銅農(nóng)具,其功能也更主要是用于特定宗教儀式活動(dòng)中的禮器[21]。在夏商周遺址中發(fā)現(xiàn)的大量石制、骨制生產(chǎn)工具和陶器說(shuō)明,三代社會(huì)的日常生產(chǎn)工具和生活用品并未發(fā)生根本性的改變,青銅技術(shù)與產(chǎn)品主要用于宗教活動(dòng)和軍事方面,發(fā)揮著強(qiáng)化國(guó)家與宗族認(rèn)同、統(tǒng)合血緣社會(huì)組織、整合社會(huì)資源、對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)內(nèi)維穩(wěn)的維系國(guó)家體制和世襲貴族集團(tuán)利益的作用,體現(xiàn)出“國(guó)之大事在祀與戎”的三代社會(huì)特征。

      這些青銅禮器所發(fā)揮的社會(huì)作用正如《禮記·禮運(yùn)》的記載:“故玄酒在室,醴盞在戶,粢醍在堂,澄酒在下。陳其犧牲,備其鼎俎,列其琴瑟,管磬鐘鼓,修其祝嘏,以降上神與其先祖。以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以齊上下,夫婦有所,是謂承天之佑?!雹谏讨軙r(shí)期的貴族因其與某些祖先血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近而決定著他在祭祀祖先場(chǎng)合中所使用的銅禮器數(shù)量的多少、種類(lèi)的差異,也即表示其地位的高低貴賤。換句話說(shuō),即占有青銅禮器的多少,成為他們之間政治等級(jí)地位的高低和權(quán)力大小的標(biāo)志。這與考古發(fā)現(xiàn)的青銅器的多少與墓葬的大小和墓主人等級(jí)的高低成正比關(guān)系的現(xiàn)象是一致的。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),商代青銅禮器以酒器觚、爵、斝的套數(shù)多少作為等級(jí)高低的標(biāo)志。西周時(shí),貴族主要以食器——鼎簋的多少作為權(quán)力大小及社會(huì)等級(jí)的標(biāo)志[22-24]。《春秋·公羊傳·桓公二年》何休注:“禮,祭,天子九鼎,諸侯七,卿大夫五,元士三也?!雹厶熳又烙锰尉哦ε浒梭獍ㄅ?、羊、豬、魚(yú)、臘、腸、胃、鮮魚(yú)、鮮臘;諸侯用太牢七鼎配六簋,牲肉包括牛、羊、豬、魚(yú)、臘、腸胃、膚;大夫用少牢五鼎配四簋,牲肉有羊、豬、魚(yú)、臘、膚;士用三鼎配兩簋,或一鼎無(wú)簋,牲肉有豬、魚(yú)、臘。

      三代青銅禮器具有極為明顯的政治色彩和意識(shí)形態(tài)工具性質(zhì),清代著名經(jīng)學(xué)家阮元在《研經(jīng)室集·卷三·商周銅器說(shuō)(上,下)》中說(shuō):“器者,所以藏禮,故孔子曰:唯器與名不可以假人。先王之制器也,齊其度量,同其文字,制其尊卑,用之于朝覲燕饗,則見(jiàn)天子之尊,賜命之寵,……用之于祭祀飲射,則見(jiàn)德功之美,勛賞之名,孝子孝孫,永享其祖考而寶用之焉。且天子諸侯卿大夫,非有德位保其富貴,則不能制器。……然則器者,先王所以馴天下尊主敬祖之心,教天下博文習(xí)禮之學(xué)?!沂赖撝?,其富貴精力必有所用,……先王使用其才與力與禮與文于器之中,禮明而文達(dá),位定而王尊,愚暴好作亂者鮮矣?!焙钔鈴]說(shuō):“禮器一源,‘禮’,所以指文明社會(huì)的中國(guó)古代政治制度,‘器’則所以藏此制度……總之,彝器是中國(guó)古氏族貴族政治的藏禮工具,和西歐古代的法律性質(zhì)相近,而內(nèi)容則以有無(wú)氏族的存在為區(qū)別。所以在中國(guó)古代社會(huì),‘毀其宗廟,遷其重器’與‘掊其國(guó)家’相若?!盵25]由此,青銅禮器不僅是祭禮用品和社會(huì)地位的標(biāo)志,還是家國(guó)同構(gòu)的國(guó)家政權(quán)的象征,是宗政合一的政治體制的物化體現(xiàn)。正如張光直所說(shuō):“中國(guó)青銅時(shí)代的最大特征,在于青銅的使用是與祭禮與戰(zhàn)爭(zhēng)分離不開(kāi)的,換言之,青銅便是政治權(quán)力?!盵26]

      四、禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)與三代青銅禮器文化圈

      從青銅器的鑄造技術(shù)、器類(lèi)品種、裝飾風(fēng)格和社會(huì)功能與作用等方面來(lái)看,夏商周三代青銅文化具有明顯的獨(dú)特性,即禮樂(lè)器高度發(fā)達(dá)并在社會(huì)生活中扮演著非常重要的政治、宗教作用,體現(xiàn)出三代社會(huì)家國(guó)一體、政教合一的歷史特征。

      共有這一青銅文化特征的區(qū)域,我們稱之為“青銅禮器文化圈”[27]?!扒嚆~禮器文化圈”是共同的或相似的宗教信仰、政治制度和思想觀念的文化大傳統(tǒng)——禮樂(lè)文化的物化反映,我們也可以稱之為“禮樂(lè)文化圈”?!岸Y樂(lè)文化圈”的形成奠定了華夏民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ),后來(lái)周邊部族人群融入華夏的過(guò)程也是不斷接受、認(rèn)同禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)并以自己的文化豐富、發(fā)展禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)的過(guò)程[28]。

      通過(guò)中原地區(qū)青銅文化與其他地區(qū)青銅文化的比較,我們對(duì)于“青銅禮器文化圈”的認(rèn)識(shí)將更為清晰。李濟(jì)說(shuō):“就它們(指殷商時(shí)代的青銅禮器)的形制與紋飾看,它們代表遠(yuǎn)東區(qū)域很久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)?!嚆~器花紋的組織,母題的選擇以及紋飾成分的配置,完全是黃河流域的原始發(fā)展。”“殷商時(shí)代裝飾藝術(shù)的表現(xiàn)方法,在喜馬拉雅山,烏拉爾山以西的區(qū)域無(wú)蹤影可尋。地中海東岸創(chuàng)造的裝飾藝術(shù)傳統(tǒng),所發(fā)展的在另一個(gè)方向?!盵20]

      與周邊青銅時(shí)代文化相比,其特征也是非常突出。如主要分布于河西走廊地區(qū)的火燒溝文化,1976年在火燒溝遺址發(fā)掘的312座墓中共發(fā)現(xiàn)銅器200余件,品種有斧、镢、鏟、鑿、刀、匕首、鏃、矛、錐、針、泡、釧、管、錘、鏡形飾品等[1]。與二里頭文化相比,火燒溝文化的銅器是同時(shí)期發(fā)現(xiàn)最多的,鑄造技術(shù)也很先進(jìn),具有代表性。火燒溝文化的銅器除兵器、手工工具外,主要品種是獨(dú)特的裝飾品,如管、鼻環(huán)、耳環(huán)、圓鏡形飾物等,甚至有镢、鐮等青銅農(nóng)具,但缺少表示權(quán)力地位的祭器——青銅禮容器,表示權(quán)力地位是青銅羊頭權(quán)標(biāo)?;馃郎衔幕c二里頭文化之間在青銅器方面的差異反映了兩者之間文化觀念和傳統(tǒng)上的不同,也預(yù)示著兩地青銅文化的發(fā)展方向的差異,直至秦漢以后融合一體。

      北方游牧文化的青銅器基本也是以日常實(shí)用性武器和工具為主,包括各種短劍、刀、管銎斧、管銎戈、啄錘等。普遍裝飾各種動(dòng)物紋樣、鈴形飾及精美的幾何圖案,充滿濃郁的草原生活環(huán)境氣息。動(dòng)物紋樣以鹿、馬、羊的頭像最多,亦有蛇、鷹、虎、犬、人頭像等,具有強(qiáng)烈的寫(xiě)實(shí)性[29-30]。這類(lèi)器物品種和紋飾同中原青銅器形成鮮明對(duì)比,并曾影響到中原商周文化。

      同樣,云南地區(qū)青銅文化也顯示出與中原青銅文化不同的文化面貌。云南青銅文化銅器的品種有生產(chǎn)工具類(lèi)的斧、鋤、犁、鑿、魚(yú)鉤、錛;兵器類(lèi)的劍、矛、戈、鉞、鏃、啄、臂甲;生活用品類(lèi)的釜、尊、杯、勺、豆、匕、箸等;樂(lè)器類(lèi)的鼓、笙、鐘、鈴;其他尚有鐲、牌飾、帶鉤、劍飾、杖頭、房屋模型、紡輪、紡織工具、俑等。銅劍、斧、矛、戈、鉞形制獨(dú)特。楚雄萬(wàn)家壩M23號(hào)墓中出土的577件青銅器中,60%是矛,其余的尚有戈、鉞 、劍、銅鋤、斧、鑿、鏃、盾飾等等,最重要的是出了四面銅鼓,是目前所知年代最早、形制又較原始的銅鼓。楚雄萬(wàn)家壩M1出土銅鋤54件,銅斧28件,六件一套的圓筒狀編鐘,大小一致,鈕作羊角狀。祥云大波那的墓葬出兩面坡房屋狀銅棺。青銅器裝飾上有卷云紋、弦紋、圓圈紋、羽人劃船紋、翔鷺紋、牛紋、三角形齒紋、圓渦紋等[31-33]。

      與中原青銅文化相比,云南青銅文化以銅鼓為代表,缺乏中原的整套青銅禮容器;云南青銅文化多青銅農(nóng)具,中原青銅文化極少見(jiàn)青銅農(nóng)具;云南青銅文化以日常實(shí)用生活用具及兵器、農(nóng)具為主,中原青銅文化多禮器、兵器而少日常實(shí)用器,兩者在器物品種和性質(zhì)上區(qū)別很大;云南青銅文化青銅器紋飾除幾何形紋飾外,多現(xiàn)實(shí)生活中的動(dòng)物形象、人物活動(dòng)場(chǎng)景,寫(xiě)實(shí)傾向強(qiáng)烈;中原青銅文化青銅器,“各式各樣的饕餮紋樣及以它為主體的整個(gè)青銅器其他紋飾和造型,特征都在突出這種指向一種無(wú)限深淵的原始力量,突出在這種神秘威嚇面前的畏怖、恐懼、殘酷和兇狠”,“它們完全是變形了的、風(fēng)格化了的、幻想的、可怖的動(dòng)物形象。它們呈現(xiàn)給你的感受是一種神秘的威力和獰厲的美”[34]。即使是同類(lèi)青銅器,但兩者的造型區(qū)別也很大,如矛、劍、斧、鋤、杯等,顯示它們有各自不同的起源和文化傳統(tǒng)。

      商周墓葬中出土的極少數(shù)的仿陶器等日用品的非禮器類(lèi)銅器也基本都是周邊族群文化風(fēng)格的器物,如晉侯墓地M114出土的銅折肩雙耳罐和三足甕為西北戎狄文化特色器物[35];寶雞弓魚(yú)國(guó)墓地出土的青銅罐屬于四川金沙文化(即西周時(shí)期蜀文化)特色器物[36];山西垣曲北白鵝墓地出土虎紋銅罐屬于典型西北戎狄文化器物;等等。這些遺物也顯示出這些周邊文化看待青銅器的觀念與突出青銅器日常實(shí)用功能的使用習(xí)慣,它們均明顯與商周青銅禮器文化傳統(tǒng)不同。

      三代青銅文化為何走向這條獨(dú)具特色的發(fā)展道路?我們認(rèn)為,跟中國(guó)新石器時(shí)代所奠定的技術(shù)基礎(chǔ)、文化傳統(tǒng)以及三代時(shí)期的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會(huì)組織運(yùn)行方式所帶來(lái)的社會(huì)需要密切相關(guān)。

      首先,我們認(rèn)同許多專家所提出的觀點(diǎn),即中國(guó)青銅時(shí)代不同于西方鍛造技術(shù)的青銅鑄造技術(shù)的出現(xiàn)和發(fā)達(dá)與新石器時(shí)代所具有的發(fā)達(dá)陶器制作、燒制技術(shù)相關(guān)[37-38]。比如,在滸西莊、趙家來(lái)、廟底溝、陶寺等龍山時(shí)代遺址中出土過(guò)多件翻范陶鬲袋足的內(nèi)模,說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)模、范原理和制造技術(shù)已經(jīng)熟練掌握[39-40],而燒制陶器的技術(shù)又可以直接用于燒制陶范。古人將制陶原理與技術(shù)應(yīng)用到青銅器鑄造技術(shù)上駕輕就熟,順理成章。

      這種獨(dú)特的翻范鑄造金屬器物的工藝技術(shù)和文化傳統(tǒng)在西周晚期以后的金器制造上也同樣表現(xiàn)出來(lái)。在兩周之際的三門(mén)峽虢國(guó)墓地[41-43]、韓城梁帶村[44]和澄城劉家洼[45-46]芮國(guó)墓地出土多件鑄造的黃金帶飾,制造技術(shù)和裝飾風(fēng)格都屬于典型周文化風(fēng)格,盡管學(xué)者們普遍認(rèn)為對(duì)黃金的重視與崇拜的文化傳統(tǒng)源自西方[47]。

      其次,將社會(huì)剩余財(cái)富、珍稀材料和最新技術(shù)用于宗教與政治象征用品,即禮器④的制作,在中國(guó)新石器時(shí)代諸文化中已有悠久的傳統(tǒng),甚至可以說(shuō)相當(dāng)發(fā)達(dá)。凌家灘文化、紅山文化、良渚文化、石家河文化等的各種造型獨(dú)特、制作精美的玉器,如玉豬龍、玉琮、玉璧、玉雕神人像等等已廣為人知。半坡遺址和姜寨遺址出土的仰韶文化彩繪魚(yú)紋、鳥(niǎo)紋、鹿紋或人面紋的精美陶盆、河南臨汝閻村出土的鸛魚(yú)石斧圖彩陶缸、牛河梁紅山文化遺址的彩陶筒形器、大汶口文化陶尊、山東龍山文化的蛋殼陶器、陶寺遺址出土的彩陶蟠龍紋盤(pán)、彩陶罐、盆、豆、壺,等等,常見(jiàn)于各地新石器時(shí)代中晚期文化中。

      隨著龍山文化以后社會(huì)復(fù)雜化程度加劇和早期國(guó)家的出現(xiàn),社會(huì)對(duì)于強(qiáng)化宗教祭祀與壟斷,彰顯權(quán)力與地位的禮器的需要更為迫切。與此同時(shí),青銅器和青銅鑄造技術(shù)出現(xiàn)于中國(guó),將這種珍稀的青銅和先進(jìn)的青銅器生產(chǎn)技術(shù)用于禮器的生產(chǎn),也就順理成章,既有文化傳統(tǒng),又有社會(huì)需要。青銅禮器的諸多品種往往來(lái)自作為早期禮器的陶器,如陶鬶、陶盉等。正如有學(xué)者所說(shuō),中原地區(qū)新石器時(shí)代文化的發(fā)展為青銅冶鑄技術(shù)的傳入和本土化奠定了基礎(chǔ),青銅冶鑄技術(shù)的出現(xiàn)對(duì)中原社會(huì)文明化進(jìn)程產(chǎn)生了重要影響,是中原社會(huì)真正進(jìn)入早期國(guó)家的關(guān)鍵性推動(dòng)力量[48]。

      第三,中原地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)社會(huì)結(jié)構(gòu),奠定了青銅禮器文化發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),提供了發(fā)展青銅禮器文化的社會(huì)需要。反之,游牧社會(huì)遷徙不斷,生活方式簡(jiǎn)單,搬運(yùn)不便的青銅禮器難有社會(huì)需要。另外,游牧社會(huì)人員分散,聚散無(wú)常,難以形成像安土重遷的農(nóng)業(yè)社會(huì)那樣密集的人口、聚落和復(fù)雜的血緣關(guān)系,也就不會(huì)有復(fù)雜的社會(huì)組織和人際關(guān)系,如宗法制度、多層級(jí)政治組織,由此也導(dǎo)致缺乏生產(chǎn)相關(guān)象征物——禮器的社會(huì)動(dòng)力。

      五、青銅禮樂(lè)文化的歷史影響

      首先,以發(fā)達(dá)的青銅禮器為物化象征的禮樂(lè)文化奠定了也代表了中國(guó)文化的大傳統(tǒng)。中國(guó)文化的延續(xù)性表現(xiàn)為禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)的繼承、發(fā)展與變化[28]。正如美國(guó)學(xué)者艾蘭(Sarah Allen) 所說(shuō):二里頭遺址的重要性在于它最早使用青銅鑄造禮器,禮制初步形成于二里頭文化時(shí)代。這種精英文化以河南偃師二里頭為中心,在商代末葉以前確立了在中國(guó)大陸的文化霸權(quán)。這種“文化霸權(quán)”具體表現(xiàn)為青銅禮器及相關(guān)事物,如青銅儀仗兵器、特定類(lèi)型的玉器、依據(jù)甲骨裂兆等。這種“文化表象”和“文化霸權(quán)”也表現(xiàn)在二里頭文化、二里崗文化、殷墟晚商文化和周文化的關(guān)系上,彼此之間在禮器上表現(xiàn)出極強(qiáng)的傳承性,體現(xiàn)出中華古代文明的延續(xù)性,而這一延續(xù)發(fā)展的中華古代文明就發(fā)端于二里頭時(shí)代所開(kāi)創(chuàng)的禮制文化[49]。三代青銅禮器系統(tǒng)的傳承與變化反映了從二里頭文化到商再到周,禮樂(lè)文化,即文化大傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展。

      其次,中華民族“多元一體”的歷史進(jìn)程和歷代多元族群融入華夏民族形成共同文化認(rèn)同的過(guò)程就是共同認(rèn)同禮樂(lè)文化的歷史過(guò)程。青銅禮器的廣泛一致性反映了廣大區(qū)域內(nèi)形成了對(duì)禮樂(lè)文化的共同認(rèn)同和政治體制與宗教信仰方面的趨同。從“青銅禮器文化圈”的范圍變化來(lái)看,由二里頭文化的黃河中游不斷向外擴(kuò)展,兩周時(shí)期已北達(dá)長(zhǎng)城內(nèi)外,南到廣東、福建北部,東到海邊,西邊包括甘肅、四川部分地區(qū),覆蓋了長(zhǎng)江、黃河流域的絕大部分地區(qū)?!扒嚆~禮器文化圈”的不斷擴(kuò)張是周邊文化不斷接受中原禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)及其背后的祖先崇拜信仰、宗法政治理念與制度,形成共同文化認(rèn)同心理,融入華夏文化圈的物化表現(xiàn)。“青銅禮器文化圈”的形成與擴(kuò)展可視為華夏文化認(rèn)同的形成并不斷將周邊文化納入其中的過(guò)程。中國(guó)歷史上的不同族群融入華夏的過(guò)程就是一個(gè)接受華夏禮樂(lè)文化大傳統(tǒng)、形成共同文化認(rèn)同心理的過(guò)程,正如孔子所說(shuō):“夷狄用諸夏禮則諸夏之。”這種文化傳播與民族融合模式對(duì)中國(guó)“大一統(tǒng)”國(guó)家的形成與發(fā)展奠定了歷史基礎(chǔ),發(fā)揮了長(zhǎng)期的影響,今天仍值得我們借鑒。

      第三,青銅禮器和兵器高度發(fā)達(dá)的三代青銅文化也體現(xiàn)出某種技術(shù)發(fā)展受控于政治,科技成果高度政治化,而對(duì)技術(shù)的市場(chǎng)化、民用化不夠重視的社會(huì)文化現(xiàn)象。這種文化傳統(tǒng)對(duì)后來(lái)中國(guó)社會(huì)與文化,尤其是科技的發(fā)展產(chǎn)生了怎樣的影響,值得我們深入思考。

      注 釋

      ① 參見(jiàn)李學(xué)勤主編的《十三經(jīng)注疏》之《周禮注疏》(漢鄭玄 注,唐賈公彥 疏),北京大學(xué)出版社,1999年,第518頁(yè)。

      ② 參見(jiàn)《禮記正義》(漢鄭玄 注,唐孔穎達(dá)正義),上海古籍出版社,2008年,第589頁(yè)。

      ③ 參見(jiàn)李學(xué)勤主編的《十三經(jīng)注疏》之《春秋公羊傳注疏》(晉何休解詁,唐徐彥 疏),北京大學(xué)出版社,1999年,第90頁(yè)。

      ④ 禮器只有具有原料稀少、加工費(fèi)時(shí)、造型獨(dú)特、裝飾精美而神秘,置于特定場(chǎng)合,被各種歷史或傳說(shuō)故事賦予某種價(jià)值與意義,才能與一般日用品區(qū)分開(kāi)來(lái),為少數(shù)人所擁有,成為權(quán)力、地位和財(cái)富的象征。

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