張然

摘 要：探討思想政治教育生成“元”問題是構建思想政治教育哲學的立論基礎?！笆谷俗鳛槿硕蔀槿恕笔墙逃幕締栴}，也是思想政治教育的根本價值取向和中心環(huán)節(jié)。思想政治教育因人的存在而發(fā)生，因人的未完成性和不確定性而生成，從“有生命存在的人”那里獲得自己的生長點，是基于“現(xiàn)實的人”在物質(zhì)依賴中確立自身獨立性的實踐要求，是人克服所依附階級局限性的思想途徑，也是人自我實現(xiàn)和全面發(fā)展的客觀需要。人的存在價值也隨著思想政治教育過程不斷生長，展現(xiàn)出人基于實踐特有的自我認知、自我選擇、自我提升的精神追求和哲學自覺。

關鍵詞：思想政治教育;思想政治教育哲學;人的發(fā)展;哲學追問

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2022.01.024

中圖分類號：D64文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2022）01-0129-06

育人是教育的根本問題，也是思想政治教育的根本價值取向和中心環(huán)節(jié)。思想政治教育是源于人、面向人、為了人的活動，“是使人作為人能夠成為人，而不是成為某種人”[1]。基于“人的生存與發(fā)展的客觀需要”，馬克思主義哲學最根本的是要解決“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的問題”，即馬克思主義哲學的“成人之道”。把“思想政治教育”與“哲學”聯(lián)系起來，依托哲學的思維與視角，借助哲學的原理和方法，以廣闊的哲學視野和開放的學術意識，審視思想政治教育何以生成、何以成人，揭示思想政治教育的存在邏輯與人的存在之間的內(nèi)在聯(lián)系，構建思想政治教育哲學，是思想政治教育需要不斷從理論上去回答和反思的問題，以進一步鞏固思想政治教育學科的立論基礎，為思想政治教育實踐活動提供旺盛的生命力。

一、生發(fā)邏輯：人在物質(zhì)依賴中確立自身獨立性的要求

思想政治教育活動生發(fā)的邏輯基點是主體的人與客體之間的互動實踐。馬克思指出，人與其他自然物一樣，“直接地是自然存在物”[2]，同時又指出人是一種具體的、歷史的存在。在馬克思的人學視野里，人既是一種自然的存在、社會的存在，同時也作為一種歷史結構通過開展具體活動確認自己生命的存在。厘清人的存在狀態(tài)，圍繞“現(xiàn)實的個人”“社會的個人”“歷史的個人”三個層面，探討思想政治教育何以發(fā)生的問題，是應人在物質(zhì)依賴中確立自身獨立性的要求而產(chǎn)生的。

1.“現(xiàn)實的個人”本質(zhì)回歸的實踐要求

在德國古典哲學家那里，人是抽象的人，其出發(fā)點也是抽象的物質(zhì)性的個體，而歷史唯物主義的現(xiàn)實前提或出發(fā)點是“現(xiàn)實的個人”，即馬克思恩格斯所說的：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！盵3]作為自然存在物，“現(xiàn)實的個人”首先表現(xiàn)為一個個多樣立體的有血有肉的個體物，在進一步社會交往中，透過具體的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動，確證自己生命的本質(zhì)力量。這種物質(zhì)實踐，為“現(xiàn)實的個人”的生命延續(xù)提供了物質(zhì)資料，保證人最基本的生理需要，但同時也導致了人固有的特性與本質(zhì)的喪失，也就是人對物的依賴導致了人的獨立性的喪失，在物質(zhì)實踐中產(chǎn)生了異化，背離了人本身。究其原因，一方面，由于基本的生活需要是人的第一需要，導致人具有“趨物性”，會自覺的接受物質(zhì)的束縛;另一方面，在以資本邏輯構建的社會制度中，拜物性導致人成為生產(chǎn)資本的“工具”。因此，對處在物質(zhì)封鎖中的“現(xiàn)實的個人”進行警示、宣傳、引導和教育，使其認識到物質(zhì)邏輯、資本邏輯以及基于此構建的制度邏輯和社會邏輯的本質(zhì)，由此產(chǎn)生一種生命自覺和價值自覺，就顯得尤為必要。

在以物質(zhì)實踐為基礎的人的社會實踐中，確立一種培養(yǎng)人、塑造人的社會活動，利用人的能動性和意識的反作用，對人的現(xiàn)實活動的目的、方式和內(nèi)容進行有效干預，是馬克思主義者一直以來思考的問題。作為反觀自身觀念與行為的社會主義的思想政治教育活動就這樣產(chǎn)生了，這是一個使人各方面價值不斷升值的過程，是一種使人成為人的教育活動，迎合了人對全面占有自己本質(zhì)的終極價值和終極存在的關懷和追問。馬克思把人的本質(zhì)定義為：“不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵4]基于對“現(xiàn)實的”而不是“抽象的”人的反思，思想政治教育既要實現(xiàn)對教育對象思想的前提批判，使人承認物質(zhì)世界及其客觀規(guī)律的存在，又要通過思想政治教育的實踐方式實現(xiàn)對教育對象思維的超越性地構建，按照屬人的思維方式去看待各種事物的存在，在實踐中把握人的發(fā)展真諦。這種教育活動力圖使人從束縛人的發(fā)展的物質(zhì)關系中解放出來，從束縛人的發(fā)展的社會關系和思想觀念中解放出來，生產(chǎn)出人的全面性，激勵人們不斷去創(chuàng)造、去求索，使得無限世界中的有限個人獲得存在的意義，凸顯人的生命本質(zhì)。

2.“社會的個人”生命活動開展的客觀需要

人的意識是人的生命活動區(qū)別于其他存在物的重要表征。認識世界的目的在于改造世界，改造世界的目的是為了滿足“主體的人”自身的需要。作為一種社會存在物，人類改造世界的實踐活動在于創(chuàng)造有意義的“生活的世界”。人類的全部社會活動，一方面在于人意識到了自然界與其他存在物的存在。人與動物的根本區(qū)別就在于動物是一種完成型的存在，而人必須依賴后天社會的影響，通過包含著大量自我意識的教育活動，實現(xiàn)人作為人而成為人本身的特性，進一步豐富自身與自然的關系，脫離其所屬物種的直接性和本能性，改變“受動”于自然的狀態(tài)，成為“為我的存在”，表現(xiàn)為使世界滿足自身的需要。另一方面在于人意識到自身的存在，并且意識到自身存在的獨一無二性。按照馬克思的觀點，人的存在不僅意味著對命運鎖鏈的掙脫，更意味著人對自身生命活動的自覺、肯定與超越。[5]這種包含著相當大程度的人的自我目的和價值意識，使得人作為價值主體在各種社會關系中的生命活動，有著對理解世界、解釋世界、改造世界更深層次的渴求，并按照人的意愿和理想去協(xié)調(diào)和解決人與外部世界的各種矛盾和沖突，使人既受制于客觀對象，又能動于自己的對象，不斷構造著自己的價值判斷和價值理想，表現(xiàn)為完善和發(fā)展自身的要求。gzslib202204021810

不論是改造自然界還是改造人本身，這種主體性意識都是人的存在與發(fā)展最高意義的前提性邏輯。同時，也正是這種自我意識以及對他人的意識，使得教育對于人成為可能。通過塑造人的精神世界，達到改造主觀世界與改造客觀世界的統(tǒng)一，促進個人發(fā)展與促進社會發(fā)展的統(tǒng)一，使思維和存在在認識世界和改造世界的活動中獲得統(tǒng)一性，是思想政治教育固有的、根本的和穩(wěn)定的方面。但是，人的主體性的確立不是自然而然的，因為人并不像一棵樹一樣能自動生長，需要通過與其他事物的相互作用，引導人的“自我意識”，把思維活動變成自身結構的一部分，逐步使人成為一個具有完成性的人。正如麥金太爾認為的，亞里士多德的倫理教育就是旨在將“偶然成為的人”轉(zhuǎn)化為“一旦認識到自身基本本性后可能成為的人”[6]。作為一種思想觀念與價值理念傳遞的教育實踐活動，思想政治教育對啟蒙人的“自我意識”，發(fā)展人的自主自覺特性，確立人的生命活動的主體性也起到重要的激發(fā)和成全作用。因此，思想政治教育的“發(fā)生”需要從“自由自覺的人”的存在意義那里去發(fā)現(xiàn)。“社會的個人”本身的主體性意識，并在進一步的生命活動中不斷確立自身主體性的客觀需要，構成思想政治教育的邏輯前提。

3.“歷史的個人”文明傳承的價值要求

馬克思說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造。”[7]社會發(fā)展是一個圍繞著人與自然、人與社會的對象性關系而展開的動態(tài)延續(xù)的歷史過程。任何一個“現(xiàn)實的個人”所直接面對的“現(xiàn)實環(huán)境”，都是以往人類社會文明不斷創(chuàng)造傳承延續(xù)的結果，都是在歷史已經(jīng)準備好的條件下的續(xù)存，不會因某個個體消亡而消失，但又始終處在一種歷史變遷過程中。從這個意義上說，現(xiàn)實的有生命的個人又是一種“歷史存在物”。但是，這并不是說相對于無窮無盡的歷史環(huán)境，人只能是一種“受動”關系。唯物史觀指出，“歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已”[8]。人的自我意識與主觀能動性，決定人的活動具有很強的目的指向性。在與人的歷史對象化關系中，個人仍然是作為價值主體地位而存在的“歷史存在物”，歷史也正是在人的價值追求中呈現(xiàn)其意義。

人類社會各個時期，社會存續(xù)都需要文明的不斷傳承，其合法性植根于特定時代的核心價值觀念對于主體的客觀塑造。隨著社會發(fā)展，一定的社會群體開始為其成員制定正式的或非正式的活動準則和行為規(guī)范，即一種規(guī)范性的集體文化。文化傳承、文明賡續(xù)、價值聚合的要求，與經(jīng)驗傳承、技能傳授和器物創(chuàng)新一樣，一方面需要借助一種強制性外力約束社會成員的行為習慣;另一方面則需要一種能把社會共同意識、思想文化價值與統(tǒng)治階級的意志結合起來，并能夠傳承下去的教育方式。作為一種教育活動，思想政治教育本身就是一種文化行為，在科學世界觀、人生觀、價值觀的指導和浸潤下，融合了理想信念、政治素養(yǎng)、價值追求、道德修養(yǎng)、社會規(guī)范等方方面面內(nèi)容，通過自己特有的形式和力量，是保存和延續(xù)人類已有的知識技能、勞動經(jīng)驗、價值理念、制度文化以及交往規(guī)范等集體意識的重要載體，是涵養(yǎng)和培育人類精神文明的源頭活水。在這一過程中，思想政治教育同時起著積極的價值判斷和價值選擇作用，是人類特有的文化積淀和文化傳承的方式之一。在這種意義上，我們說思想政治教育活動也是源于人類歷史文明傳承發(fā)展的需要。

二、屬性邏輯：人克服所依附階級局限性的思維途徑

思想政治教育的根本屬性是階級性。思想政治教育行為和活動在人類歷史上由來已久，但思想政治教育的概念則是伴隨馬克思主義的誕生而產(chǎn)生的。在迄今為止的階級社會中，不論思想政治教育的名稱在各國有怎樣的表述和解釋，各階級竭力用代表本階級利益的思想文化和思想政治對人民群眾的灌輸、控制和教化活動，實質(zhì)上都是思想政治教育活動的實踐形式。馬克思主義從創(chuàng)立之初，就公開申明是為無產(chǎn)階級服務的，思想政治教育從產(chǎn)生起就公開申明是為無產(chǎn)階級國家和社會服務的，“價值中立”的思想政治教育是不存在的。無產(chǎn)階級的思想政治教育，是由無產(chǎn)階級領導和實施的，不僅是一種意識形態(tài)的工具，而且是自我認識和改造主觀世界的方式;不僅是克服無產(chǎn)階級自身階級局限性的方式，也是通過自身解放而解放全人類的實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的方式。簡言之，意識形態(tài)性是思想政治教育的基本屬性，思想政治教育最重要的目的是傳播主流意識形態(tài)，最主要的功能是意識形態(tài)功能，最基本的任務是鞏固社會主義意識形態(tài)的合法性。

1.克服思維活動的局限性

揭露、批判剝削階級意識形態(tài)的虛假性和剝削性本質(zhì)，是馬克思恩格斯的重要思想內(nèi)容。對剝削階級的思想政治活動，馬克思恩格斯多采用“宣傳工作”“政治教育”“灌輸”“鼓動”等提法，確證了這種活動存在的客觀事實，是無產(chǎn)階級思想政治教育理論的重要組成部分。為了讓人們甘愿接受奴役，忍受、麻木于甚至感激壓迫生活，剝削階級依靠輿論宣傳手段，以各種各樣的道德的、宗教的、政治的借口來宣揚和粉飾剝削的必要性，營造“來世幸福”的假象。恩格斯在《十小時工作制問題》中寫道：“在歷史上各個時期中，絕大多數(shù)的人民都不過是以各種不同的形式充當了一小撮特權者發(fā)財致富的工具。但是所有過去的時代，實行這種吸血的制度，都是以各種各樣的道德、宗教和政治的借口來粉飾的：教士、哲學家、律師和政治家總是向人民說，為了他們自己的幸福他們必定要忍饑挨餓，因為這是上帝的意旨”[9]。同時，為了壓制人民群眾的反抗思想和言論，剝削階級通過壟斷人們的精神資源，限制革命思想的傳播，社會上包括學校、報紙在內(nèi)的幾乎所有的信息來源都處于剝削階級政府的嚴密監(jiān)控之下，“沒有事先得到許可，什么也不能說，不能教，不能印刷，不能發(fā)表”[10]。

馬克思恩格斯深刻地批判了剝削階級利用思想政治活動奴役人民群眾的偽善虛假行為，但并未否定這種活動存在的客觀性，在創(chuàng)立科學社會主義過程中，十分重視把科學社會主義意識傳播、灌輸?shù)焦と巳罕娭腥?，“從外到?nèi)”，“從自發(fā)到自覺”。在考察和研究時代環(huán)境和現(xiàn)實生活的基礎上，強調(diào)“教育和引導無產(chǎn)階級政黨進行思想政治教育、以報刊為陣地宣傳黨的理論和主張、深入工人群眾宣傳無產(chǎn)階級革命理論的基本觀點和基本立場”[11]。列寧繼承發(fā)展了馬克思恩格斯的意識形態(tài)傳播理論，在《怎么辦》一書中指出：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”[12]。“只有以先進理論為指南的黨，才能實現(xiàn)先進戰(zhàn)士的作用”[13]。在批判伯恩施坦修正主義的“自發(fā)論”的基礎上，列寧系統(tǒng)地論述了無產(chǎn)階級要由“自在的階級”上升為“自為的階級”，就必須接受先進的教育，把教育和勞動相結合，用科學的革命理論和革命力量武裝自己，自覺地從外部向無產(chǎn)階級灌輸社會主義意識的原理。而這種先進理論傳播和灌輸最基本的途徑就是充分發(fā)揮無產(chǎn)階級思想政治教育的宣傳教育、影響熏陶、潛移默化功能，引導人民群眾從精神困惑中解放出來，批判具有剝削性質(zhì)和剝削形式的非無產(chǎn)階級思想政治活動，同傳統(tǒng)所有制相適應的剝削觀念實行徹底的決裂，使人們真正意識到“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[14]的自由人聯(lián)合體的真理性和優(yōu)越性。在無產(chǎn)階級革命理論的創(chuàng)立過程中，無產(chǎn)階級政黨克服了剝削階級利用意識形態(tài)活動對人民群眾的精神奴役和思想教化，始終關注人自身和人類整體命運的發(fā)展，旨在使人真正成為人自己并關注自身發(fā)展，促進人的全面自由發(fā)展。因此，無產(chǎn)階級思想政治教育的思想啟蒙和價值塑造，不僅包括革命觀教育、政治理想教育，而且包括集體主義、愛國主義、社會主義教育以及世界觀、人生觀、價值觀等科學的思維方式和思想方法的培養(yǎng)等。gzslib202204021810

2.克服政治活動的局限性

古希臘政治學家亞里士多德在《政治學》開篇，就明確提出人類自然是趨向于城邦生活的動物，或者說，“人類在本性上，也正是一個政治動物”[15]。人是存在于“階級社會”中的個體。在階級社會中，“一切——或幾乎一切——都帶有部分政治性”[16]。這一歷史現(xiàn)象使人具有社會性的同時，也充滿了階級性和政治性的內(nèi)容。也是就說，人不僅作為一種“社會的人”、“階級的人”的存在，同時也是一種“政治的人”的存在，有著深刻的“政治人”烙印。政治活動中，人的行為往往要直接通過政治觀念、政治關系、政治制度、政治權力等產(chǎn)生作用，而人的政治行為是人的力量體現(xiàn)，是最重要的生產(chǎn)力，是認識和改造世界的基礎力量。[17]人類社會進入階級社會后，產(chǎn)生了爭奪國家政權的政治集團，統(tǒng)治階級憑借自己的政治權利同時掌握著社會精神資源的分配，決定著社會精神生活的發(fā)展方向，階級之分、階層利益之分不斷擴大，這種爭奪和分化在資產(chǎn)階級專政的國家達到了頂峰。在資本主義社會中，整個社會運動都是圍繞資本這個軸心運轉(zhuǎn)的，由于資本無限攫取最大利潤的本性和動力，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地，資本主義各國大肆侵略擴張，加速了世界歷史在資本主義社會的客觀形成。資產(chǎn)階級把資本主義生產(chǎn)方式帶向世界范圍內(nèi)的同時，也不斷向世界輸送和傳播自己的政治理念和文化價值觀，每一階段都伴隨著相應的政治發(fā)展。

任何社會和國家的思想政治教育都不是可有可無之物，其合法性植根于特定時代的核心價值觀念對于主體的不可或缺性?！耙粋€階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量，支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料。”[18]按照馬克思主義的觀點，統(tǒng)治階級為維護本階級政治地位的合法性，必然要通過各種方式途徑，把自己的意識形態(tài)傳播和灌輸?shù)缴鐣鱾€領域、各個階級和全體社會成員中，無論從個體還是社會整體角度看，教育仍然是基本手段。但這時候的教育已經(jīng)不再是表面上單純的教育力量，不再是單純的知識教育和文化價值觀念的傳承，而是包含著大量的政治知識、政治觀點、政治文化的教育，是與統(tǒng)治階級暴力手段共同維護政治統(tǒng)治的教育方式，同時為提高思想政治活動效果提供了一種政治條件。至此，作為一種新的教育模式的思想政治教育應運而生，通過自己特有的形式和力量，為特定階級的經(jīng)濟基礎和政治上層建筑服務，在預防和協(xié)調(diào)個人需要和社會需要、個人利益和社會利益、個人發(fā)展和社會前景的社會矛盾中起著重要作用。但當統(tǒng)治階級實施的思想政治活動代表的是沒落的、少數(shù)人的、反動的政治性活動時，就不具有真理性和科學性，必然不能滿足社會進步發(fā)展的要求和廣大人民群眾的根本需要，注定被歷史所淘汰。因此，無產(chǎn)階級要奪取政權，推翻壓在自己頭上的剝削階級，只有革命力量是不夠的，還必須有為政治斗爭和社會革命服務的思想政治教育。在無產(chǎn)階級奪取政權后上升為統(tǒng)治階級，還要進一步培養(yǎng)無產(chǎn)階級和人民群眾的思想政治素質(zhì)和馬克思主義理論水平。通過思想政治教育活動的宣傳教育、影響熏陶、潛移默化功能，對受教育者施加意識形態(tài)的影響，從而“征服”群眾，形成社會所期望的“整體性”價值觀念體系和行為規(guī)范體系，把全體社會成員的思想都統(tǒng)一到社會主義建設和改革的任務上來。簡言之，維護統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治需要是無產(chǎn)階級思想政治教育產(chǎn)生的政治根源，也是必須堅持的政治使命和政治原則。需要指出的是，思想政治教育意識形態(tài)功能的“軟實力”不是萬能的，需要同社會整合的“硬權力”相配合，特別是依靠物質(zhì)力量的有力保障，才能維護其合法性地位，確保其功能的有效發(fā)揮。

三、價值邏輯：人自我實現(xiàn)和全面發(fā)展的需要

馬克思主義需要理論認為：“在現(xiàn)實世界中，個人有許多需要?！盵19]需要是人與生俱來的一種生命表現(xiàn)形式，是人一切行為的內(nèi)在驅(qū)動力，“他們的需要即他們的本性”[20]。從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，馬克思恩格斯論證了人的需要體系，并將人對物質(zhì)資料的需要和依賴分為三個層次，“生活資料、享受資料、發(fā)展和表現(xiàn)一切體力和智力所需的資料”[21]，也就是自然需要即“能夠生活”的需要、社會需要即“增加享受”的需要、精神需要即“全面發(fā)展”的需要。這是馬克思主義理論體系的重要組成部分，也是思想政治教育堅實的理論基礎和理論依據(jù)。

1.“能夠生活”的需要

“人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是，人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天但是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件?！盵22]馬克思恩格斯從紛繁復雜的社會生活中揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律的一個基本事實：人與動物一樣，都有維持自己基本生活的生理結構，個體生存需要的滿足是追求物質(zhì)和精神生活的基礎，人類整體生存需要的滿足是整個人類社會存在和發(fā)展的基礎。如果不能作為自然生命載體存在，人的精神世界也就失去了現(xiàn)實基礎。這種最低層次、最基本但同時是最必須的生理需要，決定了人對物質(zhì)生產(chǎn)力的追求，決定了人們需要一種理性的對于物質(zhì)需要的觀念和價值判斷，決定了人在生產(chǎn)力中起主導作用。作為人的精神生活的一部分，思想政治教育是提高勞動者思想道德素質(zhì)和勞動積極性的工作，在尊重和理解人的物質(zhì)利益追求基礎上，能夠引導人們更加理性的認識改造客觀世界的活動，使人更加深入主動地探尋自身與外部世界的關系，采取積極的行動完成特定生產(chǎn)任務，最大限度滿足人的生存需要。同時，為維系和發(fā)展個體之間為從事生產(chǎn)而建立起來的聯(lián)系和關系，并使之處于一種和諧有序狀態(tài)，除了依靠法律和政府的強制性手段之外，思想政治教育在其中起著難以替代的規(guī)范調(diào)節(jié)作用?？梢?，人的需要是思想政治教育的出發(fā)點。作為營造經(jīng)濟建設發(fā)展的和諧社會環(huán)境的重要手段，思想政治教育通過提高人的道德素質(zhì)和工作積極性間接地創(chuàng)造物質(zhì)財富，是促進社會生產(chǎn)力發(fā)展的精神動力，契合了社會物質(zhì)文明建設的需要。gzslib202204021810

2.“增加享受”的需要

享受需要是人類立足于生存需要基礎之上，優(yōu)化生存條件，自覺追求美好生活的更高層次的需要。恩格斯在致拉甫羅夫信中說：“如您所正確指出的，‘使人不僅為生存而斗爭，而且為享受，為增加自己的享受而斗爭——準備為取得高級的享受而放棄低級的享受。——人類的生產(chǎn)在一定階段會達到這樣的高度：能夠不僅生產(chǎn)生活必需品，而且生產(chǎn)奢侈品，即使最初只是為少數(shù)人生產(chǎn)。”[23]中國古代思想家墨子也把享受需要作為基本物質(zhì)需要滿足之后人的需要層次，“食必常飽，然后求美;衣必常暖，然后求麗;居必常安，然后求樂”?？梢姡硎苄枰ㄎ镔|(zhì)享受和精神享受，也就是一種美育需要，是在人和社會發(fā)展到一定程度而發(fā)展起來的一種需要。享受需要是人的本性中的固有需要，同時也是人和社會不斷獲得發(fā)展的內(nèi)在需求，為思想政治教育活動提供了合法性。一方面，思想政治教育充分肯定人的這種內(nèi)在本質(zhì)追求，強調(diào)正確看待個體價值中的享受成分。在物質(zhì)條件允許的情況下，充分發(fā)展包括政治地位需要、社會秩序需要、自然生態(tài)需要以及價值實現(xiàn)需要等領域在內(nèi)的各種需要體系，并使人從中體驗滿足、幸福。另一方面，人的享受能力并不是自然形成的，如馬克思所說：“對象如何對他來說成為他的對象，這取決于對象的性質(zhì)以及與之相適應的本質(zhì)力量的性質(zhì)”[24]。因此，在享受需要層次和滿足的過程中，人們更需要一種科學的世界觀，積極的人生觀以及正確的價值觀。就內(nèi)容本身來說，思想政治教育實質(zhì)是一種價值觀教育，旨在促進受教育者對教育者以某種形式傳遞的價值觀的認同、內(nèi)化和外化。因此，只有通過思想政治教育不斷培養(yǎng)、發(fā)展和完善人的德性，才能使人充分體認真善美的統(tǒng)一，享受社會已有的一切美好事物。

3.“全面發(fā)展”的需要

發(fā)展需要是居于生存需要和享受需要層次之上的最高需要，是體現(xiàn)人本質(zhì)特性的需要，是人類生存發(fā)展的最高意義和目的所在。也就是，作為總體的人，以一種全面的方式，占有自己的全面的本質(zhì)。無產(chǎn)階級所追求的社會理想是以人的自由全面發(fā)展為基本精神取向和終極關懷的。在物質(zhì)需要和享受需要滿足的基礎上，人類產(chǎn)生了對自由的有意識的勞動，對完善道德品質(zhì)、提高科學素質(zhì)、涵養(yǎng)文化氣質(zhì)，對發(fā)展自我、實現(xiàn)人生價值的需要等領域的需要。這些需要驅(qū)使著個體選擇何種方式滿足，也規(guī)定著教育的根本目標和價值導向，是思想政治教育的重要依據(jù)。馬克思指出：“教育與生產(chǎn)勞動相結合是造就全面發(fā)展的人的唯一方法。”[25]從整個人類社會來說，思想政治教育作為一種有著強烈社會歷史感的精神生活方式，對人的需要理念的引導，絕不僅限于停留在物質(zhì)需求層面上的“活著”，更加注重對人們內(nèi)部精神生活的引導，強調(diào)不僅是個體主體，同時群體主體以及整個人類主體所追求的價值和理念都應該是比“活著”更有意義的意義，使人實現(xiàn)對簡單的功利物欲追求的升華，并用這樣的精神世界去引導和規(guī)約他的物質(zhì)世界，找到情感生存和理性發(fā)展的平衡。當然，馬克思主義關于的人的全面發(fā)展學說，不僅突出人的全面發(fā)展，也重視人的個性發(fā)展，即“人的心理疏導、人的生命關懷、人的精神狀態(tài)、人的審美意識、人的生存環(huán)境、人的自由平等， 全面培養(yǎng)其人格素質(zhì)， 高揚和發(fā)展人的主體性”[26]。因此，引導人們正確認識全面發(fā)展和個性發(fā)展的關系，并為人的個性發(fā)展確立一種社會價值導向，就顯得尤為必要。馬克思主義指導下的思想政治教育活動，把人的個性發(fā)展置于十分重要的地位，堅持問題導向，特別是依據(jù)“主體需求”構建教育模式;依據(jù)教育內(nèi)容、任務和環(huán)境的變化選擇教育方法;依據(jù)受教育者的生理心理特點、成長成才的需求開展活動，鼓勵個人自覺主動選擇適合自己的發(fā)展方式，完善自身的精神生活。

總之，通過社會實踐來創(chuàng)造并滿足自身需要，是人的需要本質(zhì)，這是理解人類社會和歷史發(fā)展的一個重要邏輯，也是思想政治教育的重要理論依據(jù)。需要明確的是，三種需要的層次性并不是呈完全直線的遞進關系，在現(xiàn)實中往往具有差異性，時間上會出現(xiàn)并存，空間上會出現(xiàn)并列，比重上會相互轉(zhuǎn)換，有時甚至出現(xiàn)層次順序的倒退。因此，思想政治教育要根據(jù)社會發(fā)展和人的需要的變化，因地制宜、因時制宜、因人制宜及時調(diào)整教育目標、任務和方向。

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