摘 要：本文考察了傳統(tǒng)文化中宋代（道）理學(xué)語境下君子的成長目標(biāo)：自北宋至南宋，到朱子集大成，君子的目標(biāo)已經(jīng)清晰明確為“圣人之學(xué)。文章第一部分對(duì)君子的圣學(xué)目標(biāo)及其宗旨做了簡要追溯和考察，即君子的成圣之道就是要像天地仁心一樣大公無私。第二部分，解釋了大公無私之君子圣學(xué)目標(biāo)在實(shí)現(xiàn)過程中的實(shí)際困難，提出，朱子道（理）學(xué)的一個(gè)常態(tài)概念，常人以及常人之情在圣學(xué)的成長路徑中的主要修養(yǎng)方法及其真實(shí)性質(zhì)：一方面，看到了人性、人心中的復(fù)雜要素：情和欲的常態(tài)化;另一方面，又有中庸的絜矩修養(yǎng)之道來幫助性情的平衡以達(dá)到道心的要求。對(duì)比后世理學(xué)的發(fā)展，無論是求助良知自身的學(xué)說，還是直接論證人心之私欲的正當(dāng)性等理論，朱子的君子圣學(xué)理論都顯得更為客觀理性和積極樂觀一些;這也從側(cè)面看出，宋代的政治氛圍盡管也有各種君臣、利益集團(tuán)之間的權(quán)力斗爭，但總體而言，理學(xué)型士大夫們的主體性和士氣還是相當(dāng)高昂，不像元明清之時(shí)受到嚴(yán)重摧殘。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化 朱子圣學(xué) 路徑 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2022.03.042

一、朱子圣學(xué)的來源及內(nèi)容意旨

在《論語》中，孔子說，“圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣”。君子有非常多的美德，是常人效仿的榜樣，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”;君子是常人道德的引領(lǐng)者，所謂“士君子”也。圣人少見難學(xué);而君子多見易學(xué)。后學(xué)之孟子，一方面把難見之圣人神化，圣人到了一定境界則為神，所謂“圣而不可知之之謂神”;這種神秘主義的思想苗頭被后來的荀子批評(píng)為“僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”。另一方面，當(dāng)有人問孟子，“人皆可以為堯舜，有諸？孟子曰：‘然’”，并且把古代圣王的道義簡化為易知易行：“堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已矣?！?/p>

先秦及秦之后，圣人思想的發(fā)展軌跡按照湯用彤先生的總結(jié)，所謂“今孔廢圣學(xué)之路，而釋開漸悟之徑”。兩晉南北朝、隋唐五代十國700年左右的時(shí)間中，戰(zhàn)亂與和平波瀾迭起，雖有韓愈、李翱等人排佛，但釋氏佛教終究大行其道。北宋初年，孫復(fù)、歐陽修、李覯等人均有排佛言論;繼起，張載、二程也都意識(shí)到談禪之風(fēng)盛行的危害，“古者釋氏盛時(shí)，尚只崇象設(shè)教，其害小爾。今之言者，乃及乎性命道德，謂佛不可不學(xué)，使明智之士先受其惑”，且“反之難矣”;不僅是明智之士，“惟佛學(xué)，今則人人談之，彌漫滔天，其害無涯”。雖孟子再世，“亦無如之何”，但道學(xué)家們還是出入佛老而不得已反之，建理學(xué)而得之。在這個(gè)意義上，理學(xué)只是肯定世界的方法論;圣學(xué)才是肯定世界的目的論。正如程子在《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中開宗明義所說：“顏?zhàn)铀?dú)好學(xué)者，何學(xué)也？學(xué)以圣人之道也！”圣人是可學(xué)而知之，則二程兄弟都以圣學(xué)為己任?！懊献記]而圣學(xué)不傳，以興起斯文為己任?！钡ト酥皇悄繕?biāo)，學(xué)者的主體還是君子，所謂“君子之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然而力行以求至，所謂自明而誠也，故學(xué)必盡其心。盡其心，則知其性，反而誠之，圣人也”，后來小程在給君王講學(xué)之時(shí)，專門講到，君子應(yīng)重視“涵養(yǎng)氣質(zhì)，熏陶德性”，方可成為圣君。君子德行第一;圣君則德才兼?zhèn)洹?/p>

而《通書》和《太極圖》所論之道就是圣人及圣學(xué)之道?！笆ト酥?，至公而已矣”;圣人心如天地，“天地至公而已矣”，“圣人即天，從心所欲”。像圣人和天地一樣至公是否可以學(xué)習(xí)呢？周敦頤認(rèn)為“圣可學(xué)”，“一為要”，“一者無欲也，無欲則靜虛動(dòng)直，靜虛則明，明則通;動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！”圣人境界的內(nèi)容以及圣人修行的路徑都明晰了，難怪朱子在《伊洛淵源錄》中會(huì)把周子排在首位。圣人心如天地，只是公心;君子也是如此，張載認(rèn)為君子也具備“公”的品質(zhì)，“小人私己，利于不治;君子公物，利于治”。具體來說就是，“君子于天下，達(dá)善達(dá)不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人如在己，不忘自訟;共悅者，善雖在己，葢取諸人而偽，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達(dá)善達(dá)不善”。

公何以成為圣人之道的主旨和精神呢？小程認(rèn)為公是仁的要素。

先生曰：“孔子曰：‘仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已?！瘒L謂孔子之語仁以教人者，唯此為盡，要之不出于公也。”“立人達(dá)人，為仁之方，強(qiáng)恕，求仁莫近，言得不濟(jì)事，亦須實(shí)見得近處，其理固不出乎公平。”“忠恕所以公平，造德則自忠恕，其致則公平。”

當(dāng)然，仁道博大精深，公的含義也只是近之。

“仁道難名，惟公近之，非以公便為仁?！薄叭手溃幌酪还?。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之。故為仁。只為公，則物我兼顧，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也?！比蕿樘斓刂恚怨?，體現(xiàn)于人則為仁愛之心。

這段話缺一個(gè)解釋：至公之理到人身何以能恕和愛;公是冷的元素，而恕和愛則是熱的元素。這個(gè)問題，其實(shí)朱子已經(jīng)看到，所以《語類》有記載，朱子說“‘公而以人體之’，此一句本微有病。然若真?zhèn)€曉得，方知這一句說得好，……蓋這個(gè)仁便在這個(gè)‘人’字上。你元自有這仁，合下便帶得來。只為不公，所以蔽塞了不出來;若能公，仁便流行?！边@段話的意思其實(shí)是說，人生而有仁;如果公心缺失，則私意遮蔽仁愛;所以朱子才說，“所謂‘克己復(fù)禮’者，去其私而已矣。能去其私，則天理便自流行。不是克己了又別討個(gè)天理來放在里面也”，意思則是去除了私心痕跡，則仁心（公）天理自然顯現(xiàn)，“故曰‘公近仁?！?/p>

或者會(huì)說，“公是仁的方法，人是仁之材料。有此人，方有此仁。蓋有形氣，便具此生理。若無私意間隔，則人身上全體皆是仁”。公是去除私意、恢復(fù)仁心的方法。

總而言之，公和克己實(shí)際是仁的一體兩面而已：克除己私，方可說，“公而以人體之故為仁”。

克私達(dá)公的過程顯然是很嚴(yán)肅、冷峻的;這樣的一個(gè)過程如何實(shí)現(xiàn)仁愛的結(jié)果？用朱子的話來說，就是“公則無情，仁則有愛，公字屬理，仁字屬人?？思簭?fù)禮，不容一毫之私，豈非公乎？親親仁民，而無一物之不愛，豈非仁乎？”也就是說，公之冷峻主要用來克己;愛之熱情則發(fā)散于親親仁民;第二，從時(shí)間上來看，公而能仁的理解在傳統(tǒng)儒家看來就是“天理之公，生生無間斷，則天地生物之意長存”。

如果圣人之道，果如周子所言，只是至公而已，需要無欲之圣人方能顯現(xiàn)（程子也說，“圣人致公，心盡天地萬物之理，各當(dāng)其分”）;雖明通公溥但缺乏溫暖的色彩;或者如程子所言，公是仁的要件或者近之，都試圖抽離傳統(tǒng)儒家對(duì)仁愛的那種溫情;到朱子及其后學(xué)這，終于把圣人的大公無私僅僅歸于克己復(fù)禮上;而把人的惻隱仁愛，天道的生生不息（“圣人說‘復(fù)見天地之心’，可見生氣之不息也”）作為仁道的根本。冷只是方法，冷只是功夫，而肯定了天心。人心是暖的，是不間斷的，是普及萬物的。所以，朱子才說“圣門之學(xué)以求仁為要者，正所以立大本也”。這個(gè)“本”當(dāng)然還有政治指向，誠如朱子所說，“天下之本在君，君之道在心，心之術(shù)在仁義”。期君心至天地之仁，于此可見矣。這個(gè)理想和程子們的追求是一致的：“‘毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉’，君德也。君德即天德也。”“‘毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉’，君道也。君道即天道也?！本蹙褪翘煨牡默F(xiàn)實(shí)體現(xiàn)?！爸行陌踩?，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一仁而已，惟責(zé)己一身當(dāng)然爾”。大本絕非是“虛空木石”的“無內(nèi)外之別的萬物一體”和簡單的“知覺言仁”。陳榮捷列南軒仁說，而云：“吾人讀此短文，不能不驚異其與朱子仁說相同之甚。所謂生于天地之心，……所謂以愛言仁則迷其體，以公言仁則失其真，……皆與朱子仁說無異?！?/p>

二、君子圣學(xué)之困難與常人之情

在《論語集注》中，解釋《里仁》“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”篇時(shí)，朱子釋義之后，闡明全句意指“君子小人趣向不同，公私之間而已。尹氏曰：‘樂善惡不善，所以為君子;茍安務(wù)得，所以為小人?！辈粌H是如此的直接釋義;在面對(duì)古代文本闡發(fā)意指的時(shí)候，朱子已經(jīng)自動(dòng)吸收了同時(shí)代精神的主旨和要素，直接在圣人和君子之間自由轉(zhuǎn)換。用圣人之學(xué)解釋君子之道;把君子列為修圣人之道的學(xué)者。

無論圣人是否可以提升君子;君子是否修學(xué)可至圣人;在公心這個(gè)志趣上，上段亦已說明，道學(xué)家，從北宋至南宋都認(rèn)為二者是一致的。君子志公故而能懷德懷刑;小人趣私故而懷土懷惠。

在君子學(xué)圣大公無私這個(gè)問題上，朱子深受程門影響。

在解釋“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，呂（與叔）曰：“君子志于公天下，德心稍懈，則流入于私。小人志于私一己，則不得盡其公?！睏睿〞r(shí)）解釋“唯仁者能好人，能惡人”時(shí)說：“會(huì)物于一己，而后能公天下之好惡，而不為私焉?！睍?huì)物于一己，其實(shí)非圣人不能也。會(huì)物于一己，不如君子思安其位、人物各得其所。范（祖禹）解釋曾子“君子思不出其位”時(shí)說，“君子思不出其位，而君臣上下大小皆得其職也”。期待君子公天下也好;人物各安其位也好，都需要有仁愛之心。其實(shí)，在宋代，道學(xué)家只是正面提出對(duì)“君子圣學(xué)”的要求;但同時(shí)也指明了圣學(xué)不僅是自我感知的一己之圣，同時(shí)需要感知民心向背之共通。物得其所，仁心，圣人之道，君子圣學(xué)，不出民心之感通而已。公天下之心即君子圣學(xué)之心。君子有此心便可修為圣人，而天下亦歸之。

但君子一定會(huì)有此心嗎？君子是自覺修習(xí)圣學(xué)的嗎？還是僅僅是道學(xué)家的一個(gè)政治要求和道德指向呢？反正，按照程氏的說法，像孟子一樣頗為樂觀，“人皆可以至圣人，而君子之學(xué)必至于圣人而后已。不至于圣人而后己者，皆自棄也。孝其所當(dāng)孝，弟其所當(dāng)?shù)埽允嵌浦?，則亦圣人而已矣”;在道學(xué)的話語體系里，雖然也按照儒家傳統(tǒng)解釋君子小人;但若君臣同僚并不好圣學(xué)，只顧言利而不及于義，道學(xué)理論體系面對(duì)有“君子”無法大公無私，無法心如天地和心向圣人的難題時(shí)，朱子做了自己的解釋，“后世教學(xué)不明，為人君父者，慮不足以及此，而茍徇于目前，是以天下之治日常少，亂日常多，而拜國之君，亡家之父，常接跡于當(dāng)世，亦可悲乎！論者不此之監(jiān)，而反以圣法為疑，亦獨(dú)何哉？”當(dāng)然，除了堅(jiān)持圣學(xué)圣法之外，常人之情也是一個(gè)解釋的向度。

從詞源上來看，常人是一個(gè)非常中性的概念?！渡袝贰读⒄菲性疲豪^自今后，王立政，其惟克用常人?？资柙唬浩湮┠苡觅t才為常人，不可以天官有所私;蔡沉傳寫明：常人，常德之人也。皋陶曰，彰厥有常吉哉。常人與吉士同實(shí)而異名者也。所以常人，實(shí)際上更接近于君子，但又不及于君子，常人常常有情而難志于公心。朱子解釋孟子的“人之易其言也，無責(zé)耳矣”時(shí)說，“人之所以輕易其言者，以其未遭失言之責(zé)故耳。蓋常人之情，無所懲于前，則無所警于后。非以為君子之學(xué)，必俟有責(zé)而后不敢易其言也。然此豈亦有為而言之與？”所以在道學(xué)話語討論中，常人可上可下;用來對(duì)比和解釋圣學(xué)之困難。上者，朱子說，“父之慈其子，子之孝其父，常人亦能之，此道心之正也。茍父一虐其子，則子必狠然以悖其父，此人心之所以危也。惟舜則不然，雖其父欲殺之，而舜之孝則未嘗替，此道心也”。意思是說，在正常情況下，常人也有道心;但在不正常情況下，只有大舜之類的圣人方能永保圣心。所以，常人之心終于陷入私情中，會(huì)有變遷。例如，更直接的例子，“人少，則慕父母;知好色，則慕少艾;有妻子，則慕妻子;仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣?！局熳印孔⒃唬貉猿Ｈ酥?，因物有遷，惟圣人為能不失其本心也”。

雖然朱子也認(rèn)可“橫渠心統(tǒng)性情之說，乃知此話大有功，始尋得個(gè)情字著落，與孟子說一般”;但“情”畢竟是“人之陰氣，有欲者”;在朱子看來，一旦“欲動(dòng)情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠(yuǎn)矣”;故而常人乃至君子須學(xué)“全體太極有以定之”的圣人;如果不學(xué)或者修學(xué)不堅(jiān)定，則欲望易膨脹，有欲則易私難公，常常會(huì)為了保護(hù)自己的欲望而損害他人、整體。在這個(gè)意義上，朱子也像程子一樣強(qiáng)調(diào)要窒欲、要統(tǒng)情，要克私。

所以，盡管朱子哲學(xué)中提到了介于圣人、君子與小人之間、依然會(huì)有局限性的常人;對(duì)人心的復(fù)雜性，對(duì)情與欲在“氣強(qiáng)理弱”的現(xiàn)實(shí)中的自由膨脹之流向做了充分的考量;但他的哲學(xué)色彩基本還是亮色的、溫暖的、鼓舞人心的。在人的私心之上，始終高懸著一個(gè)明晃晃的“天之明命”，所謂“天之明命，有生之所同得，非有我之得私也。是以君子之心，豁然大公，其視天下，無一物而非吾心之所當(dāng)愛，無一事而非吾職之所當(dāng)為，雖或勢(shì)在匹夫之賤，而所以堯、舜其君，堯、舜其民者，亦未嘗不在其分內(nèi)也”。這段話實(shí)際也說明，無論道學(xué)家在實(shí)際的政治生活中遭遇多少的艱難險(xiǎn)阻，其“得君行道”的熱情和責(zé)任感絲毫未減。

（高麗敏，1976年生，江西高安人，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)博士、歷史學(xué)博士后，副教授，現(xiàn)任職于深圳信息技術(shù)學(xué)院馬克思主義學(xué)院）