周鳴勇 夏子崇

◆摘? 要：毗沙門天王源于古婆羅門教中的財(cái)福神俱毗羅，隨著密教系統(tǒng)思想的傳入以及其專門經(jīng)典的出現(xiàn)，唐朝時(shí)期的毗沙門天王形象發(fā)生改變，成為多重神格的獨(dú)立神祗。目前，國(guó)外對(duì)毗沙門天王的研究以日本學(xué)者為主，分為三類即兜跋毗沙門天王、佛教神像以及石窟造像。國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)毗沙門天王形象研究成果分為四個(gè)方面，即宗教、守護(hù)神、石窟造像以及民間本土化等角度進(jìn)行分析。綜觀國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)毗沙門天王形象的探索，其本土化研究相對(duì)涉獵較少，仍需進(jìn)一步探索其本土化嬗變歷程及傳播路徑。

◆關(guān)鍵詞：毗沙門天王;守護(hù)神;民間信仰;綜述

一、國(guó)外研究現(xiàn)狀

國(guó)外學(xué)界對(duì)毗沙門天王的研究以日本學(xué)者為主，在搜集資料過程中將日本學(xué)界對(duì)毗沙門天王的研究共分成三類，即兜跋毗沙門天王、佛教神像以及石窟造像中的毗沙門天王。

20世紀(jì)初，日本學(xué)界對(duì)兜跋毗沙門天王形象進(jìn)行研究。1938年，松本榮一所著《敦煌畫的研究》，較為詳實(shí)的釋讀了兜跋毗沙門天王圖像。1939年，松本文三郎在《兜跋毗沙門天考》中，表示兜跋毗沙門在日本廣泛流傳，但“兜跋”一詞在中國(guó)卻不曾使用，應(yīng)是日本對(duì)毗沙門天王的專屬稱謂，且認(rèn)為“兜跋”一詞應(yīng)與西藏不無(wú)關(guān)系。

有關(guān)佛教神像中毗沙門天王形像的著作可參見1941年宮崎市定所作《毗沙門天王信仰的東傳》，表示毗沙門天王作為獨(dú)立信仰已逐步東傳。1992年，宮治昭所作《印度の四天王與毗沙門天王》研究印度四大天王信仰，并認(rèn)為毗沙門在四天王中具有平等地位。2000年，古正美《于闐與敦煌的毗沙門天王信仰》一文結(jié)合表示敦煌毗沙門天王信仰與于闐關(guān)系密切，并對(duì)敦煌毗沙門天王圖像及其信仰的傳播展開研究。

綜上所述，日本學(xué)者主要將毗沙門天王作為佛教神祇及其信仰的傳播來(lái)研究和討論。在有些成果中雖提及其東傳的現(xiàn)象，卻并未指出毗沙門天王在東土流傳的盛況。

二、國(guó)內(nèi)研究現(xiàn)狀

根據(jù)以往學(xué)界對(duì)毗沙門天王的研究，多是將其作為單純的佛教神像或是中國(guó)古代戰(zhàn)神來(lái)論述，并取得了一定的成果。

國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)佛教神像中的毗沙門天王形象研究已較為豐富，1983年，徐梵澄在《關(guān)于毗沙門天王等事》文中對(duì)毗沙門天王、那咤和夜叉的名稱讀音及讀音含義等做了相關(guān)考證。進(jìn)一步指出，本土毗沙門天王造像形象是由西域傳來(lái)的天王形象進(jìn)行了演變。2016年，霍巍在《從于闐到益州：唐宋時(shí)期毗沙門天王圖像的流變》文中提到，毗沙門天王在為于闐國(guó)的八大守護(hù)神之一。在當(dāng)時(shí)的環(huán)境下為毗沙門天王推崇為“戰(zhàn)神”及守護(hù)神，提供了歷史背景和舞臺(tái)。

作為“戰(zhàn)神”及守護(hù)神的毗沙門天王形象，國(guó)內(nèi)亦有所探究。2005年，公維章在《唐宋間敦煌的城隍與毗沙門天王》文中指出“城隍”在敦煌社會(huì)有著舉足輕重的地位，但邊境地區(qū)毗沙門天王神格凸顯，成為敦煌的保護(hù)神。2009年，王濤在《唐宋城市保護(hù)神二元格局的形成與分布》文中指出，唐宋時(shí)期佛教毗沙門天王所具有的護(hù)國(guó)護(hù)民特點(diǎn)漸漸凸顯。

此外，學(xué)界對(duì)石窟、造像中的毗沙門天王形象研究進(jìn)一步豐富了文獻(xiàn)資料，對(duì)毗沙門天王的研究更加深入。2007年，劉永增在《安西東千佛洞第5窟毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅解說》文中指出，該窟表現(xiàn)佛教內(nèi)容是一個(gè)新題材，說明西夏時(shí)代受藏傳密教影響較深，視為早期藏傳密教的雛形。2008年，謝繼勝在《榆林窟15窟天王像與吐蕃天王圖像演變分析》一文中指出榆林窟第 15 窟前室北壁天王像是毗沙門天王圖像發(fā)生演變的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

相對(duì)毗沙門天王的本土化研究，學(xué)界對(duì)其涉獵較少。2011年，王濤在《唐代城市保護(hù)神與宗教》一文指出其神性一部分轉(zhuǎn)化為民間信仰，另一部分神性與道教神祗李靖結(jié)合，成為被道教融合的一位神像。2016年，王樹平、包得義在《論毘沙門天王信仰的流變及其世俗性傾向》中寫到毘沙門民間信仰愈加表現(xiàn)出功利性特點(diǎn)和世俗化傾向。2017年，夏廣興在《毗沙門天王信仰在中國(guó)古代社會(huì)的流播與影響》中指出毗沙門天王在與中華文化相互融合過程中逐漸本土化。

至此，綜觀學(xué)界對(duì)其探索，眾多學(xué)者仍將其作為佛教神祇或石窟造像中的天王形象進(jìn)行解讀研究。在上述文章中，毗沙門天王作為守護(hù)神來(lái)研究已有所涉及，但并不能足以涵蓋其在中土流行的所有神祇功能。

三、小結(jié)

綜上所述，國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)毗沙門天王的研究主要限定在佛教范圍內(nèi)進(jìn)行探討，關(guān)于民間信仰中毗沙門天王的學(xué)術(shù)研究，涉獵較少。通過上述文章的分析，可以看出學(xué)界對(duì)毗沙門天王這一佛教神像的探討，取得了較為豐富的成果。作為中國(guó)化的民間守護(hù)神形象研究，仍需進(jìn)一步系統(tǒng)性的探索與挖掘。

毗沙門天王神像廣泛傳播于唐朝社會(huì)中。唐朝時(shí)期西域與中原各民族之間、以及政治格局和文化交流等各方面都發(fā)生了新變化，這種變化為毗沙門天王在中原地區(qū)被崇奉為“戰(zhàn)神”及守護(hù)神性質(zhì)的神靈，提供了廣闊的發(fā)展空間和歷史舞臺(tái)。毗沙門天王以戰(zhàn)神或守護(hù)神的身份保護(hù)著西北地區(qū)，敦煌地區(qū)百姓借助“賽天王”活動(dòng)祈求“國(guó)泰民安，永無(wú)征戰(zhàn)”。晚唐時(shí)期的徐州地區(qū)亦出現(xiàn)以毗沙門天王為主的窟龕造像，體現(xiàn)了毗沙門天王作為戰(zhàn)神及保護(hù)神的思想內(nèi)涵。因此，唐代毗沙門天王本土化研究，可以更好的體現(xiàn)出中華文化多元一體的特點(diǎn)，為增強(qiáng)我國(guó)民族文化認(rèn)同感，鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化根基和精神源泉，以及促成當(dāng)今中國(guó)各民族同呼吸、共命運(yùn)的共同體意識(shí)起到歷史借鑒作用。

參考文獻(xiàn)

[1]霍巍，從于闐到益州：唐宋時(shí)期毗沙門天王圖像的流變[J].中國(guó)藏學(xué)，2016（01）：24-43.

[2]公維章，唐宋間敦煌的城隍與毗沙門天王[J].宗教學(xué)研究，2005（02）：113-119.

作者簡(jiǎn)介

周鳴勇（1974—），男，漢族，江蘇鎮(zhèn)江人，西安石油大學(xué)人文學(xué)院副教授，西安石油大學(xué)，副教授，研究方向：民間藝術(shù)

夏子崇（1993—），男，漢族，江蘇沛縣，西安石油大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生，研究方向：民間藝術(shù)

基金項(xiàng)目

本論文為西安市2021年度社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目《西安文創(chuàng)設(shè)計(jì)中唐代毗沙門天王形象應(yīng)用研究》（課題編號(hào)：YS62）;教育部人文社會(huì)科學(xué)研究一般項(xiàng)目《關(guān)中地區(qū)民間藝術(shù)遺存粟特祆教文化研究》（項(xiàng)目編號(hào)：19YJAZH124）;西安石油大學(xué)2021年校級(jí)教改項(xiàng)目《“四新”語(yǔ)境下視覺傳達(dá)設(shè)計(jì)課程的多元融合路徑研究》階段性成果。