丁然

摘 要｜《等待戈多》是西方荒誕派代表作家塞繆爾·貝克特的作品，它體現(xiàn)了二戰(zhàn)后西方人的精神世界和生存狀態(tài)，同時也展現(xiàn)了人生的荒誕和無意義，貝克特在劇中具體闡釋了“荒誕”這一主題，如時間與記憶的荒誕及語言和行為的荒 誕。存在主義思想能夠幫助人們思考人類如何在荒誕的生活中找到一條通往光明的出路，即找到自身存在的價值及人生的意義?！兜却甓唷分械膬晌恢魅斯诼L的等待中逐漸失去主體性，因此被動等待他人的救贖無法獲得存在的價值，只有主動探尋才能收獲意義。

關(guān)鍵詞｜貝克特；《等待戈多》；存在主義；荒誕

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20 世紀(jì)初的歐洲經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)，無情的戰(zhàn)火不僅摧毀了樓房、街道等物理空間，還進(jìn)一步毀滅了西方人的精神世界，人們曾經(jīng)篤定不移的信仰一度崩塌。在這樣的時代背景下，尼采喊出：“上帝已死?！迸c此同時，以塞繆爾·貝克特為代表的荒誕派戲劇家創(chuàng)作了一系列展現(xiàn)西方現(xiàn)代人精神荒蕪狀態(tài)的戲劇作品，《等待戈多》就是一部經(jīng)典的荒誕派作品，20 世紀(jì) 50 年代在巴黎上映一度引起轟動。貝克特打破傳統(tǒng)的戲劇創(chuàng)作形式，獨辟蹊徑，用荒誕離奇的創(chuàng)作方式，構(gòu)想出荒誕無稽的故事情節(jié)，一針見血地呈現(xiàn)出人生的荒誕虛無。

貝克特通過戲劇創(chuàng)作展現(xiàn)人生的荒誕，但是，現(xiàn)代人該如何面對人生的無意義并找到自我存在的價值？這一問題的答案在劇中沒有具體的呈現(xiàn)，然而興起于第二次世界大戰(zhàn)之后的存在主義能給予這個問題答案。存在主義的創(chuàng)始人為德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾，海德格爾深受尼采思想的影響，他主張無神論的存在主義。二戰(zhàn)之后，存在主義在法國廣泛傳播，這一時期涌現(xiàn)了許多主張存在主義的哲學(xué)家和作家，如西蒙娜·德·波伏瓦、讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆等。法國的存在主義主要分為兩派：基督教的存在主義和無神論的存在主義， 關(guān)于應(yīng)當(dāng)如何解決荒誕這一問題，兩派存在主義者有各自的見解?；浇痰拇嬖谥髁x主張的解決方式為宗教信仰；無神論的存在主義則摒棄了宗教信仰，鼓勵人們主動探索和創(chuàng)造自己的人生價值，本文將基于無神論存在主義的主張對解決荒誕問題進(jìn)行論述。

1 《等待戈多》中的荒誕

《等待戈多》是一部故事情節(jié)簡單的戲劇，全劇圍繞著兩個流浪漢愛斯特 拉岡和弗拉季米爾等待戈多從而引發(fā)的一系列對話和事件展開。雖然故事情節(jié) 簡單，但這部劇中充斥著荒誕元素，致使讀者和觀眾在欣賞這部作品時充滿疑惑， 甚至覺得枯燥乏味。然而貝克特正是通過這些荒誕元素的描寫，使得觀眾和讀 者能夠更加直觀地感受到二戰(zhàn)后西方人精神世界的荒蕪及人生的無意義，劇中 的荒誕體現(xiàn)在時間與記憶、語言和行為中。

時間與記憶的荒誕

時間是人們用來描述物體運動和變化的參數(shù)，它不受外界因素的影響。時間具有連續(xù)性，分為過去、現(xiàn)在和將來三個部分。隨著時間的流逝，人們所經(jīng)歷的一切都成為過往云煙，從而進(jìn)一步內(nèi)化為存儲在大腦中的記憶。人們在日常生活中可以感知到時間的變化，然而在《等待戈多》中，兩位流浪漢陷入了無盡的等待，每一天是過去一天的重復(fù)，在無盡的等待和重復(fù)的過程中，時間和記憶發(fā)生了異化。在劇中，愛斯特拉岡和弗拉季米爾逐漸分不清今天是星期幾？現(xiàn)在是幾點？他們記不清昨天做了什么事情，對發(fā)生過的事情產(chǎn)生了錯誤的理解。劇中的時間不再具有連貫性，時間產(chǎn)生了斷裂，過去、現(xiàn)在和將來各自獨立。

作為劇中的兩位主人公，愛斯特拉岡和弗拉季米爾對于過去的理解和態(tài)度表現(xiàn)為：一件事情隨著它的結(jié)束而結(jié)束，即過去與現(xiàn)在發(fā)生了割裂，過去與現(xiàn)在沒有任何聯(lián)結(jié)。在劇中，弗拉季米爾問愛斯特拉岡：“有沒有可能你已經(jīng)忘了？”愛斯特拉岡答道：“我就是這樣，要么立馬忘記，要么永不會忘?！备ダ久谞柪^續(xù)說：“那么波卓和幸運兒呢？你把他們也忘了嗎？天哪， 他把所有事情都忘得一干二凈！”雖然兩個流浪漢昨天剛見過波卓和幸運兒，但愛斯特拉岡已經(jīng)忘記了昨天發(fā)生的事。這表明，過去在發(fā)生之后便消失， 荒誕人只存在于當(dāng)下。時間變得荒誕，過去與現(xiàn)在失去了聯(lián)系，從而導(dǎo)致時間出現(xiàn)了割裂。

對于過去的不確定性也同樣映射在荒誕人對于未來的態(tài)度上，過去是不確定的，未來也充滿未知。在兩個流浪漢等待戈多的過程中，愛斯特拉岡對是否能等到戈多產(chǎn)生了疑慮：“如果他不來怎么辦？”弗拉季米爾回答：“那我們明天再來，后天來，直到等到他來為止?！痹诼L的等待中，兩個流浪漢終于等到了一絲希望，一位充當(dāng)傳話人的小男孩找到了他們，小男孩對他們說：“戈多先生讓我告訴你們他今晚不會來了，但明天肯定來?！备ダ久谞栍行┦?“就這么多嗎？”小男孩回答：“是的，先生?！钡侵钡綉騽÷淠?，兩個流浪漢都沒等到戈多，戈多是否真的能在明天到來仍然是個未知數(shù)。兩個流浪漢一直在重復(fù)的日子當(dāng)中等待明天，然而戈多遲遲未露面增加了明天的不確定性。明天是不確定的，明天會發(fā)生什么永遠(yuǎn)是個未知數(shù)，弗拉季米爾和愛斯特拉岡陷入了等待的無底黑洞。

劇中荒誕人的另一個表現(xiàn)是記憶的錯亂，例如在劇中，愛斯特拉岡對弗拉季米爾說：“我們走吧。”而弗拉季米爾回答道：“我們在等戈多?！睈鬯固乩瓕械讲唤猓骸拔覀冏蛱靵磉^這兒?！备ダ久谞栒f：“不，你弄錯了?！?愛斯特拉岡反問道：“我們昨天干什么了？”弗拉季米爾有些生氣：“有你在什么都確定不了！”

兩個流浪漢互相責(zé)難，他們都不知道昨天他們到底做了什么事情。即使隱約記得昨天做的事情，但還是無法確定是否真的做過這件事。

對于劇中的荒誕人而言，時間、記憶都是荒誕的，兩個流浪漢在被動地等待和重復(fù)中逐漸異化，他們被困在當(dāng)下，向前或向后走都是深淵。他們不得不等待，因為戈多就是他們生活的唯一救贖者。然而戈多是否能如愿到來？人們或許永遠(yuǎn)都得不到答案。沒有了過去和將來，兩個流浪漢被困在了當(dāng)下，弗拉季米爾和愛斯特拉岡常說的那句臺詞“nothing to be done”表明等待變成了他們每天唯一要做的事，在百無聊賴之際，兩個流浪漢內(nèi)化成了等待本身。

語言與行為的荒誕

語言是思想的載體，行為和臺詞都是表演最重要的部分。在《等待戈多》中，弗拉季米爾和愛斯特拉岡的行為和語言都展現(xiàn)出了荒誕這一主題。整部劇圍繞著兩個流浪漢等待戈多這一件事展開，舞臺的布景非常簡單，在灰蒙蒙的背景下矗立著一棵只剩下樹枝的樹，一塊石頭，兩個流浪漢。二戰(zhàn)后的西方人雖然享受著經(jīng)濟(jì)和科技快速發(fā)展的而帶來物質(zhì)福利，但是無法擺脫精神上的孤獨，人與人之間的關(guān)系疏離且冷漠，弗拉季米爾和愛斯特拉岡之間的對話雜亂無章，恰恰體現(xiàn)了這一點。例如弗拉季米爾試圖喊醒正在睡覺的愛斯特拉岡：“戈戈！”愛斯特拉岡回答：“我睡著啦！為什么老是不肯讓我睡一會兒。”弗拉季米爾接著說：“我覺得孤獨?！钡菒鬯固乩瓕坪醪⒉幌氚参扛械焦陋毜母ダ久谞?，他自顧自地說：“我做了個夢。”弗拉季米爾有些生氣，說：“別告訴我?！睈鬯固乩瓕f：“有了這一個，你就感到滿足了。你太不夠朋友了，我個人的噩夢如果不能告訴你，叫我告訴誰去？”弗拉季米爾不甘示弱：“讓它們作為你個人的東西保留著吧，你知道我聽了受不了。有時候我心里想，咱們是不是分開比較好?！痹谶@段對話中， 弗拉季米爾和愛斯特拉岡都站在自己的角度抒發(fā)自己的苦悶和孤獨，希望得到對方的理解，然而兩個人都不想成為傾聽者，兩個人都自說自話，這就導(dǎo)致了無效對話，最后雙方不歡而散。

兩個流浪漢在等待的過程中為了消磨時間，產(chǎn)生了一系列毫無意義和邏輯關(guān)系的對話，這些對話似乎是兩個主人公想到了什么就說什么，不顧上下文語 境。例如在第一幕中，弗拉季米爾送給愛斯特拉岡一根蘿卜，弗拉基米爾問愛 斯特拉岡：“你剛才問的是什么問題？”愛斯特拉岡頓了頓說：“我已經(jīng)忘了， 就這事傷我腦筋。我絕不會忘掉這一蘿卜。”弗拉季米爾感到疑惑：“什么？ 你說的話我一個字也沒聽出來。”愛斯特拉岡說：“我問你難道我們沒給系??？” 弗拉季米爾：“系??？”愛斯特拉岡拖長了音說：“系—住?！备ダ久谞栠€ 是不理解：“你說 ?‘系住是什么意思？”愛斯特拉岡說：“拴住。”弗拉季米爾進(jìn)一步問道：“拴在誰身上？被誰拴??？”愛斯特拉岡：“拴在你等的那 個人身上?！备ダ久谞枂柕溃骸案甓?？拴在戈多身上？多妙的主意！一點不錯。在這會兒，他的名字是戈多嗎？”在這段對話中，兩個人的都各說各話，前言 不搭后語，弗拉季米爾無法理解愛斯特拉岡想表達(dá)什么，愛斯特拉岡的話語毫 無邏輯，想到哪兒說到哪兒。語言本是人與人之間溝通的橋梁，但在劇中卻成 了人與人之間的障礙。語言在這里已經(jīng)失去了其作為溝通和傳遞信息的基本功 能，退化成了一些無意義的語言符號，在無盡的等待之中，兩個流浪漢失去了 作為人進(jìn)行對話的能力。除此之外，在劇中，兩個流浪漢在等待的過程中遇到 了波卓和幸運兒，幸運兒是波卓的奴隸，在幸運兒戴上帽子之后發(fā)表了一段冗 長的演講，他的演講沒有標(biāo)點符號，前后缺乏邏輯，沒有人知道他在表達(dá)什么。在這一段演講中，語言徹底淪為無意義的符號堆積，語言喪失了其作為交流工 具的基本功能。

除此之外，兩個流浪漢的行為舉止也有著許多機械、重復(fù)的動作，從中可以窺見荒誕這一主題。例如從第一幕開始，愛斯特拉岡不斷重復(fù)脫鞋、檢察腳的動作，弗拉季米爾在一旁提醒他：“鞋子每天都要脫。”，弗拉季米爾在劇中也不斷重復(fù)脫帽子的動作。在等待的過程中，兩個流浪漢不斷重復(fù)做著這兩個無意義的動作，表現(xiàn)了他們在等待中的百無聊賴和無所適從的狀態(tài)，從中可以窺探出他們內(nèi)心的空虛和孤獨。他們不知道要做什么，人類的行為在重復(fù)中異化。雖然這兩個流浪漢在等待戈多，但這個目標(biāo)是虛無縹緲的，流浪漢們甚至不知道戈多到底是誰，更不知道戈多到底什么時候過來，他們在等待過程中所做的一切都是荒誕的。

2 荒誕中的出路

全劇圍繞兩個流浪漢等待戈多的劇情展開，但是直到整個故事結(jié)束，他們 仍沒見到戈多。因此，許多人對戈多究竟是誰進(jìn)行了討論和猜測，一部分人認(rèn) 為戈多（Godot）或許代表上帝（God），從這一解讀的角度來看愛斯特拉岡和弗拉季米爾始終沒等來戈多這一點恰恰契合尼采所喊出的那句“上帝已死”的口號。經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)的人們同時也在精神上經(jīng)歷了幻滅，人們發(fā)現(xiàn)曾經(jīng)信仰的 東西無法滿足當(dāng)下的精神需求，絕望的人們處于尋找新的精神寄托的狀態(tài)中。 正如劇中弗拉季米爾問愛斯特拉岡：“你讀過《圣經(jīng)》嗎？”愛斯特拉岡卻回答： “我想必看過一兩眼。”而當(dāng)弗拉季米爾進(jìn)一步問他：“你還記得《福音書》嗎？” 愛斯特拉岡的回答卻帶著一絲不正經(jīng)：“我只記得圣地的地圖，都是彩色圖， 非常好看。死海是青灰色的，我一看那圖，心里就直癢癢，這是咱倆該去的地方。我老這么說，這是咱們該去度蜜月的地方。咱們可以游泳，咱們可以得到幸福。” 曾經(jīng)被人們奉為圭臬的《圣經(jīng)》，在劇中卻成為戲謔的對象，顯得無足輕重。

存在主義主要分為兩大派別，即基督教存在主義和無神論存在主義，在面對荒誕這一問題時，以薩特為代表的無神論存在主義的主要觀點是人們應(yīng)該行動起來為自己爭取生命的意義，從而主動創(chuàng)造自己的價值。被動等待他人的救贖是不合理的，人只有依靠自己才能重塑自我。

薩特認(rèn)為：“他人即地獄”，人與人之間構(gòu)成主體與客體的關(guān)系，對于主 體而言，他人是一個自由的客體，他不僅存在著，還對主體構(gòu)成了威脅。而在 他人的注視之下，主體就變成了物，如果一個人想要從他人的目光中解脫出來， 只能通過兩種方式，即：心甘情愿地做別人的“物”或者使他人變成自己的“物”。在《等待戈多》中，波卓和幸運兒的關(guān)系構(gòu)成了主體與客體的關(guān)系，幸運兒活 在波卓的束縛之下，成了波卓的奴隸。然而在兩個流浪漢靠近幸運兒的時候， 幸運兒卻忽然發(fā)怒并將流浪漢們嚇到了一邊，在這一過程中，幸運兒的身份發(fā) 生了轉(zhuǎn)換，他在與流浪漢之間的關(guān)系之中躍升為關(guān)系的主體，實現(xiàn)了主體化。 薩特認(rèn)為存在先于本質(zhì)，并且人是自由的，可以自由做出選擇，因此人的選擇 決定了自身的本質(zhì)。在流浪漢與戈多的關(guān)系當(dāng)中，兩個流浪漢全程被動地等待

著戈多，他們存在的意義就是為了等待戈多、等待希望，即便他們并不知道戈多到底是誰，是否能給他們帶來救贖。在漫長而又無所事事的等待當(dāng)中，兩個流浪漢逐漸客體化，他們活在戈多隱形的枷鎖當(dāng)中，無法掙脫。因此，等待戈多并不是兩個流浪漢最好的選擇，他們應(yīng)當(dāng)化被動為主動，去主動尋找戈多， 親手創(chuàng)造自身存在的價值。

3 總結(jié)

《等待戈多》的出現(xiàn)讓人們更加直觀地看到人生的荒誕，人們宣稱上帝已死， 現(xiàn)代人的精神信仰崩塌，從而呈現(xiàn)出一片精神荒蕪的狀態(tài)。兩位流浪漢在等待 的過程中不斷地重復(fù)所做的一切、所說的話，卻在無盡的重復(fù)中失去人生的意 義。他們總是在原地徘徊，通過無聊的對話和機械重復(fù)的動作消磨時間，這種 被動的等待讓愛斯特拉岡和弗拉季米爾始終沒能等到他們心心念念的戈多?！兜却甓唷穯⑹粳F(xiàn)代人要主動塑造自己的精神世界和信仰，被動等待外在的事物 和人來“救贖”自我并非明智之舉。生活或許是無意義的，就像西西弗斯不斷 地將石頭往山頂推，石頭卻一次又一次地滾落，永遠(yuǎn)無法抵達(dá)目的地。人生的 意義可以在無意義中主動創(chuàng)造意義的過程中尋得，對于現(xiàn)代人而言，應(yīng)當(dāng)化被 動為主動，主動創(chuàng)造自己人生的意義。

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The Absurdity and the Outlet in Waiting for Godot

Ding Ran

School of Foreign Languages， East China University of Science and Technology， Shanghai

Abstract： Samuel Beckett， the representative writer of absurdism， wrote the work Waiting for Godot， which reveals the mental world and the human condition of people after the Second World War.The drama demonstrates the absurdity and the meaninglessness of life as well. Samuel Beckett gives specific interpretation of absurdity， for example， the absurdity of time， memory， language and behaviour. Existentialism would help people to think about how to find a way out in the life of absurdity， which means to find the value of ones existence and the meaning of life. The two protagonists in Waiting for Godot gradually lose their subjectivity during the long waiting. Therefore， people who wait passively for the redemption of others could not gain the value of existence， the only way is active exploration.

Key words： Beckett; Waiting for Godot; Existentialism; Absurdity