陳中權(quán)　周蓉

摘? 要：《齊物論》是《莊子》諸篇中最難理解的一篇，理解的關(guān)鍵在于何為“吾喪我”，學(xué)術(shù)界對(duì)此多有爭(zhēng)議。莊子是反知主義者，認(rèn)為“知”（知識(shí)、知覺(jué)）越多，越不是真我。從“坐忘”和“心齋”的視角看“吾喪我”，“吾喪我”是一個(gè)徹底的“反知”的過(guò)程，最終限度是無(wú)“無(wú)我”，即對(duì)宇宙無(wú)意識(shí)的洞見(jiàn)和冥合?！皢省奔础巴保小白?、“相忘”、“兩忘”等形式。通過(guò)“吾喪我”，最終達(dá)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的“逍遙游”之境。

關(guān)鍵詞：莊子;吾喪我;心齋;坐忘;反知

中圖分類(lèi)號(hào)：B223.5? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1672-0105（2022）01-0077-04

On the Anti-knowledge Implication of Zhuangzi's “I lose myself”

CHEN Zhongquan， ZHOU Rong

Abstract：? Qi Wu Lun is one of the most difficult texts to understand in Zhuangzi. The key to understand the text lies in the sentence “I lose myself”， which is controversial in academic circles. Zhuangzi is an anti-epistemologist， believing that the more "zhi" （knowledge， perception）， the less true self. From the perspective of “zuowang” and “xinzhai”， “I lose myself” is a complete process of “anti-intellecture”， and the ultimate limit is “no me”， namely， the insight into the unconsciousness of the universe. “Lose” is “forget”， there are “sitting forgetfulness”， “forget”， “two forget” and other forms. Through “I lose myself”， finally achieve “heaven and earth and I live together， and all things and I are one” of the “free and unfettered” realm.

Key Words：? Zhuangzi; I lose myself; xinzhai; zuowang; anti-intellecture

《莊子》第一篇《逍遙游》展示了一個(gè)自由的人生境界，第二篇《齊物論》則討論其實(shí)現(xiàn)途徑?！洱R物論》是《莊子》諸篇中最難解的一篇，文意曲折隱晦，理解的關(guān)鍵在于“吾喪我”?！拔釂饰摇蹦恕褒R物”之發(fā)端，學(xué)術(shù)界對(duì)此多有爭(zhēng)議。不少人認(rèn)為“吾”是本性、本體、自性的“吾”，而“我”則是被是非、執(zhí)念、名利所羈的“我”，是被本真遮蔽的現(xiàn)象的“我”，是血肉之軀的“我”。比如陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“吾喪我：摒棄成見(jiàn)?！畣饰摇摹摇钙珗?zhí)的我?！帷刚嫖?。”[1]林希逸認(rèn)為：“吾即我也，不云‘我喪我’，而云‘吾喪我’，言人身中才有一毫私心未化，則吾、我之間亦有分別矣?！盵2]陳清春認(rèn)為“莊子哲學(xué)中的‘我’有三個(gè)意義，即真我、現(xiàn)象我和邏輯我;‘成心’不僅可以統(tǒng)攝‘我’的三個(gè)意義，而且是現(xiàn)象世界或者說(shuō)我的意義世界的生成論根源?！盵3]陳靜認(rèn)為“‘我’被外物裹攜且陷溺于角色的序列之中，與‘游’無(wú)緣，‘吾’才能‘游’，‘吾’的‘游’展示了一個(gè)自由自在的人生境界?！盵4]王蒙認(rèn)為“吾與我有所區(qū)分，又實(shí)際上是一回事。吾當(dāng)然是我，我無(wú)疑即吾。吾喪我，當(dāng)然就是我忘記了我自己，我忘記了自己的存在?！盵5]本文從反知視角論述“吾喪我”。

一、反知者的莊子

道家主張“道法自然”，注重人的天性亦即自然性。道家批判儒家的仁義禮樂(lè)，認(rèn)為它們會(huì)造成人的天性的異化，造成人的壓抑，是社會(huì)禍亂的根源。老子說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”[6]道家確實(shí)很強(qiáng)調(diào)自我，強(qiáng)調(diào)自我天性的自由。但有意思的是，道家強(qiáng)調(diào)自我恰恰是想忘記自我，認(rèn)為最徹底的自我恰恰是無(wú)我。這樣一來(lái)，道家必須有一套解構(gòu)的理論來(lái)消解這個(gè)自我，以致于抵達(dá)最終的無(wú)我。老子和莊子都是反知主義者，認(rèn)為“知”（知識(shí)或知覺(jué)）越多，越不是我自己，越不是真我。所謂“反知者”，就是一層一層把附著在自我身心的東西，不管是內(nèi)在還是外在，都剝離干凈，最后只剩下“無(wú)”。但這個(gè)“無(wú)”還要忘掉，那就是無(wú)“無(wú)”。老子說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為?！盵7]105-106“為道日損”，就是以減法對(duì)待自我的修道。減到什么程度？先把外在的東西減掉（特別是儒家的仁義禮知信），剩下一個(gè)孤零零的“我”。這還不算，還要把我的身體知覺(jué)減掉，剩下一個(gè)純粹的本真的我。這還不算，還要把本我、真我這種感知也去掉，抵達(dá)“無(wú)我”。老子說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”[7]27-28老子這里說(shuō)的是把自己的形體去掉，就沒(méi)有任何憂慮了。但這并不等于說(shuō)就是死了，形體去掉，還有靈魂。莊子繼承了老子的這種“反知”思想，并提出了兩個(gè)非常重要的概念：“心齋”和“坐忘”。

關(guān)于“心齋”，《莊子·人間世》說(shuō)：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！边@也是一個(gè)典型的“反知”過(guò)程?！耙恢尽逼鋵?shí)是一種專(zhuān)注到出神的狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，聽(tīng)什么不是以耳朵來(lái)聽(tīng)，而是以心來(lái)聽(tīng);進(jìn)一步，不是以心來(lái)聽(tīng)，而是以氣來(lái)聽(tīng)。氣，虛也。所以說(shuō)“心齋”就是一種以虛待物的狀態(tài)，它的終極是“無(wú)己”。

關(guān)于“坐忘”，《莊子·大宗師》中借孔子與顏回的對(duì)話說(shuō)：“顏回曰：‘回益矣?！倌嵩唬骸沃^也？’曰：‘回忘禮樂(lè)矣！’曰：‘可矣，猶未也?！?，復(fù)見(jiàn)，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。’曰：‘可矣，猶未也?！?，復(fù)見(jiàn)，曰：‘回益矣?！唬骸沃^也？’曰：‘回坐忘矣?！倌狨砣辉唬骸沃^坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”“坐忘”是忘什么呢？就是忘記自己，就是忘我。連我都忘記了，那么我之外的天下萬(wàn)事萬(wàn)物自然也都忘記了。這又是一個(gè)徹底的“反知”的過(guò)程，不但反禮樂(lè)，反仁義，還把“肢體”去掉，“聰明”去掉，就是“離形去知”。“坐忘”的終極是“無(wú)我”。用老子的話說(shuō)就是把自己的身體和知識(shí)“損之又損”，減到最低限度，才能體悟到“同于大道”。

《莊子·大宗師》又說(shuō)：“吾獨(dú)守而告之，叁日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生;已外生矣，而后能朝徹;而后能見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今;無(wú)古今，而后能入于不生不死?！边@是一個(gè)完整的反知過(guò)程。這里的三個(gè)“吾”都是社會(huì)人格的我，是受儒家道德系統(tǒng)束縛的我。這里的六個(gè)“外”就是一步一步去除“知”的過(guò)程，“外天下”、“外物”、“外生”、“古今”;“見(jiàn)獨(dú)”后，也就是獲得了純粹清凈的“我”、本真的“我”、天性的“我”。這既是“心齋”，也是“坐忘”。

二、何為“吾喪我”？

“吾喪我”是一個(gè)棘手的問(wèn)題?！白保巴钡舻氖鞘裁?？是忘掉“吾”？還是忘掉“我”？為了解決此問(wèn)題，先要把“吾喪我”的由來(lái)找出來(lái)。莊子在《齊物論》中說(shuō)：“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，答焉若喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！郁朐唬骸?，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟，而未聞地籟;汝聞地籟而未聞天籟夫！’”這段用子綦的“喪其耦”來(lái)比喻后面的“吾喪我”。關(guān)于“耦”，有人說(shuō)匹配、配偶，似不妥。但成玄英進(jìn)一步解釋得有些道理：“耦，匹也，謂身與神為匹，物與我為耦也?！盵8]43所以“耦”即“我”，“身”為“形我”，“神”為“心我”，“身”與“心”的匹配為“耦”?！皢势漶睢本褪恰拔釂饰摇?。“形如槁木”指陳現(xiàn)實(shí)中的“成形”，“心如死灰”指陳現(xiàn)實(shí)中的“成心”，其實(shí)就是“離形去知”，這里是類(lèi)比“坐忘”的境界。這段關(guān)鍵是“吾喪我”。“吾”和“我”都是“我”的意思，那么這兩個(gè)有什么區(qū)別嗎？有學(xué)者認(rèn)為前面的“吾”是本體的“我”，后面的“我”是現(xiàn)象的“我”;“吾”通過(guò)“喪我”的功夫體驗(yàn)到本體的“吾”。對(duì)此筆者不茍認(rèn)同?！拔帷币讶皇莻€(gè)本真、澄明的“吾”，那還有必要“喪我”嗎？還要“喪”去那個(gè)被塵世“成心”遮蔽的“我”嗎？

有學(xué)者認(rèn)為“喪我”才得“吾”?！皢饰摇敝笕杂小拔帷钡拇嬖?，這就說(shuō)不通了，“喪我”之后應(yīng)該是一無(wú)所剩，就是“無(wú)我”。晉人郭象注曰：“吾喪我，我自忘矣。我自忘矣，天下有何物足識(shí)哉？故都忘外內(nèi)，然后超然俱得?！盵8]45“吾喪我”固然是“我自忘”;“我自忘”，就天下萬(wàn)物都不識(shí)，就是“忘內(nèi)外”，但是，最后的“超然俱得”的“得”就有問(wèn)題。根據(jù)“反知”的邏輯，“吾喪我”的最終目的是什么都放棄，什么都忘記，包括自己;而“得”卻是得到，盡管那是得到“超然”，那也不行，那就是還沒(méi)完全放下自我，還有一個(gè)“超然”的自我存在。由此說(shuō)來(lái)，說(shuō)“喪我”是“得”到“吾”那也是錯(cuò)的。

筆者以為，既然“吾”已經(jīng)是自然的我，天性的我，本真的我，那么他要“喪”去的應(yīng)該是作為本體的“自我意識(shí)”，后面那個(gè)“我”就是前面那個(gè)“吾”的“自我意識(shí)”，而不是那個(gè)被遮蔽的塵世的我。莊子要做的是徹底的“反知”，就算體悟到本真的“吾”，那還是有自我存在感，因?yàn)樗€有靈魂。他要“反知”到底，把“吾”中的那點(diǎn)“自我意識(shí)”也要“喪”掉。所以“吾喪我”中的那個(gè)“我”就是“自我意識(shí)”，只有把這個(gè)“我”也“喪”掉，才能達(dá)到“無(wú)我”;更進(jìn)一步地，把“無(wú)我”這種意識(shí)也“喪”掉，達(dá)到無(wú)“無(wú)我”。至此，“我”才能被稀釋在茫茫太虛中，就如《莊子·在宥》中說(shuō)的：“大同于涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂?！庇纱艘部芍磺兴^“坐忘”的“忘”，都建立在“反知”的基礎(chǔ)上，把自我感知到的一層一層剝離，不但是社會(huì)人倫的，還是自我的身體和感知，都要?jiǎng)冸x?！白钡阶詈筮B一點(diǎn)極少的“自我意識(shí)”也要?jiǎng)內(nèi)?，才能抵達(dá)“無(wú)”，進(jìn)而抵達(dá)無(wú)“無(wú)”。

三、“吾喪我”的途徑

“吾喪我”中的“吾”確實(shí)就是本真的本體，但“我”只是“吾”中的一部分，亦即當(dāng)了悟到本真的本體的“吾”時(shí)，人還有一絲未化的“自我意識(shí)”（也可稱(chēng)“私心”），還意識(shí)到一個(gè)本真本體的“吾”存在，這就是“我”。既然“吾”要“喪我”，就說(shuō)明“吾”中還有一絲一毫的“我”的知覺(jué)還未喪掉，這就涉及到心理學(xué)的問(wèn)題?！拔摇敝皇恰拔帷钡奈椿摹白晕乙庾R(shí)”，而“喪”所做的只是把“吾”中的“自我意識(shí)”去掉，剩下的就是“無(wú)我”。但是即使是“無(wú)我”也還有絲毫未化的“無(wú)我”意識(shí)，體道者最終要做的是了悟到“無(wú)意識(shí)”的“我”，即靈魂都虛化了似的，至此才能化入太虛，大通于道。

（一）“不與物化”和“物化”

道家反對(duì)生命異化，強(qiáng)調(diào)自我，并非多私多欲。相反，它強(qiáng)調(diào)自我正是為了忘卻自我。人要自由，要先做自我。但現(xiàn)實(shí)情況是，人不但有“成心”，而且有“成形”。《莊子·齊物論》說(shuō)：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？”無(wú)論“成形”或“成心”都是被物化的社會(huì)化生態(tài)的傾軋狀態(tài)。做自我固然是為了自由，更是為了舍掉自我。這就是“喪”，也是“忘”?！皢省北取巴钡恼Z(yǔ)氣更強(qiáng)?！巴笔悄阋庾R(shí)上忘了，但你原先的存在還在，但“喪”是必須去除?！皢饰摇被颉巴摇笔且粋€(gè)時(shí)空擴(kuò)大至無(wú)限的過(guò)程。關(guān)于“吾喪我”的辦法，莊子首先主張“不與物化”，即不為是非利害、功名利祿、欲望執(zhí)念等外物所“物化”，那不是“吾喪我”，而是喪己于物，心為物役。這里這個(gè)“物化”的“化”，是基于一分為二的理性分析。

接著，莊子又主張“物化”。這個(gè)提法首見(jiàn)于《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”“周與胡蝶，則必有分矣?！边@是一種清醒的理智。但這里的“物化”之“化”，卻不是一種理智的分析，而是一種直觀、圓融、與物交感、合二為一。我化為物，物化為我，我因此渾然忘我，獲得自由。這里的“化”就是“忘”。通過(guò)“化”，而將自我的存在境涯擴(kuò)延。與前面的“成心”相對(duì)，“物化”就是忘掉“形我”。忘掉“成心”和“形我”就“自喻適志”了。“自喻適志”則是一種物我冥合為一的自由態(tài)。莊子認(rèn)為天下萬(wàn)物都可以互相自化，當(dāng)然也包括人與萬(wàn)物的互相自化。這種“化”就是通過(guò)自我心靈的直觀、冥想、交感、合一，使存在自由、擴(kuò)大。這就是“忘我”，也是“喪我”。所以所謂自由不自由，就是以什么樣的“心”處理什么樣的“我”。

（二）“忘（喪）”的不同形式和層次：坐忘、相忘、兩忘

作為反知者的莊子，其工具就是“忘”或“喪”。關(guān)于其中的“喪”，成玄英云：“喪，猶忘也。子綦境智兩忘，物我雙絕?！盵9]“忘”有多種形式，也有不同層次;相應(yīng)的，“我”也有多種形式，不同層次。比如“坐忘”、“相忘”、“兩忘”等，其主體都是“我”。一是“坐忘”?！白笔恰拔摇贬槍?duì)自己的形體和知性，就是《莊子·大宗師》里面的“墮肢體，黜聰明，離形去知”，就是把自己從形體和知性里抽離出來(lái)，達(dá)到“同于大通”的境界，即人與道冥合無(wú)間。莊子對(duì)于人被自己的“形”所羈的苦是深有體會(huì)的。《莊子·齊物論》說(shuō)：“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”還有“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗”。至于“知”主要是針對(duì)仁義。《莊子·在宥》說(shuō)：“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度?！笨梢?jiàn)仁義制約人心。二是“相忘”?！跋嗤钡膩?lái)源，《莊子·大宗師》說(shuō)：“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”莊子以這個(gè)寓言告訴人們，當(dāng)“我”被周?chē)h(huán)境中一種同質(zhì)的關(guān)系所維系所束縛，不如抽身離去，在更大的時(shí)空中自由自在。一旦置身于關(guān)聯(lián)網(wǎng)中，就會(huì)產(chǎn)生是非利害等。事物的關(guān)系本來(lái)是虛清的，一旦產(chǎn)生群體的社會(huì)化之關(guān)系，此關(guān)系就變成實(shí)濁了。所以莊子在《大宗師》中說(shuō)：“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！卑咽挛镏g的關(guān)系歸于本然的虛清，也就“道通為一”了，也就“通天下一氣耳”。三是“兩忘”?！皟赏钡膩?lái)源，莊子在《大宗師》中說(shuō)：“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道?！薄皟赏蓖该軐?duì)立的雙方，互為主體與客體。主體忘了客體，客體也忘了主體，物我兩忘，兩者一同化入大道。總而言之，以上的“坐忘”、“相忘”、“兩忘”都是一種個(gè)體心理上“反知”的過(guò)程，“忘（喪）”就是一層一層剝離與“我”有關(guān)的一切，包括是非、關(guān)系、自身，最后的“我”也變成“無(wú)我”，就無(wú)掛無(wú)礙，周流不拘，化入無(wú)限的時(shí)空，化入大道，達(dá)到《齊物論》中說(shuō)的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。歸納上述三點(diǎn)，“首先是忘知的功夫?！圃斓膯?wèn)題，必須靠‘忘’來(lái)消解。因此《莊子》認(rèn)為以道觀之，唯有透過(guò)‘坐忘’等功夫，拋棄理智區(qū)分才能體‘道’。所謂的去知，去智，去成心，去機(jī)心。莊子很多的寓言故事講的就是由技到道的過(guò)程?！盵10]

（三）“吾喪我”的心理難度：“無(wú)意識(shí)的意識(shí)”和“有意識(shí)的無(wú)意識(shí)”

前面我們已經(jīng)說(shuō)到“吾喪我”的辦法是“不與物化”和“物化”。那化來(lái)化去還是人間的此岸性?，F(xiàn)在的“吾喪我”要的是體道，體悟到“天籟”，這就要增加“喪”的難度。至于“喪”的辦法，就是極致的“坐忘”和“心齋”。關(guān)于“坐忘”，就是《莊子·大宗師》里面的“墮肢體，黜聰明，離形去知”。關(guān)于“心齋”，前面說(shuō)過(guò)（《莊子·人間世》）：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這兩者都是典型的“反知”過(guò)程。“坐忘”是把自己從形體和知性中抽象出來(lái)，達(dá)到“無(wú)己”和“道通”。“心齋”的“一志”是一種專(zhuān)注到出神的狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，聽(tīng)什么不是以耳朵來(lái)聽(tīng)，而是以心來(lái)聽(tīng);進(jìn)一步，不是以心來(lái)聽(tīng)，而是以氣來(lái)聽(tīng)。氣，虛也。所以說(shuō)“心齋”就是一種以虛待物的狀態(tài)。但是“虛而待物”的“虛”也是有層次有深度的，要“虛”到什么程度呢？終極達(dá)到的，就是“無(wú)”。而“無(wú)”還有不同層次不同深度的“無(wú)”，要用“無(wú)”完全甩掉那個(gè)粘乎乎的“我”，心理難度頗大。

從“吾”和“我”的字義和語(yǔ)境來(lái)理解，“吾”更多的是一種客觀稱(chēng)謂，而“我”更多的是一種情態(tài)的稱(chēng)謂。相應(yīng)的，“喪”更多的是一種客觀行為，而“忘”卻更多的是一種意識(shí)行為，所以從“吾”到“我”，從“喪”到“忘”，應(yīng)該涉及到心理學(xué)的范疇。“忘”不是一般的忘記，而是頗有心理難度的。無(wú)論你已經(jīng)是個(gè)本體的我，天然的我，自性的我，只要你還有一點(diǎn)點(diǎn)“自我意識(shí)”，你就還未達(dá)到本體的我，天然的我，自性的我，即未化入天道。按照“反知”的邏輯，“忘”的徹底限度應(yīng)該是對(duì)“我”層層剝離，抵達(dá)“無(wú)”，即“無(wú)我”。但只要人清醒著，要完全忘掉“我”是很困難的。所以“吾喪我”的“我”是非常有深度有層次的，就像大海上的冰山，大部分的“我”是淹沒(méi)在海水之下的，即淹沒(méi)在人的潛意識(shí)或無(wú)意識(shí)之中的;只有露出海面的一角才是人意識(shí)得到的。所以，所謂“喪我”不僅僅是“忘”了人能意識(shí)到自己存在的那一小部分，更多的“忘”了潛意識(shí)或無(wú)意識(shí)中的“我”。當(dāng)“喪我”的程度到達(dá)“無(wú)我”時(shí)，它還未終結(jié)。因?yàn)椤盁o(wú)我”還是有一點(diǎn)“自我意識(shí)”的存在，是“無(wú)意識(shí)的意識(shí)”或是“有意識(shí)的無(wú)意識(shí)”。只要“吾”中還有一點(diǎn)點(diǎn)“自我意識(shí)”，那就還有自我中心主義或人類(lèi)中心主義的嫌疑。只有“吾”把那一點(diǎn)點(diǎn)的“自我意識(shí)”也喪掉，人才能大通于天宇（或說(shuō)無(wú)痕跡地消化于天道）。所以“喪我”的最終限度是無(wú)“無(wú)我”，即對(duì)宇宙無(wú)意識(shí)的洞見(jiàn)和冥合。這是一種極端精微的“反知”修為。至此，人才能跟宇宙萬(wàn)物一并化入大道，達(dá)到“莫然無(wú)魂”的狀態(tài)（《莊子·在宥》）。并且這種狀態(tài)是無(wú)法言說(shuō)的?！肚f子·知北游》說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！崩献右舱f(shuō)，道是不可說(shuō)的。凡是悟道的人，都有那種妙不可言的大自由和大喜悅，因?yàn)樗麄€(gè)人被“化”了?！盎币嗉础巴摇保瑹o(wú)限深度的“忘我”。

收稿日期：2021-11-03

作者簡(jiǎn)介：陳中權(quán)（1964—），男，浙江瑞安人，中共溫州市委黨校副教授，主要研究方向：中華傳統(tǒng)文化、溫州地域文化;周? 蓉（1966—），女，浙江溫州人，中國(guó)作家協(xié)會(huì)會(huì)員，二級(jí)作家，主要研究方向：古典文學(xué)。