周敏華 周美華

【摘要】 “絕學(xué)無憂”是《道德經(jīng)》中一再標(biāo)榜的滌除玄覽之方，也是令人得返璞歸真，復(fù)歸于嬰孩的最至要根基。為清楚辨析“圣”“俗”之別，老子特以“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”“俗人察察，我獨(dú)悶悶”概括兩者境界之殊異。在“道”中的必“昏昏、悶悶”;離道后才邁向“昭昭、察察”。離道的結(jié)局是“出生入死”;只有在“道”中，才能“蔽而新成”。

【關(guān)鍵詞】 《道德經(jīng)》;老子;莊子;道家

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）22-0047-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.22.015

《道德經(jīng)》第二十章以“愚人”來形容得道之人。“愚”不僅是道家所稱許的天人合德境界，孔子也曾以“其愚不可及也”①來稱許寧武子。顯然“愚人之心也哉”，已是先秦儒、道兩家所共同表述的體道之境。

“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”是“俗人”與“圣人”的生命體現(xiàn)之別?！拔要?dú)昏昏”是為道者;“俗人昭昭”是因廢棄大道，才導(dǎo)致“出生入死”②。整本《道德經(jīng)》的最終極目標(biāo)，便是第四十章的“反者道之動，弱者道之用”（《道德經(jīng)·第四十章》）。復(fù)歸于道，方可“濁以靜之而徐清，安以動之而徐生”的生機(jī)乍現(xiàn)。欲達(dá)乎此，便得去除與道相違的“昭昭、察察”，返回愚人之心也哉的“悶悶、昏昏”。為便于解析《道德經(jīng)》中的“圣”“俗”之異，本文遂依據(jù)老子所言，擬出四個層面，以闡述兩者之對比差異，及其最終所呈現(xiàn)的生命之境。

一、無用還是有用

《道德經(jīng)》中的圣、俗之別，見于第二十章，其曰：“絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙如享太牢，如春登臺，我獨(dú)怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏;俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止，眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”

要達(dá)到“愚人之心”，前提得先“絕學(xué)”至“無憂”。依王弼所注：“然則學(xué)求益所能，而進(jìn)其智者也。若將無欲而足，何求于益？不知而中，何求于進(jìn)？”③王弼直搗核心，以為學(xué)而必憂，是因其想增益“恃之以為用”之智能。亦即“求用”是導(dǎo)致“憂”的關(guān)鍵;為要求用，就必會“昭昭”和“察察”地顯示自己的精干和能力。

老子并非消極地反對“用”，《道德經(jīng)·第十一章》老子已明言：“故有之以為利，無之以為用?！钡诹拢骸熬d綿若存，用之不勤?！钡谌逭乱嘌裕骸坝弥蛔慵取?。顯然老子更標(biāo)榜的是在“道”中所發(fā)揮的大“用”，這即是第三章所說的“為無為，則無不治”，及第三十七章“道常無為，而無不為”。因在“道”中非但沒耗損，還是“玄牝之門”，就像“橐鑰”乃“虛而不屈，動而愈出”。風(fēng)箱是“有”，其間的中空是“無”;因其中空，才能反復(fù)導(dǎo)入源源不絕的風(fēng)。因此，若沒“無”即發(fā)揮不出“有”;需得因著這“無”，作用才可生生而無窮④。

“無之以為用”莊子稱之為“為是不用而寓諸庸”。唐人玄成英《疏》：“夫有夫至功而推功于物，馳馭億兆而寄用群材者”，又“忘懷大順于萬物，為是寄用于群才?！雹萑f物皆有其才，只需“盡其所受乎天”，不予干預(yù)，便能“各盡其能”“萬物作焉”，這即是“無為而無不治”。

《莊子·人間世》里記載一嚴(yán)重畸形的支離疏，在世俗眼中是個最無用之人。但替人縫洗衣服，便“足以餬口”;替人簸米篩糠，就“足以食十人”。遇上國家征兵，竟能大搖大擺地行走其間;國家大興徭役，也同樣沒人要征調(diào)他。最幸運(yùn)的是，國家發(fā)放賑濟(jì)，憑他這畸形，還可領(lǐng)到三鐘米及十捆柴。唐人玄成英以為，這就是“推功名于群才，與物冥而無跡，斯忘德者”（《莊子集釋·齊物論》）。支離疏從不求用，故能忘形、忘德，更無需增益智能。他只在上蒼賦予的條件里，順應(yīng)自然地發(fā)揮所長，不被思維所局限，發(fā)揮反而更順暢，甚至還超越了身軀正常之人。為何？“道”給支離疏多大空間，他便能充分地發(fā)揮到多大，因他不曾被世俗的“學(xué)”給框架，故能發(fā)揮“道”的無限，而人盡其才，這就是“荒兮其未央”。

二、泊然還是熙熙

老子將圣與俗劃出一道界線，俗是“熙熙，如享太牢，如春登臺”;圣則“泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”。為何熙熙，因“迷于美進(jìn)，惑于榮利”（《莊子集釋·齊物論》）。這是“荒于外學(xué)，而未知真道” ⑥。

老子特用“嬰兒”和“孩”來概括圣與俗，兩者之別就在嬰兒無一絲欲念;孩則已有私欲⑦。一有私欲，就必“有為”，且會為著“美進(jìn)”和“榮利”而“自見、自是、自伐”和“自矜”。即便能速見成效，最終也必將流于“失者同于失”。

《莊子·養(yǎng)生主》中的庖丁，解牛已至出神入化，文惠君看了嘖嘖稱奇，遂問：“技蓋至此乎？”庖丁卻言：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣！”“道”與“技”不僅是“良庖、族庖”與“庖丁”的解牛之別，更是“道”與“學(xué)”所導(dǎo)致的殊異后果。

“外學(xué)”必急于見到成效，無需問牛之道，只會使勁地又砍又剁，牛便能快速支解;但結(jié)果是“良庖歲更刀，割也;族庖月更刀，折也”。刀損、牛傷還費(fèi)勁，縱然技再精，也免不了刀、牛及人的傷害，終究是持影系風(fēng)，又有何功成可言。

反觀庖丁，不惑于榮利，便能細(xì)微觀察牛之紋理，故可“以神遇而不以目視”。他已能超越感官局限，用神遇辨析牛之紋理，故能“依乎天理，批大卻，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎”！他的刀，游刃有余地行經(jīng)筋骨盤結(jié)處，故只“動刀甚微”，牛便“謋然已解，如土委地”。解了十九年的牛，刀卻“若新發(fā)硎”，庖丁也毫不疲憊，還“志氣盈滿，為之躊躇自得” ⑧。

庖丁不為功利而解牛，純粹只求“依乎天理”，便是載營魄抱一，專氣致柔如嬰兒，故可“從事于道者，同于道”。刀雖用了十九年，還是“其中有精，其精甚真”，這即是老子何以要“貴食母”的關(guān)鍵。因只有入“道”，才能“無之以為用”;用了，還能“蔽而新成”。E2031AEA-1ADD-498C-BB7C-4B107AE49DBE

百里奚已年過七十，因“爵祿不入于心”，“故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政”（《莊子集釋·田子方》）。曾子“缊袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不制衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見”，穿著鞋子連腳跟都突出來。即便拖著破鞋，口誦《商頌》，也能“聲滿天地，若出金石”，高貴的令“君主不得臣，諸侯不得友”（《莊子集釋·讓王》），這即是老子所稱許的“樸雖小，天下莫能臣”（《老子注·第三十二章》）。庖丁解十九年之刀，與年過七十的百里奚，和窮的捉衿而肘見的曾子，皆展現(xiàn)出“大制不割”，雖光而不耀，卻至尊亦至榮，方能躍入域中之四大⑨。

三、有余還是若遺

老子以為：俗、圣之別，亦在“有余”和“若遺”。兩者之異，為“眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我獨(dú)廓然無為無欲，若遺失之也。”⑩“有余”豈不好？宋人范應(yīng)元集注：“眾人皆以偽學(xué)為有余，而我與道合同，實(shí)無所得，故獨(dú)若失也。”（《宋本老子道德經(jīng)·第二十章》）

何謂“以偽學(xué)為有余”？便是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，而征一國者，其自也亦若此矣”（《莊子集釋·逍遙游》）。凡以求用為目標(biāo)，才智必以可任一官職守，言行可順一鄉(xiāng)之情，名譽(yù)聲聞可投一君之所好，而自鳴得意，這即是“有余”，亦為世俗評估自我價(jià)值的依據(jù)。若如此，當(dāng)必“寵辱若驚”，“得之若驚，失之若驚”（《老子注·第十三章》）。

一日，堯問舜，他不過只是想討伐宗、膾、胥敖三個小國，何以每至臨朝，總要為此而牽掛煩躁？這三小國雖處卑微偏小之地，卻仍安其所安;堯?yàn)榇髧?，“卻欲奪蓬艾之愿而伐使從己”（《莊子集釋·齊物論》），這是以己之情欲，行“有為”之事，以達(dá)“有余”之愿，心自然為之所困，豈能安然而釋懷。

鄭國有位神巫，能“知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神”。列子為之心醉，太佩服這神巫，回去告訴壸子：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣！”壸子則告訴列子，不是神巫厲害，是列子只憑表面世道在與人周旋，“故使人得而相汝”（《莊子集釋·應(yīng)帝王》）。

為了讓列子明白“載營魄抱一”后的體中而獨(dú)任天真，壸子特意讓神巫來為他看四天相，每天還顯出不同的相。至第四日，壸子現(xiàn)“本跡兩忘，動寂雙遣，圣心行虛，非凡所測，遂使用立未安定，奔逸而走”（《莊子集釋·應(yīng)帝王》）。列子終于體悟，“智境兩忘，物我雙絕”方能寂泊而無情?。這是離形去智，同于大通的超越，神巫自然相不準(zhǔn)壸子，壸子的命運(yùn)也不同于凡俗。

表面的世道，就是“偽學(xué)而有余”，會令人停滯于感受，“有情于臧否而系于利害”?。如同朝三暮四的猴子，同樣得數(shù)是七，改為朝四暮三即由怒轉(zhuǎn)悅。殊不知此乃“愛之所之成”，所導(dǎo)致的“道之所以虧”（《莊子集釋·齊物論》），雖看似有余，卻是“為者敗之，執(zhí)者失之”。

見識到壸子的“至人應(yīng)物，虛己忘懷”后，列子立即轉(zhuǎn)向了“絕學(xué)無憂”：“然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。于事無與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立，紛而封哉，一以是終 （《莊子集釋·齊物論》）。”

唐人玄成英對此詮釋最是到位，其言：“季咸逃逸之后，列子方悟己迷，始覺壸丘道深，自知未學(xué)……不出三年，屏于俗務(wù)……悟于至理，故均彼我……雕琢華飾之務(wù)，悉皆棄除，直置任真，復(fù)于樸素之道者也?！??

這是“用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”（《莊子集釋·應(yīng)帝王》）的至人之境。能至此，便已“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵”。已挫情欲之銳，混濁之世便再也染污不了其真，即便處于卑賤，也是為天下貴的體道之人?。

四、愚人還是智人

“昏昏”“悶悶”與“昭昭”“察察”對立，這是圣人與俗人行事的最大差異，在世人眼中，圣人便是“愚人之心也哉”。

“愚人”必“絕學(xué)”，心方能回轉(zhuǎn)于“道”，而達(dá)至“和而無欲” ?，如“嬰兒之愚” ?。“嬰兒之愚”是“善攝生者”，是天下之至柔，故能馳騁于天下之至堅(jiān)。《道德經(jīng)》第五十五章，即是以“含德之厚”來開展嬰兒之愚的美妙：“含德之厚，比于赤子，蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。”

傅奕注：“含德者，其德不形也……赤子者，嬰兒未孩之時(shí)，以譬一毫無私欲偽情也?！保ā端伪纠献拥赖陆?jīng)·第五十五章》）嬰兒之愚是既不彰德，亦無私欲，其“不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也”。真“含德之厚者”，必“無物可以損其德” ?。

孔子領(lǐng)弟子周游列國，路過匡地被衛(wèi)國人團(tuán)團(tuán)圍住，情勢雖危急，孔子卻仍“弦歌不惙”。子路無法忍受也不能理解，便請教夫子所樂為何？因子路之問，使孔子道出了窮通皆樂的含德之厚：“我諱窮久矣，而不免，命也;求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯舜而天下無窮人，非知得也;當(dāng)桀紂而天下無通人，非知失也;時(shí)勢適然……知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。（《莊子集釋·秋水》）”

世上無一人喜愛歷經(jīng)困頓，但窮與通卻非人之意志所能決定，這便是天命。天命令生在堯舜之際，皆可得其時(shí);也令生在桀紂之人，皆難伸其志，這是時(shí)勢所致，非攸關(guān)智愚。若得其時(shí)，漁夫游于水中，也能不避蛟龍，因“情有所安而忘其怖懼”。但漁夫、獵人和勇士也只是凡俗之人，只在得時(shí)方可情有所安;圣人則超越之，深知窮、通皆有天命，故即便遭逢大難，也能毫不畏懼。更何況“我稟天命，自有涯分，豈由人事所能制矣” ?！

已天人合德的孔子，不僅知窮之有命、通之有時(shí)，還能在最危急時(shí)刻，道出常人所悟不到的智慧：“文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也！天之未喪斯文也，匡人其如予何？”這便是含德之厚方足以出死入生的“柔弱者，生之徒”（《老子注·七十六章》）。

孔子話才剛說完，圍困他們的將帥隨即前來道歉，原來是誤認(rèn)孔子為曾侵暴過匡人的陽虎?？锶撕我阅懿煊X？正是因孔子“達(dá)窮通之故，故弦歌不止” ?，故能形成“禍兮（而）福之所倚”。E2031AEA-1ADD-498C-BB7C-4B107AE49DBE

圣人雖愚芚，但“與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變?nèi)位c世相宜”?。無論是困于匡或困于陳蔡，皆奪不去孔子樂以忘憂的安身立命。此刻他已“磅礴萬物以為一”，自能體現(xiàn)同于神人的“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱”的超越和自在。

五、結(jié)語

先秦時(shí)期的儒、道兩家，對與道合一的超越，同樣皆抱持著相同的向往。唯老、莊對“道”闡釋得更用心，故對得道與俗人之別，便有著不只是細(xì)膩，甚至還極有層次地引導(dǎo)世人逐級進(jìn)入體道、悟道和行道的同于大通之境。欲得道者，更當(dāng)滌除玄覽，故得“損之又損，以至于無為”。已達(dá)無為，便是“昏昏、悶悶”，看似“獨(dú)若遺”的“愚人之心也哉”。雖如此，卻是天下之至貴，與道、與天、與地皆可合而為一，成為域中之四大。這是出死入生，蔽而新陳，與永恒連結(jié)，“死而不亡者壽”的圣人、至人及神人之境。

注釋：

①《論語·公冶長》，嘉慶二十年（1815年）南昌府學(xué)刊本，卷第5，第45頁。

②王弼注：《老子注·第五十章·下篇》，影印武英殿聚珍本，第15頁。

③⑩王弼注：《老子注·上篇》，影印武英殿聚珍本，第18頁，第19頁。

④（宋）范應(yīng)元集注：《宋本老子道德經(jīng)·第六章》，國家圖書館出版社2017年版，第28頁。

⑤⑧???（唐）玄成英疏：《莊子集釋·齊物論》，河洛出版社1974年版，第72-78頁，第124頁，第44頁，第72頁，第102頁。

⑥（宋）范應(yīng)元集注：《宋本老子道德經(jīng)·第二十章》，國家圖書館出版社2017年版，第82頁。

⑦?愛新覺羅·毓鋆：《毓老師說老子》，天地出版社2018年版，第178頁，第180頁。

⑨（宋）范應(yīng)元集注：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！薄端伪纠献拥赖陆?jīng)·第二十五章》，國家圖書館出版社2017年版，第106頁。

?（唐）玄成英疏：《莊子集釋·應(yīng)帝王》，河洛出版社1974年版，第306-307頁。

?（宋）范應(yīng)元集注：《宋本老子道德經(jīng)·第五十六章》，國家圖書館出版社2017年版，第226頁。

?王弼注：《老子注·第四十九章·下篇》，影印武英殿聚珍本，第14頁。

?王弼注：《老子注·五十五章·下篇》，影印武英殿聚珍本，第20頁。

??（唐）玄成英疏：《莊子集釋·秋水》，河洛出版社1974年版，第596-597頁，第595頁。E2031AEA-1ADD-498C-BB7C-4B107AE49DBE