王曉黎
[內(nèi)容提要]近年來,隨著“非遺”保護(hù)工作的不斷推進(jìn),中國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化備受關(guān)注,同時也引發(fā)了人們對文化發(fā)展的深度思考?!昂3歉哕E秧歌”作為第一批列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的非遺舞蹈,擁有獨特的地域風(fēng)格與民族特征。自20 世紀(jì)80 年代起,海城高蹺秧歌通過成立藝術(shù)團(tuán)巡演、進(jìn)入中小學(xué)校園課堂等方式獲得人們的喜愛與贊揚,在國內(nèi)外都有一定的知名度。然而,受時代特征與人們審美觀念的影響,其歷史文化與表演風(fēng)格的傳承與發(fā)展受到了沖擊。為此,在如今大力提倡開展“非遺進(jìn)校園”工作的時期,將“海城高蹺秧歌”作為非遺舞蹈中的一項重要內(nèi)容引入到高校課堂中,將是保護(hù)民間秧歌文化、弘揚高蹺藝術(shù)的不二選擇。本文將對“海城高蹺秧歌”的歷史淵源、風(fēng)格特征以及發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行分析,進(jìn)一步提出如何在充分發(fā)揮高校舞蹈專業(yè)教學(xué)優(yōu)勢的基礎(chǔ)上,更好地傳承并發(fā)展“海城高蹺秧歌”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是勞動人民在生活和生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造的精神財富,包括表演藝術(shù)、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動等,是一個國家和民族歷史文化成就的重要標(biāo)志。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作自21 世紀(jì)初開始,旨在保護(hù)、傳播并發(fā)展中國的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),由于國家對此項工作的高度重視,不斷擴(kuò)大宣傳并投入實施,非遺的保護(hù)工作取得了很大的進(jìn)展與突破。雖然目前關(guān)于“非遺舞蹈”的概念眾說紛紜,定義略有差別,但筆者認(rèn)為“非遺舞蹈”是中國民族民間傳統(tǒng)舞蹈(含少數(shù)民族民間舞蹈),是十分典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。中國傳統(tǒng)舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分,從“非遺”事業(yè)開展以來也獲得了一定進(jìn)展。經(jīng)過查詢相關(guān)資料,截至2021 年6 月,國務(wù)院公布了5 批國家級項目名錄,共計1557 個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目,包含3610 個子項,其中傳統(tǒng)舞蹈被收錄356 個子項,例如有京西太平鼓、秧歌、龍舞、獅舞、花鼓燈、儺舞、鼓舞等等。隨著國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的公開以及“非遺”保護(hù)工作的持續(xù)開展,我國傳統(tǒng)舞蹈受到了極大關(guān)注,人們逐漸意識到傳統(tǒng)舞蹈的寶貴價值并逐步將其作為如今舞蹈藝術(shù)的文化資源支撐。
我國是統(tǒng)一的多民族國家,在悠久的歷史長河中形成了獨具各民族特色的民間舞蹈,是各族人民生活的縮影,也是各民族文化的沉淀。因此,“非遺舞蹈”能夠折射出民間文化的精髓,是人們通過學(xué)習(xí)與欣賞獲取文化認(rèn)同的重要途徑,其發(fā)展將是對少數(shù)民族文化的保護(hù),有助于促進(jìn)民間文化的發(fā)揚與融合。從時代角度來看,不僅可以為現(xiàn)代的教學(xué)、表演提供素材,還可以為舞蹈藝術(shù)注入新的活力,逐步實現(xiàn)“非遺舞蹈”的多渠道發(fā)展。對“非遺舞蹈”的保護(hù)與傳承工作已逐漸成為目前促進(jìn)舞蹈藝術(shù)發(fā)展的有機(jī)動力,無論是相關(guān)保護(hù)單位、民間傳承人、舞蹈從業(yè)者或者是舞蹈專業(yè)學(xué)生都秉承著對傳統(tǒng)舞蹈文化的熱愛與敬畏以及對民族文化藝術(shù)傳承的高度責(zé)任感,自覺承擔(dān)起保護(hù)與傳承的重要責(zé)任,不斷學(xué)習(xí)傳統(tǒng)舞蹈的文化精髓、探索“非遺舞蹈”的保護(hù)途徑,促使“非遺舞蹈”在當(dāng)今時代得到進(jìn)一步的發(fā)展?;诒疚难芯恐攸c,“海城高蹺秧歌”作為一項非遺舞蹈,推進(jìn)“進(jìn)校園”工作的開展將是促進(jìn)民間傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)與發(fā)展的重要舉措。
“海城高蹺秧歌”起源于清代,其可考的歷史有300 余年。2006 年“海城高蹺秧歌”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。海城高蹺秧歌屬于大鼓高蹺,是遼南高蹺的一支,是民眾十分喜愛的傳統(tǒng)民間舞蹈。它是集舞蹈、雜技、音樂、小戲于一體的傳統(tǒng)民間藝術(shù),體現(xiàn)著粗獷豪放、潑辣自由的藝術(shù)特色。流傳至今的海城高蹺秧歌是經(jīng)過了長期的野外露天及舞臺化改造所形成的,它在形成初期時的動作較為單一,當(dāng)時只是作為為數(shù)不多的重要的娛樂形式在廟會或重大節(jié)日時進(jìn)行表演,而隨著喇叭戲和戲曲紛紛加入到牛莊秧歌會,海城高蹺秧歌的風(fēng)格與扮相也隨之變化。由此可以看出,海城高蹺秧歌有著漫長的演變過程,現(xiàn)在我們所熟知的演出形式或風(fēng)格其背后蘊(yùn)藏的是幾百年的歷史沿革和文化藝術(shù)積淀。所以,海城高蹺秧歌不僅能夠從側(cè)面展示遼寧人民的性格特點、精神風(fēng)貌,更能映射出民俗文化內(nèi)涵。
海城高蹺秧歌具有獨特的藝術(shù)特征,以“扭、逗、浪、相”為表現(xiàn)核心來表現(xiàn)幽默風(fēng)趣、自由奔放的個性。從表演形式來說,一般從“叫鼓”開始,有“過街樓”、“大場”、“小場”,有時還會表演“下武場”來展示高超的蹺功。從人物扮相來說,受戲曲文化的影響,許多人物都是由戲曲中提煉組成的,有頭蹺、二蹺、老蒯、上裝、下裝??偟膩碚f,海城高蹺秧歌能夠展現(xiàn)出遼寧南部地區(qū)百姓生活的獨特魅力,表演形式既熱鬧紅火又妙趣橫生,人物扮相既能體現(xiàn)出穩(wěn)重、潑辣的性格又不乏文靜、質(zhì)樸,同時結(jié)合如扇子、巾帕等簡單的道具,配有鑼鼓與喇叭的音樂伴奏,使海城高蹺秧歌的風(fēng)格特征得到綜合展現(xiàn)。隨著國家對“非遺”保護(hù)工作的不斷推進(jìn),民間秧歌團(tuán)體以及民間藝人對高蹺秧歌文化的不斷發(fā)揚,2019 年6 月海城高蹺秧歌成為遼寧省唯一成功入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目優(yōu)秀保護(hù)實踐案例,足以證明多年來在政府與相關(guān)文化部門的大力支持下,其保護(hù)與傳承工作已經(jīng)獲得了長足的發(fā)展,直至今日,海城高蹺秧歌仍是被人們熟知和熱愛的,其發(fā)展路徑也逐漸呈多樣化。
從20 世紀(jì)80 年代開始,改革開放思想促使政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各領(lǐng)域得到廣泛的交流與發(fā)展,喚醒了民間藝術(shù)與藝人。“海城高蹺秧歌”便不僅限于在民間流傳,隨著文化市場的不斷發(fā)展,“海城高蹺秧歌”由此開啟了多途徑的發(fā)展道路。通過對相關(guān)資料的搜集與整理發(fā)現(xiàn)從20 世紀(jì)80 年代開始至今的海城高蹺秧歌發(fā)展主要依靠民間秧歌藝術(shù)團(tuán)以及中小學(xué)校園兩種途徑。
海城高蹺秧歌在民間秧歌藝術(shù)團(tuán)體中的發(fā)展要從1988 年海城市民間高蹺秧歌藝術(shù)團(tuán)(以下簡稱“海城高蹺藝術(shù)團(tuán)”)的成立說起,受改革開放的影響,1988 年起海城高蹺秧歌便走出國門,出訪奧地利、匈牙利、俄羅斯、日本等國家進(jìn)行演出,受到國內(nèi)外的一致贊賞與好評,擴(kuò)大了海城高蹺秧歌的知名度與影響力,回國之后便在演出隊伍的基礎(chǔ)上成立了由40 多名農(nóng)民藝術(shù)家組成的海城高蹺藝術(shù)團(tuán),足以證明海城高蹺秧歌在當(dāng)時已經(jīng)走出了一條新的生存與發(fā)展的道路。成立藝術(shù)團(tuán)之后,逐漸受全國各省市、縣的邀請,到各地演出,向更加專業(yè)、規(guī)范的方向發(fā)展。到了21 世紀(jì),海城高蹺藝術(shù)團(tuán)曾在2008 年北京奧運會、2010 年上海世博會開幕式上進(jìn)行表演。可以說,海城高蹺藝術(shù)團(tuán)發(fā)展至今仍是遼寧省一支久負(fù)盛名、享譽(yù)海內(nèi)外的民間藝術(shù)團(tuán)體,他們把中國傳統(tǒng)的高蹺與民間戲劇、雜技相結(jié)合,形成了一種具有濃郁北方特色的民間藝術(shù)。
然而,海城高蹺藝術(shù)團(tuán)在各地巡演所獲得演出成就并不能代表高蹺秧歌藝術(shù)的發(fā)展成就,很難判斷舞臺化演出的得失與影響,雖說海城高蹺藝術(shù)團(tuán)是傳承海城高蹺秧歌最直接的途徑之一,但隨著經(jīng)濟(jì)社會的不斷發(fā)展,促進(jìn)其發(fā)展的同時也同樣受到了限制。主要體現(xiàn)為兩方面:第一,“非遺舞蹈”往往是一個民族的歷史文化象征,具有很強(qiáng)的民族性和地域性,對于現(xiàn)代人來說難以產(chǎn)生互動,因此,為適應(yīng)當(dāng)今時代潮流,演出、活動時會對其外在形態(tài)進(jìn)行一些藝術(shù)化改造,因而喪失一部分的民間舞蹈原味;第二,目前旅游行業(yè)的蓬勃發(fā)展促使“非遺舞蹈”與之緊密聯(lián)系,但拓寬“非遺舞蹈”的發(fā)展渠道并不代表能夠優(yōu)化發(fā)展水平,會一定程度的導(dǎo)致“非遺舞蹈”向商業(yè)化的發(fā)展方向偏移,巡演時就會被人為地附加具有時代特征的商業(yè)元素,從而導(dǎo)致缺失“非遺舞蹈”本身的風(fēng)格與韻味,這種現(xiàn)象一定程度地阻礙了海城高蹺秧歌的發(fā)展與保護(hù)工作。
2016 年起,海城高蹺秧歌進(jìn)校園的工作在海城市政府與文化館的大力支持下順利開展,回應(yīng)了國家對“非遺進(jìn)校園”工作常態(tài)化建議的要求,為不同年齡段的學(xué)生進(jìn)行訓(xùn)練與指導(dǎo)。其中有海城市同澤中學(xué)、海城市中心幼兒園、鞍山市鋼都小學(xué)等,旨在讓學(xué)生感受傳統(tǒng)文化的魅力并激勵學(xué)生對家鄉(xiāng)“非遺舞蹈”的保護(hù)與熱愛之情。期間,海城高蹺藝術(shù)團(tuán)和相關(guān)教師為學(xué)生專門制定了訓(xùn)練內(nèi)容與方法,比如降低蹺的高度,保證安全的前提下向?qū)W生傳授技巧動作、設(shè)計學(xué)生喜愛的演出服飾、編改氛圍歡快的音樂等等措施??梢哉f,海城高蹺秧歌在中小學(xué)的發(fā)展經(jīng)過幾年的試行較為成功,將海城高蹺作為學(xué)校的校本課程、在校內(nèi)組建高蹺社團(tuán)、組織學(xué)生參與演出等等方式都為日后的多范圍發(fā)展奠定了良好的基礎(chǔ),同時也說明了當(dāng)?shù)卣罢鞴懿块T對當(dāng)?shù)靥厣幕囆g(shù)遺產(chǎn)的助推作用。然而,較為遺憾的是目前“海城高蹺秧歌進(jìn)校園”的受眾群體局限于更年輕化,還沒有“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!钡南嚓P(guān)案例,并且相關(guān)研究大多停留在理論層面,沒有深入到高校舞蹈專業(yè)的實際教學(xué)中。依據(jù)目前“海城高蹺秧歌”以及高校專業(yè)民族民間舞教學(xué)的發(fā)展來看,“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!币环矫婵梢詮脑搭^體會其原滋原味以及源頭與當(dāng)下的內(nèi)在聯(lián)系;另一方面,可以通過更加專業(yè)的教學(xué)形式讓其更好地流傳并延續(xù)下去。因此,必須要積極推進(jìn)“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!?,將其納入到高校舞蹈專業(yè)的學(xué)科建設(shè)中。
目前,全國范圍內(nèi)的大部分高校已經(jīng)將“非遺舞蹈”的保護(hù)與傳承工作作為工作重點并融入到教學(xué)內(nèi)容中,近年來也有許多“非遺進(jìn)校園”的優(yōu)秀案例,例如云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院設(shè)置“民族舞蹈傳承”專業(yè)方向、山東藝術(shù)學(xué)院通過對“非遺舞蹈”素材的提取,創(chuàng)編了踩寸子組合等山東地區(qū)民間舞組合等等,充分證實了“非遺舞蹈進(jìn)校園”的可操作性與必要性,說明了“非遺舞蹈”產(chǎn)生地所在高校的高度責(zé)任感和歷史擔(dān)當(dāng),它或許成為當(dāng)?shù)馗咝I(yè)舞蹈教學(xué)的特色所在。同時,眾多案例的成功實施也證明了經(jīng)過“加工”的“非遺舞蹈”有著廣泛適應(yīng)性,不僅可適用于中小學(xué),更適用于高校。因此,作為高校要站好角度、提升高度,承擔(dān)更多的責(zé)任和使命。基于上文對發(fā)展脈絡(luò)以及現(xiàn)狀的基礎(chǔ)分析得出,“海城高蹺秧歌”在現(xiàn)代高校的傳承與發(fā)展可能會面臨一些問題與困惑,只有解決并提供適應(yīng)高校的思路與策略才是使“海城高蹺秧歌”繼續(xù)良性發(fā)展的關(guān)鍵。
“海城高蹺秧歌進(jìn)高校”目前還處于一個空白階段,很難猜測在未來的實施過程中會遇到怎樣的困境,因此,本文將根據(jù)高校舞蹈專業(yè)教學(xué)的特征提出幾點可能會存在問題,包括教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法以及非遺舞蹈與當(dāng)代大學(xué)生的精神需求存在偏差三方面:
第一,“海城高蹺秧歌”目前還沒有融入高校的教學(xué)內(nèi)容,還沒有可以借鑒的成功案例,單憑簡單總結(jié)歸納中小學(xué)的成功案例以及在民間藝術(shù)團(tuán)體中的經(jīng)驗,遠(yuǎn)不足以作為高校專業(yè)教學(xué)的基本素材,需要專業(yè)隊伍進(jìn)行文化、藝術(shù)以及技術(shù)方面的提煉。第二,就其身體動作而言進(jìn)行進(jìn)一步的加工和提煉并不是難事,難的是高蹺,即把高蹺作為舞蹈訓(xùn)練的一部分,這在高校似乎是從來沒嘗試過的。一是舞蹈動作附加高蹺,會給訓(xùn)練帶來不少難度;二是附加高蹺后是否每個學(xué)生都能適應(yīng);三是高蹺從野外搬到室內(nèi),對訓(xùn)練場地可能會有不同的要求,高校是否能解決。第三,海城高蹺秧歌進(jìn)高校是否能取得有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)的共識,并在場地建設(shè)、調(diào)研隊伍、課程安排等方面給予支持,所有這些都是不可回避的問題。
高校作為規(guī)范化、系統(tǒng)化、科學(xué)化教學(xué)的教育教學(xué)場所,是傳承、引領(lǐng)民族民間舞蹈文化的主要陣地。近年來,“非遺舞蹈”逐漸作為中國民族民間舞蹈課程的主要素材走進(jìn)藝術(shù)類高校的課堂中,形成了一種對“非遺舞蹈”文化保護(hù)與傳承的良好趨勢,這不僅為“非遺舞蹈”的發(fā)揚光大提供了高層次平臺,還為高校舞蹈教學(xué)的創(chuàng)新變革提供了發(fā)展路徑。筆者將基于上述教學(xué)內(nèi)容、方法等方面思考“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!钡陌l(fā)展策略。
1.進(jìn)一步界定“海城高蹺秧歌”的傳承群體
為更好地傳承發(fā)展“海城高蹺秧歌”,我們要細(xì)化人群分類,界定好不同傳承群體的主要職責(zé),更加有助于“進(jìn)高?!惫ぷ鞯捻樌_展。根據(jù)海城高蹺秧歌在現(xiàn)如今的發(fā)展傳承來看,其主要群體是民間傳承人進(jìn)行直接傳承方式,包括民間藝人和藝術(shù)團(tuán)的演員。然而,基于本文研究重點,高校的介入將會形成較有序的傳承模式,以推動“海城高蹺秧歌”傳承工作的良性發(fā)展。
(1)民間直接傳承人群——自然傳承:“海城高蹺秧歌”在民間的傳承可以說是“自然傳承”,一方面是通過藝術(shù)團(tuán)演員的更新?lián)Q代以及高蹺技藝的師徒傳藝等方式將本土化的舞蹈流傳下去;另一方面是借助相關(guān)社會場所,如群眾文化館、藝術(shù)館、“非遺”保護(hù)中心等,共同對民間藝術(shù)遺產(chǎn)進(jìn)行的收集與整理,同時這類社會場所還肩負(fù)著傳播先進(jìn)文化的重要職責(zé),對于引導(dǎo)人民群眾的文化活動向健康和諧的方向發(fā)展有著重要的作用。正如上文所述,“海城高蹺秧歌”在民間的流傳主要依靠藝術(shù)團(tuán)體,傳承方式是以表演為主,沒有“進(jìn)高?!钡陌咐?,大量的民間素材缺乏系統(tǒng)的整合。因此,為避免遺失寶貴的文化遺產(chǎn),與較為專業(yè)的社會場所形成合作關(guān)系是十分必要的。通過科學(xué)建立民間素材體系進(jìn)而研究如何將其文化、內(nèi)涵滲透到高校教學(xué)中。
(2)高校專業(yè)傳承人群——有序傳承:在高校中進(jìn)行“有序傳承”即依據(jù)較為完整且系統(tǒng)的課程體系有效實施,其中包括課程設(shè)置、課程時長、課程內(nèi)容等方面。筆者依據(jù)高校舞蹈專業(yè)教學(xué)的總體要求預(yù)設(shè)“海城高蹺秧歌進(jìn)高校”的傳承模式,如下:
首先,將“海城高蹺秧歌”作為主修課納入到民族民間舞表演專業(yè)的課程體系內(nèi),在學(xué)時上設(shè)定每學(xué)期不低于32 學(xué)時,在內(nèi)容上以學(xué)習(xí)經(jīng)典舞句、掌握風(fēng)格韻律為主,以達(dá)到豐富學(xué)生對其民間舞蹈文化的認(rèn)知廣度并提高民間舞蹈的表演能力。在課程內(nèi)容上大致包括三個部分,一是教授典型性動作,即原汁原味的傳統(tǒng)舞段、舞句,力求做到最大程度上的保護(hù)與傳承民間原有的藝術(shù)形態(tài),二是對東北秧歌中典型人物的舞蹈語匯進(jìn)行傳承,具體為:上裝、下裝、頭蹺、二蹺、傻柱子、老蒯等六個人物的具有典型藝術(shù)形態(tài)的舞蹈語匯予以傳承,三是單獨開設(shè)高蹺技巧性動作訓(xùn)練,目的則是保留傳統(tǒng)的技藝動作并在此基礎(chǔ)上增強(qiáng)高蹺的觀賞性,以高蹺技藝為主,全方面擴(kuò)大并加快“海城高蹺秧歌”在高校教學(xué)中的傳承與發(fā)展,保證其傳播更加穩(wěn)定、科學(xué)、可持續(xù);其次,作為選修課加入到舞蹈教育和舞蹈編導(dǎo)專業(yè)中,總課時不低于16 學(xué)時,以充實學(xué)生的知識體系為主,為教育專業(yè)學(xué)生提供教學(xué)、研究的全新素材、為編導(dǎo)專業(yè)學(xué)生拓寬創(chuàng)作范圍,樹立學(xué)生尊重并保護(hù)“海城高蹺秧歌”的基本觀念,在傳承中進(jìn)行發(fā)展與創(chuàng)新。值得一提的是,設(shè)置“海城高蹺秧歌”固定課程應(yīng)針對中、高年級學(xué)生,確保學(xué)生有一定的表演、編創(chuàng)、教學(xué)的基礎(chǔ),具備主動探尋課程本質(zhì)的能力,能夠更好地推動“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!惫ぷ鞯倪M(jìn)行并促進(jìn)“非遺舞蹈”在當(dāng)今時代的發(fā)展。
“海城高蹺秧歌”在高校中的有序傳承除要優(yōu)化課程體系外還需要高校管理者站在“本科人才培養(yǎng)方案”的高度予以指導(dǎo)和輔助協(xié)同。由于“非遺舞蹈”具有獨特的民間性、技藝性、表演性,需要對授課場地、內(nèi)容調(diào)研等各方面做以充分地考慮。第一,“高蹺技藝”融入高校教學(xué),從室外的民間傳承轉(zhuǎn)為室內(nèi)的授課傳承方式,場地會受到一定的限制。對此,相關(guān)管理者應(yīng)考慮將校內(nèi)的劇場、操場設(shè)置為高蹺技藝授課的主要場地并擴(kuò)大校內(nèi)有效場地的建設(shè);第二,高校要成立高水平的調(diào)研隊伍,為“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!弊龊没A(chǔ)工作,對教學(xué)內(nèi)容與成果進(jìn)行實時考察??偟膩碚f,要在高校的大力支持與各類人員的協(xié)助下促使“進(jìn)高?!眰鞒泄ぷ鞯挠行蜷_展。
2.發(fā)揮傳承群體之間的相互作用,形成相互反哺的態(tài)勢
“海城高蹺秧歌”的傳承離不開民間傳承群體,但也需要高校的加入為其提供高層次平臺,以促進(jìn)更好的弘揚與發(fā)展,因此要認(rèn)清二者的相互作用關(guān)系,建立彼此的溝通交流方式,形成從民間汲取以豐富高校教學(xué)和借助高校資源賦予民間傳承的良性循環(huán)過程?;诖?,作為民間傳承群體,一方面要將民間的有利素材賦予高校,另一方面要切身加入到高校教學(xué)中。由于民間傳承人群對“非遺舞蹈”的理解或是表演都是通過最原始、最直接的方式,對其文化淵源、動作來源以及風(fēng)格展現(xiàn)都有相對徹底的了解與認(rèn)識,因此為高校注入更民間、更正宗的教學(xué)素材,保留其傳統(tǒng)元素。同時,以“高蹺技藝課”為例,因其在民間的流傳沒有固定的模式或是系統(tǒng)的教學(xué)方法,只憑“看”或者“說”很難掌握動作要領(lǐng),這時民間傳承人就可以走進(jìn)高校課堂以“身授”的方式對學(xué)生進(jìn)行直觀性的指導(dǎo),以保證教學(xué)內(nèi)容的準(zhǔn)確性。
作為高校專業(yè)的傳承群體,則要形成從民間提取再賦予民間的過程,利用高校的優(yōu)勢及校內(nèi)的有效資源創(chuàng)新傳承模式與渠道。首先,充分發(fā)揮高校教學(xué)體系的科學(xué)性,幫助民間整理并提煉素材,理清傳承脈絡(luò)從而形成系統(tǒng)、全面的課程體系運用到高校中;其次,突出高校舞蹈教學(xué)的實踐性原則,在課外活動與比賽中體現(xiàn)傳承“非遺舞蹈”的重要性,如設(shè)置以“非遺民間舞蹈”為主題的比賽、“海城高蹺秧歌”的高蹺技藝賽或是“非遺舞蹈交流活動”等等,加大“非遺舞蹈進(jìn)校園”的宣傳力度,增強(qiáng)其影響力并激發(fā)學(xué)生的興趣。不僅如此,要利用好多媒體的傳播途徑和教學(xué)方式,創(chuàng)新“非遺舞蹈”的傳承路徑,在民間汲取的過程中通過錄像、攝影等方式將民間藝人的演出與口述資料原封不動地保存下來,教學(xué)時可以更加生動形象地展示“非遺舞蹈”的原始形態(tài),以保護(hù)并提高“非遺舞蹈”的存續(xù)力。綜上,高校在傳承時要增強(qiáng)反哺民間的意識,以民間舞蹈的傳統(tǒng)文化與原始動作為根基,在此基礎(chǔ)上發(fā)揮高等院校的資源與教學(xué)優(yōu)勢,以實現(xiàn)民間直接傳承與高校有序傳承的共同促進(jìn)。
3.形成“各自開花、各自繁茂”的總體傳承趨勢
“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!惫ぷ魅沃氐肋h(yuǎn),還需要不斷挖掘民間素材并利用現(xiàn)代化手段在傳承中創(chuàng)新,提升其意義價值并使傳統(tǒng)舞蹈獲得持續(xù)的發(fā)展。在未來的傳承進(jìn)程中,助推“海城秧歌進(jìn)高?!钡膬蓚€主要群體需要從不同角度與方面為之做出努力,過程中“求異”、“求新”,最終形成當(dāng)代文化語境下傳統(tǒng)舞蹈的內(nèi)涵展現(xiàn)。
對于民間傳承群體來說,需要在現(xiàn)有基礎(chǔ)上建立健全“海城高蹺秧歌”的保護(hù)制度。由于“海城高蹺秧歌”近年來的傳承途徑較為單一,并且受到現(xiàn)代市場與文化的沖擊,傳承純粹的傳統(tǒng)舞蹈與文化也受到了阻礙,因此要對現(xiàn)有的民間藝人和演員以及“高蹺技藝”和相關(guān)作品進(jìn)行全方位的保護(hù),與高校、地方文化保護(hù)工作者、相關(guān)社會場所搭建合作平臺,獲得社會各界對“非遺舞蹈”傳承與弘揚的共識。與此同時,要在保護(hù)的前提下進(jìn)行開發(fā),保留“海城高蹺秧歌”原有的舞蹈動作、服裝與道具,融合并豐富舞蹈的表現(xiàn)形式,為進(jìn)高校后的教學(xué)體系提供實踐支撐。
對于高校中專業(yè)傳承的人群來說,要以促進(jìn)高校教學(xué)革新為出發(fā)點,以弘揚傳統(tǒng)文化與舞蹈為核心,進(jìn)一步突顯出高校舞蹈專業(yè)的育人價值。在高校中進(jìn)行“非遺舞蹈”文化傳承,一方面要傳承舞蹈本體的內(nèi)容,另一方面還要關(guān)注舞蹈文化以及相關(guān)歷史背景的傳承。因此,高校要豐富課程類別,針對“海城高蹺秧歌”的地區(qū)文化與特點可以增添如“遼寧民族舞蹈史”、“民族文化概論”等相關(guān)課程,同時要進(jìn)行較為宏觀的歷史文化、民族文化教育,讓學(xué)生從歷史發(fā)展的角度探析民族舞蹈的發(fā)展。不僅如此,還可以借助高校中學(xué)科種類繁多的優(yōu)勢,將各學(xué)科知識的資源進(jìn)行整合與開發(fā),拓寬學(xué)生理解知識的廣度與深度?!胺沁z舞蹈”在當(dāng)今時代的存在與發(fā)展要依賴于其多樣性,要對千百年來的民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)造性、創(chuàng)新性的轉(zhuǎn)化,高校要處理好傳承與創(chuàng)新之間的正確關(guān)系,使傳統(tǒng)文化的歷史積淀通過現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變參與到現(xiàn)代文化體系的構(gòu)建中,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的當(dāng)代表現(xiàn)??偟膩碚f,民間傳承群體與高校的專業(yè)傳承群體在未來的發(fā)展過程中不能趨同,應(yīng)在各自的軌道上追求異、追求新,最終呈現(xiàn)出繁榮共存的總體發(fā)展態(tài)勢。
探究“海城高蹺秧歌進(jìn)高?!笔潜Wo(hù)與傳承“非遺舞蹈”以及凸顯其自身價值的重要話題。隨著“非遺”保護(hù)工作的不斷推進(jìn),我們要深刻認(rèn)識到“海城高蹺秧歌”在近年來的發(fā)展過程中所面臨的得失,走進(jìn)高校教學(xué)是當(dāng)下的必要舉措,既符合時代要求又能有效促進(jìn)其傳承工作的發(fā)展。本文以“海城高蹺秧歌”的發(fā)展現(xiàn)狀為前提,提出了進(jìn)入高校教學(xué)時內(nèi)容、方法等方面的思考,旨在充分發(fā)揮高校的育人價值,促使“海城高蹺秧歌”的深層功能得到延續(xù)與加固,保障活態(tài)傳承。