論宋四六的“類俳”批評

張炳文

駢儷之文在中國文學(xué)批評史上一直頗受“類俳”批判，尤以唐宋古文運動對四六的批評為甚(1)自六朝駢語始，駢儷之文的名稱不斷變化，南朝至隋唐一度稱“今文”“今體”，唐宋稱“四六”，清代固化稱“駢文”。具體可參：張作棟《從四六到駢文——論駢文的名稱演進與文體辨析》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第3期；莫道才《駢文名稱的演變與駢文的界說》，載于《駢文學(xué)探微》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2017年，第14～26頁；何詩海《清代駢文正名與辨體》，《文藝研究》2018年第4期。。作為文學(xué)批評范疇，“俳”具有多義性，主要指文章的“俳偶”“俳諧”屬性及文人的“俳優(yōu)”身份。宋人四六話等著述也以“類俳”談?wù)撍牧?，其視角和旨歸與一般文學(xué)批評中的“類俳”有所不同。雖然學(xué)界對駢文理論的研究已成果頗豐，但是，討論較少關(guān)注到駢文內(nèi)部的“類俳”批評。而宋四六的“類俳”批評，其實是駢儷之文面對古文不斷挑戰(zhàn)的自我檢討與修正，也是宋以后駢文復(fù)興的理論基礎(chǔ)，值得深入探究。

一、古代文學(xué)批評中的“類俳”及其多義性

“俳”在《說文解字》中的解釋是“戲也。從人，非聲”，段玉裁注：“以其戲言之，謂之俳。以其音樂言之，謂之倡，亦謂之優(yōu)。其實一物也?！?2)(漢)許慎撰，(清)段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第380頁上。由詞源釋義可見，“俳”是一種娛樂性質(zhì)的滑稽戲?！皬娜恕?，“俳優(yōu)”可指人，如《史記·滑稽列傳》所記淳于髡、優(yōu)孟、優(yōu)旃等人。無論“俳”戲還是“俳優(yōu)”，其地位在古代都是末流甚至不入流的。以“類俳”進行文學(xué)批評，無疑是對文學(xué)正經(jīng)價值的否定。

“類俳”最初并非專門針對駢文，而是對文學(xué)及文人的整體批評。在“文”與“學(xué)”分離之后，“文”泛指文學(xué)。文學(xué)獨立，即有“俳”之批評。這一批評論調(diào)在《漢書·藝文志》中已見端倪?！稘h志》評詩賦之流變，先述古之諸侯卿大夫賦《詩》“以諭其志”，“以別賢不肖而觀盛衰”；春秋道壞之后，大儒孫卿及楚臣屈原“作賦以風(fēng)”，“咸有惻隱古詩之義”；而“其后宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風(fēng)諭之義”(3)(漢)班固撰，(唐)顏師古注：《漢書》卷30，北京：中華書局，1962年，第1755～1756頁。。班固所述評“侈麗閎衍之詞”主要是賦，認為漢賦華麗卻漸少“風(fēng)諭之義”，末代亂世才會如此，抑或反之，這種文學(xué)會導(dǎo)致亂世，二者互為因果。歷代儒士往往極力批判華美綺麗之文，理由主要是“文”缺乏政治諷喻教化職能。東漢蔡邕較早明確提出“文學(xué)俳優(yōu)說”。其《上封事陳政要七事》曰：

陛下即位之初，先涉經(jīng)術(shù)，聽政余日，觀省篇章，聊以游意當(dāng)代博奕，非以教化取士之本。而諸生競利，作者鼎沸。其高者頗引經(jīng)訓(xùn)風(fēng)喻之言；下則連偶俗語，有類俳優(yōu)；或竊成文，虛冒名氏。(4)《全后漢文》卷71，(清)嚴可均輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》第1冊，北京：中華書局，1958年，第864頁。

先是皇帝在政事之余“游意”“博奕”，上行下效，然后諸生受風(fēng)習(xí)影響有“作者”，其下者“連偶俗語”，即浮艷之辭，包括所有文人之作，蔡邕比之“俳優(yōu)”。這段批評旨在肯定經(jīng)術(shù)，否定文章，認為文章是“小能小善”之小事，君子不為。南朝裴子野在《雕蟲論》序中將藻飾之文視為“雕蟲之藝”，正文也有類似思想觀點和言說方式。首先闡述文學(xué)本質(zhì)，評述文學(xué)發(fā)展過程：“古者四始六藝，總而為詩，既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉。后之作者，思存枝葉，繁華蘊藻，用以自通。若悱惻芳芬，楚騷為之祖，靡漫容與，相如和其音。由是隨聲逐影之儔，棄指歸而無執(zhí)，賦詩歌頌，百帙五車，蔡應(yīng)(《通典》作“邕”)等之俳優(yōu)，揚雄悔為童子，圣人不作，雅鄭誰分。”(5)《全梁文》卷53，《全上古三代秦漢三國六朝文》第4冊，第3262頁。裴子野認為文學(xué)標準是“四始六藝”，以王化為本，文學(xué)“用以自通”則為退化，“隨聲逐影”而“歌頌”更是等而下之。顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》看法相近：“至于陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有余力，則可習(xí)之。然自古文人，多陷浮薄”(6)(北齊)顏之推撰，王利器集解：《顏氏家訓(xùn)集解》(增補本)卷4，北京：中華書局，2013年，第286頁。?？梢?，儒者以文章為末事，以文人為無行，所批評的對象范圍包括文學(xué)與文人。

此類論調(diào)在批評史上一直存在。唐宋古文家反對浮靡文風(fēng)，也常以“俳”批評。韓愈《答崔立之書》曰：“聞吏部有以博學(xué)宏辭選者，人尤謂之才，且得美仕，就求其術(shù)，或出所試文章，亦禮部之類……退自取所試讀之，乃類于俳優(yōu)之辭，顏忸怩而心不寧者數(shù)月；既已為之，則欲有所成就，《書》所謂恥過作非者也?！?7)《韓昌黎文集》卷3，見(唐)韓愈著、馬其昶校注、馬茂元整理《韓昌黎文集校注》，上海：上海古籍出版社，1986年，第166～167頁。此所謂“類于俳優(yōu)之辭”指博學(xué)宏詞科應(yīng)試之文，是“可無學(xué)而能”的文章，無非歌功頌德、浮艷虛飾，包括詩賦策等多種文體在內(nèi)。歐陽修批評自己所撰內(nèi)制：“其屑屑應(yīng)用，拘牽常格，卑弱不振，宜可羞也。”(8)(宋)歐陽修《內(nèi)制集序》，《居士集》卷43，見洪本健校箋《歐陽修詩文集校箋》中冊，上海：上海古籍出版社，2009年，第1109頁。評價王言尚且如此，其他奉命應(yīng)酬之文更不必說。古文家重視士節(jié)品格，歐陽修《歸田錄》記錄贊寧奉承趙匡胤“見在佛不拜過去佛”，有“語雖類俳優(yōu)”之言(9)(宋)歐陽修《歸田錄》卷1，見李逸安點?！稓W陽修全集》第5冊卷126，北京：中華書局，2001年，第1909頁。?！百絻?yōu)”指言說之巧和為人之諛。宋代道學(xué)家的批評更甚。二程答問“作文害道否”曰：“害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書》曰‘玩物喪志’，為文亦玩物也。呂與叔有詩云：‘學(xué)如元凱方成癖，文似相如始類俳；獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋?！嗽娚鹾谩９胖畬W(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句，悅?cè)硕俊＜葎?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？”(10)《河南程氏遺書》卷18，見(宋)程顥、程頤著，王孝魚點?！抖碳?，北京：中華書局，2004年，第239頁。這段話一方面是批評文章，將為文視作“玩物喪志”；另一方面是批評文人，將“為文者”比作“俳優(yōu)”，是諂媚之徒。另外，二程所反對的“文”不止是四六，還包括古文。朱熹批評駢儷之文：“而況乎所謂對偶駢儷、諛佞無實，以求悅乎世俗之文，又文字之末流，非徒有志于高遠者鄙之而不為，若乃文士之有識者，亦未有肯深留意于其間者也?！?11)(宋)朱熹：《與陳丞相》，《晦庵先生朱文公文集》卷37，見朱杰人、嚴佐之、劉永翔主編《朱子全書》第21冊，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002 年，第1615頁。朱熹所持“末流”論并非新說，仍是對文章與為文者的雙重批評。不過，朱熹的批評更深刻之處在于，結(jié)合時代環(huán)境揭示其弊與詞科考試有關(guān)：“詞科則又習(xí)于諂諛夸大之詞，而競于駢儷刻雕之巧，尤非所以為教?！?12)《學(xué)校貢舉私議》，《晦庵先生朱文公文集》卷69，《朱子全書》第23冊，第3363頁?！爸潦菒獝河汗o直，又廢之而立詞科。詞科之文，如表、章、贊、頌、記、序之屬，皆習(xí)為佞諛者，以佞辭易直諫，蠹壞士心，馴致禍亂。而人不知其廢置之源蓋在此也?！?13)《少師保信軍節(jié)度使魏國公致仕贈太保張公行狀上》，《晦庵先生朱文公文集》卷95上，《朱子全書》第25冊，第4353頁。所謂“詞科之文”主要是四六。紹圣年間設(shè)詞科，本為選拔朝廷制誥等應(yīng)用文章人才。至南宋朱熹之時，詞科儼然成了培育諂諛文風(fēng)的搖籃，淪為“蠹壞士心”的工具。朱熹之言可謂有的放矢。而且，相比二程否定一切文章，朱熹的看法更有思辨性。此外，南宋葉適與朱熹雖然在學(xué)術(shù)思想上存在分歧，但在詞科四六文問題上頗有共識：“自詞科之興，其最貴者四六之文，然其文最為陋而無用。士大夫以對偶親切用事精的相夸，至有以一聯(lián)之工而遂擅終身之官爵者。此風(fēng)熾而不可遏，七八十年矣；前后居卿相顯人，祖父子孫相望于要地者，率詞科之人也。其人未嘗知義也，其學(xué)未嘗知方也，其才未嘗中器也，操紙援筆以為比偶之詞，又未嘗取成于心而本其源流于古人也，是何所取，而以卿相顯人待之，相承而不能革哉？”(14)(宋)葉適：《水心別集》卷13《宏詞》，見劉公純、王孝魚、李哲夫點?！度~適集》，北京：中華書局，2010年，第803頁。細辨之，葉適此言所批判者有三：一是明確批判了四六的對偶與用事。而之前很多批評家沒有細究；二是深嫉為文者追逐官爵名利的人品思想問題；三是對科舉詞科的批判，由詞科而能致身高爵顯位，對四六文風(fēng)敗壞有推波助瀾的作用。第一點是四六內(nèi)部的批評，較之古文家、經(jīng)學(xué)家從文章外部職能進行批評已深入了一層。

以上各家批評之言以“俳”批評了文學(xué)發(fā)展中的種種現(xiàn)象。究其本質(zhì)，大多是基于儒家經(jīng)學(xué)保守立場對文學(xué)“演進”的否定。郭紹虞先生曾指出古代文學(xué)觀念的變化：“大抵自周秦以迄南北朝，則文學(xué)觀念逐漸演進，——進而至于逐漸辨析得清之時代也。自隋唐以迄明清，則文學(xué)觀念又逐漸復(fù)古，——復(fù)而至于以前辨析不清之時代也?！?15)郭紹虞：《文學(xué)觀念與其含義之變遷》，《東方雜志》1928年，第二十五卷第一號，第133頁。其實，文學(xué)“演進”期也有保守觀念，“復(fù)古”期同樣存在趨新的觀念(16)“演進”期有保守派的聲音：南朝文學(xué)理論界存在三派，即以裴子野為代表的守舊派，以蕭子顯為代表的趨新派和以劉勰為代表的折中派。參見周勛初《梁代文論三派述要》，《中華文史論叢》(第5輯)，1964年6月。唐宋時期的文學(xué)觀念，除了“復(fù)古”的古文理論，還應(yīng)包括相對趨新的四六理論。。兩個時期都有文章“類俳”批評。在“演進”期，文章與學(xué)術(shù)分離，“類俳”是指反對文學(xué)脫離學(xué)術(shù)而獨立；至“復(fù)古”期，在古文四六互補、駢散之爭的背景下，“類俳”批評主要針對駢儷之文，但不盡是否定。

復(fù)古期的“類俳”批評延續(xù)了經(jīng)學(xué)保守觀念，但也有所演變。具體而言，“俳”的多義性及其演變，要有三端。

一是文辭“俳偶”，指文學(xué)的審美性。所謂“侈麗閎衍之詞”“連偶俗語”，其中一個重要特征就是“俳偶”，或稱“駢偶”“駢儷”。從文學(xué)本位視角來看，文辭駢儷化是作家有意識地追求文學(xué)審美，也是文學(xué)自覺和“演進”的重要表現(xiàn)。但從儒家經(jīng)學(xué)立場來看，文章強調(diào)審美性，而弱化政教職能，這樣的“文”是無意義的。自《詩大序》始，儒家的文學(xué)教化思想影響深遠?！对姶笮颉芬哉桃饬x論詩：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，“化”是教化之義：“正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩”，“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”“刺”是諷喻之義：“主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒?！?17)《毛詩正義》，《十三經(jīng)注疏》第2冊，臺北：藝文印書館，2001年，第14～16頁。儒者對文章的定位和理解是，以文章諷諫君王，以文章教化世人，以余力習(xí)文。儒家經(jīng)學(xué)觀念以純文學(xué)為雕蟲小技，故在文學(xué)逐漸獨立過程中，始終有文章回歸學(xué)術(shù)的批評與呼吁。

“駢偶”“駢儷”是六朝時期文章整體審美范疇，而非文體名稱(18)王國維《宋元戲曲史序》列舉“一代有一代之文學(xué)”包括“六代之駢語”，指稱可謂極精確(《宋元戲曲史》，上海：上海三聯(lián)書店，2014年)。?！百健笔菍Πㄔ娰x文章各體在內(nèi)的所有“文”的批評。“文章”泛指文學(xué)，偏重文采的作品都可能被視為“俳”。古文運動之前反對“俳偶”本質(zhì)上是針對所有的文學(xué)審美，往往不加文體辨析。到了唐宋，四六在對偶、用典和聲律上有更嚴格的律令?！邦愘健背蔀楣盼募裔槍λ牧呐懈拍?。古文雖然也有文采，但由于強調(diào)文章“明道”“載道”“貫道”的功能，通過“文”“道”關(guān)系理論，一定程度上緩和了文學(xué)與政治的緊張關(guān)系。古文運動先驅(qū)柳冕在《與徐給事論文書》中對教化的闡釋就已與漢末魏晉時的理論有所不同：“文章本于教化，形于治亂，系于國風(fēng)。故在君子之心為志，形君子之言為文，論君子之道為敎”(19)(清)董誥等編：《全唐文》卷527，北京：中華書局，1983年，第5356頁。。這段闡述除了有傳統(tǒng)的“教化”概念外，還出現(xiàn)了以人為主體的“君子之道”?！敖袒敝赶蛏鐣?，是外在的；而“君子之道”在“君子之心”中，是內(nèi)在的。此論于社會政治教化之中抽繹出作為思想內(nèi)核的“君子之道”，已顯古文運動文道理論的雛形。文道論比傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)之士的教化理論更能夠指導(dǎo)文章創(chuàng)作實踐。學(xué)界對古文家的文道論已有充分深入的討論，本文不再贅述。

二是文章“俳諧”，指文章的娛樂性。審美能夠帶來精神上的愉悅，此種文章被視為“俳諧”?！百街C”之文不夠莊重，也許有一定的間接諷諫或教化職能，但不被視為正道。古文家的“俳諧”文章也多有爭議。中唐張籍就曾兩次上書韓愈，與其商榷游戲為文的問題：“比見執(zhí)事多尚駁雜無實之說，使人陳之于前以為歡，此有以累于令德。”“君子發(fā)言舉足，不遠于理；未嘗聞以駁雜無實之說為戲也?！蛞詾橹胁皇д?，將以茍悅于眾，是戲人也，是玩人也，非示人以義之道也?！?20)《與韓愈書》《重與韓退之書》，(唐)張籍撰，徐禮節(jié)、余恕誠校注：《張籍集系年校注》卷10，北京：中華書局，2011年，第994頁、1005頁。張籍認為“駁雜無實之說”可使人“歡”，但有損“德”行，不合正義之“道”。裴度在《寄李翱書》中告誡李翱：“近或聞諸儕類，云恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲?？梢雍?？可矣乎？今之作者不及則已，及之者，當(dāng)大為防焉耳。”(21)《全唐文》卷538，北京：中華書局，1983年，第5462頁。韓愈“以文為戲”，直是文壇反面典型?？梢?，“俳諧”文章的娛樂功能并不為儒家士大夫所認可。其實，以現(xiàn)代文學(xué)觀念來看，“俳諧”文章兼具文采審美與娛樂性，可謂雅俗共賞。

“俳諧”之文不拘駢散，“俳諧”批評不是針對文采審美，而是針對娛樂性。韓愈《送窮文》《毛穎傳》等俳諧雜文行文或駢散結(jié)合，但不是駢儷之文。《送窮文》流傳于世，多有“類俳”之譏。比如黃庭堅《跋韓退之送窮文》曰：“《送窮文》蓋出于揚子云《逐貧賦》，制度始終極相似。而《逐貧賦》文類俳，至退之亦諧戲，而語稍莊，文采過《逐貧》矣?！?22)(宋)黃庭堅著，劉琳、李勇先、王蓉貴點校：《黃庭堅全集》第3冊，成都：四川大學(xué)出版社，2001年，第1594頁。《林下偶談》卷三：“王黃州以昌黎《祭裴太常文》‘甔石之儲，?？沼谒绞?；方丈之食，每盛于賓筵’為慚筆。蓋不免類俳?！?23)(宋)吳氏：《林下偶談》，北京：中華書局，1985年，第25頁。古文家曾為此辯白，將“俳”的討論推向了更深一層。柳宗元在《讀韓愈所著毛穎傳后題》中解釋了“俳”不可罪之處：“且世人笑之也，不以其俳乎？而俳又非圣人之所棄者。《詩》曰：‘善戲謔兮，不為虐兮?！短饭珪酚小痘袀鳌?，皆取乎有益于世者也?！n子窮古書，好斯文，嘉穎之能盡其意，故奮而為之傳，以發(fā)其郁積，而學(xué)者得以勵，其有益于世歟！”(24)(唐)柳宗元撰，尹占華、韓文奇校注：《柳宗元集校注》卷21，北京：中華書局，2013年，第1435～1436頁。柳宗元首先對“俳”的含義有所思辨：如果文章只有辭，以空言巧詞而玩笑，則為“俳”，可笑；但如果“有益于世”，則不可棄。柳宗元以為《毛穎傳》實際上是一篇“有益于世”的文章，與世人所笑的俳優(yōu)之辭不同。在《與楊誨之書》中，柳宗元再次辯證：“足下所持韓生《毛穎傳》來，仆甚奇其書，恐世人非之，今作數(shù)百言，知前圣不必罪俳也?！?25)《柳宗元集校注》卷33，第2128頁。柳宗元對《毛穎傳》的肯定，并不是針對文章本身文采與精妙構(gòu)思，而仍從外部職能發(fā)掘“俳”的價值，“有益于世”，讀者不必罪之。柳宗元肯定之理由與時人非議之觀點其實相反而相成，二者的大前提相同，即應(yīng)以政治社會功能來定義或評判文章。事實上，柳宗元不僅為《毛穎傳》辯護，而且自己還創(chuàng)作了與之類似的《蝜蝂傳》。

三是“俳優(yōu)”，指作者的依附性?！百絻?yōu)”含有批評文人處境和品格的意味?！百絻?yōu)”文人并不專指駢儷之文的作者。在近世以前，文人很難獨立經(jīng)世濟民，只能依附權(quán)力，做帝王的弄臣，此類群體被稱為“俳優(yōu)”，類似于“滑稽”，有別于“士”(26)“俳優(yōu)”文人身份處境問題，參見拙文《從“送窮”到“留窮”——論韓愈〈送窮文〉與送窮類雜文擬作的流變》(《北京社會科學(xué)》2020年第8期)中的相關(guān)論述，此處不再贅述。。至中唐，盡管韓愈等古文家提倡儒學(xué)，一定程度上強化了文學(xué)進士群體的主體性，不過宋代士大夫就已對韓愈有所微詞，主要集中對韓愈“諛墓”“以文為戲”以及空疏之“道”的批評(27)歐陽修《與尹師魯?shù)谝粫贰蹲x李翱文》、蘇軾《韓愈論》及朱熹《朱子語類·戰(zhàn)國漢唐諸子》等對韓愈都有批評。朱熹批評韓愈曰：“至其每日功夫，只是作詩，博弈，酣飲取樂而已?！?宋)黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷137，北京：中華書局，1986年，第3260頁。此可謂典型的“俳優(yōu)”文人表現(xiàn)。。原因之一就是韓愈仍未完全革去傳統(tǒng)“俳優(yōu)”文人特點。直至近代，夏曾佑先生評韓愈：“不過晚近一辭章之徒，特以所擅文體，法于諸子，于是空言義理以實之。觀其忽而俯首乞憐，忽而直承道統(tǒng)，則其己心亦不自以為一定，俳優(yōu)而已?！?28)朱維錚：《跋〈夏曾佑致宋恕函〉》，《復(fù)旦學(xué)報(社會科學(xué)版)》1980年第1期。擅長辭章，義理不實，無士“志于道”的恒心，這些都是對“俳優(yōu)”文人常見批評之辭。

綜上，一般批評家對文學(xué)“類俳”的批評主要關(guān)注文學(xué)之于政教、學(xué)術(shù)、文人等外部關(guān)系與價值，否定了“文”的獨立性、審美性及娛樂性，相對缺乏對文學(xué)內(nèi)部的深入探究。

二、宋四六話與宋四六的自我批評

古文運動對駢儷之文的批判刺激了駢文內(nèi)部的檢討。在文學(xué)“復(fù)古”觀念主導(dǎo)的批評界，趨新的理論有自我調(diào)整和發(fā)展。宋四六家深入四六文章內(nèi)部，進行了文學(xué)本體批評的探究。宋四六話及宋人相關(guān)說部文獻談?wù)摗百健保辉僖越?jīng)學(xué)立場籠統(tǒng)地否定駢偶審美、文章娛情及俳優(yōu)，而是從文學(xué)層面重新賦予“俳偶”“俳諧”價值意義，強調(diào)審美與事理的統(tǒng)一，娛樂性與得體性相辯證。此尤見四六專家對駢儷之文內(nèi)在特質(zhì)的思辨。

首先，四六家所批評的“俳”是指語文層面淺薄機械的對偶，或類似文字游戲，缺少深刻妥帖的表意。對偶若能契合事理，則可?。?/p>

國初，二浙州郡士子應(yīng)舉者絕少，括蒼大比，令幾萬人，當(dāng)時終場僅六人，以三人預(yù)計偕，有謝啟曰：“類矍圃之觀人，去者半、留者半；如孔門之取友，益者三、損者三。”語雖類俳，而用事精切，六人之中亦不可謂無人也。(29)(宋)楊囦道：《云莊四六馀話》，《歷代文話》第1冊，第85頁。

在這則四六話中，“語雖類俳”與“用事精切”之間構(gòu)成了對比。對偶膚淺而不貼切，謂之“俳”。謝啟出句用《孔子家語·觀鄉(xiāng)射第二十八》中孔子習(xí)射矍相之圃的典故，聞子路延請之言后去者半；對句用《論語·季氏第十六》“益者三友，損者三友”的典故。此聯(lián)之中，不僅比例、數(shù)字分別與兩個典故精準契合，而且用于應(yīng)舉考試情境，還隱約表達了志向，因此有可取之處。對偶只是四六文辭的基本規(guī)范，用事“精切”才是四六達義的深層要求，是對俳偶的超越。俳偶之中融入精切用典，將文辭審美與事理表達統(tǒng)一，則可稱道?？梢?，四六家所謂“類俳”批評的是雖能工巧對偶卻未精確得體達意的文字游戲，主張文章可以無關(guān)政教，但需文質(zhì)兼?zhèn)洹?/p>

其次，“俳”用于談?wù)撍牧玫鋯栴}，指典故堆砌不能融會。洪邁是南宋四六大家，其《容齋隨筆》分析應(yīng)用文格式問題時提到有一種“俳體”：

《唐史》稱張鷟早惠絕倫，以文章瑞朝廷，屬文下筆輒成，八應(yīng)制舉皆甲科。今其書傳于世者，《朝野僉載》《龍筋鳳髓判》也?！秲L載》紀事，皆瑣尾擿裂，且多媟語。《百判》純是當(dāng)時文格，全類俳體，但知堆垛故事，而于蔽罪議法處不能深切，殆是無一篇可讀，一聯(lián)可味。如白樂天《甲乙判》則讀之愈多，使人不厭……若此之類，不背人情，合于法意，援經(jīng)引史，比喻甚明，非青錢學(xué)士所能及也。元微之有百余判，亦不能工。(30)《容齋續(xù)筆》卷12，見(宋)洪邁撰、孔凡禮點?！度蔟S隨筆》，北京：中華書局，2005年，第364～365頁。

由此則材料可見，中唐文格多為“俳體”?！百襟w”堆砌典故，而不能將事理剖析深刻明白。洪邁對比闡述了白居易和元稹的文章。元稹的判詞“不能工”，白居易之文則堪稱“工”，可讀、可味?！肮ぁ敝c否，關(guān)鍵在于用事之高下，其“工”者“不背人情，合于法意，援經(jīng)引史，比喻甚明”，其“俳”者只是堆砌故事，不能深切、自然地論理達意。要之，“俳”不等于“工”。此外，宋人筆記專談四六用典時也有“俳”的批評?！读合尽肪砹八牧檬隆睏l：“四六用事，固欲切當(dāng)，然雕鐫太過，則反傷正氣，非岀自然也。國初，有年八十二而魁大廷者，其謝啟云：‘白首窮經(jīng)，少伏生之八歲；青云得路，多太公之二年?！苏Z殆近乎俳?！?31)(宋)費袞撰，金圓校點：《梁溪漫志》，上海：上海古籍出版社，1985年，第64～65頁?！吧俜藲q”與“多太公之二年”，以年齡比較作為對偶、用事內(nèi)容，雖切，但有損文章宏旨，且不夠自然。《齊東野語》卷四“用事切當(dāng)”條：“其用事可謂中的，然或者則謂失之俳耳?！?32)(宋)周密撰，張茂鵬點校：《齊東野語》，北京：中華書局，1983年，第68頁。所評之聯(lián)以帝王皇子生辰八字的地支構(gòu)思用事對偶，用以賀頌。這兩則筆記中的“俳”都是在細小處設(shè)計雕琢太過，文勝于質(zhì)，反而使表達不夠莊重典雅。四六用典無論是數(shù)量太多，還是雕琢太過，都會造成文章藻飾與思想內(nèi)容之間的失衡。

再次，“俳”指篇章整體“氣格”之弱：

四六貴出新意，然用景太多，而氣格低弱，則類俳矣。唯用景而不失朝廷氣象，語劇豪壯而不怒張，得從容中和之道，然后為工。(33)(宋)王铚:《四六話》卷下，《歷代文話》第1冊，第18頁。

這段批評文字也辨析了“俳”與“工”?！百健敝杆牧坝镁疤唷倍皻飧竦腿酢?。“用景”即借描寫景物而抒情達意，可使作品工致，彰顯辭采，比如唐人作品妙處正在融情韻于景語之中。但四六則不同，王铚認為四六景語太多，則導(dǎo)致文章“氣格”卑弱。四六應(yīng)當(dāng)重視客體“氣象”，且應(yīng)避免極端，“得從容中和之道”。此論創(chuàng)新之處在于既批評了“類俳”，又正面闡述了“工”的標準，揭示了四六特質(zhì)。其實，宋人看四六并不沿襲前人經(jīng)驗之談，而有其獨立思考與創(chuàng)見。唐宋關(guān)于“用景”的分歧，在評價《滕王閣序》時體現(xiàn)得頗為鮮明：

王勃《滕王閣記》“落霞孤鶩”之句，一時之人共稱之，歐陽公以為類俳，可鄙也。然“天高地迥，覺宇宙之無窮；樂極悲來，識盈虛之有數(shù)”。亦記其意義甚遠。蓋勃文中子之孫，尚世其學(xué)，一時之人不識耳。(34)(宋)邵博撰，劉德權(quán)、李劍雄點校：《邵氏聞見后錄》卷15，北京：中華書局，1983年，第115頁。案：楊囦道《云莊四六馀話》抄錄了這則筆記。

這則評論若與唐人所載軼事比讀，很耐人尋味。“一時之人”的看法與唐人一致，即對“落霞孤鶩”寫景二句稱賞有加。案傳說，大怒拂衣而去的閻都督正是聽聞這一聯(lián)，不禁由衷贊嘆王勃“真天才，當(dāng)垂不朽”(35)(五代)王定保：《唐摭言》卷5，北京：中華書局，1985年，第50頁；又據(jù)周祖譔主編《舊唐書文苑傳箋證》所考，此則軼事首記者為唐大和中人鐘輅《感定錄》，記述與《唐摭言》略同(《舊唐書文苑傳箋證》卷1，南京：鳳凰出版社，2012年，第108～109頁)。。在唐人看來，“用景”能夠體現(xiàn)駢文之妙處。但是，宋歐陽修則認為寫景對偶句即使再妙，也只是“類俳”。歐陽修欣賞“天高地迥”一聯(lián)，因為其中寄寓了宇宙人生思想與感慨。這就印證了歐陽修對四六的辯證觀點：“偶儷之文，茍合于理，未必為非，故不是此而非彼也。”(36)《論尹師魯墓志》，《居士集》卷23，《歐陽修詩文集校箋》下冊，第1917頁。宋代批評家反對單純寫景的“俳”句，不是一概否定修辭審美的意義，而是立足文學(xué)本位強調(diào)修辭與表意之間的平衡。宋人不止一家對《滕王閣序》有“類俳”批評?！犊脊刨|(zhì)疑》卷五：“勃所作序，實近乎俳，然唐初之文，大抵如此”(37)(宋)葉大慶著，(宋)袁文著，李偉國校點：《考古質(zhì)疑 甕牖閑評》，上海：上海古籍出版社，1985年，第51頁。。此“近乎俳”是指《滕王閣序》為追求行文工整，不免堆砌，有“重復(fù)之病”?！墩繙Y靜語》卷二：“唐有《文選》學(xué)，故一時文人多宗尚之?！倭暝姸嘤谩哆x》語，但善融化不覺耳。至如王勃諸人便不然。……能拔足流俗，自成一家，韓、柳、李義山、李翱數(shù)公而已。滕王閣舊置王勃詩序碑，當(dāng)正位。昌黎作《重修滕王閣記》居其旁。古心江公治隆興，遂遷韓碑居正，退勃于旁。公嘗刻碑陰，略云：‘勃八代未變之文，俳優(yōu)語也。昌黎文一變八代，直至于道。’”(38)(宋)白珽：《湛淵靜語》，北京：中華書局，1985年，第23頁?！墩繙Y靜語》中將《滕王閣序》用典與杜詩比，認為其用《文選》語而不善融化；又將其與韓愈之記相比，指出王勃延續(xù)了“八代未變之文”，所謂“俳優(yōu)語”，批評的是作品寫景較多，而文章格調(diào)卑弱不振，因此不及韓文之有“道”。其實，四六批評的差異也是唐宋文學(xué)觀念上重情韻與重理趣之別的體現(xiàn)(39)周裕鍇《宋代詩學(xué)通論》(上海古籍出版社，2007年)指出宋人詩學(xué)有“不囿于物的內(nèi)省態(tài)度”：“由于強調(diào)‘心’的自主性，宋詩表現(xiàn)的重心顯然由物質(zhì)世界的美感經(jīng)驗轉(zhuǎn)到內(nèi)心世界的心理經(jīng)驗上來。典型的‘宋調(diào)’常常是情(意識)壓倒景(物象)成為詩歌的主要成分。”(第87頁)可見，不重寫景而重情理是宋人文學(xué)批評的共識。?！饵S氏日抄》評蘇軾《徐州賀河平》一長聯(lián)曰：“此與散文無異，不過言理，但取其齊比易讀，蓋表啟本如此?！痹u蘇軾《賀坤成節(jié)》一長聯(lián)曰：“此類皆說理，不求工于文。近世表啟，文雖工而理缺矣?！?40)(宋)黃震：《黃氏日抄·讀文集四》，《歷代文話》第1冊，第708頁。由這兩段評語來看，宋人四六也重說理。四六對、長句對“易讀”只是表層特征；“理”才是文章本質(zhì)，駢儷之文有“理”則不“類俳”。宋四六至歐陽修而面貌一新，正體現(xiàn)了唐宋之際文學(xué)的理性轉(zhuǎn)向。換言之，駢儷之文重視情理和“氣格”之觀念是宋四六革新的內(nèi)驅(qū)力。

最后，宋人所言“俳”也指“俳優(yōu)”身份及文章，但對“俳優(yōu)”持辯證看法。一方面，“俳優(yōu)”始終是古代士人鄙薄的身份，宋儒也不例外：

陳瑩中初任穎州教官，韓持國為守，開宴用樂語，左右以舊例必教授為之，公因以命陳。陳曰：“朝廷師儒之官，不當(dāng)撰俳優(yōu)之文?！惫灰詾殁?，因以薦諸朝。(41)《云莊四六馀話》，《歷代文話》第1冊，第89頁。

“俳優(yōu)之文”一般是滑稽倡優(yōu)在特定情景中以巧妙語言來稱頌或娛樂帝王權(quán)貴。此則四六話中，陳瑩中被要求撰寫開宴前的“樂語”。此“樂語”當(dāng)有頌美韓持國之辭或宴會戲謔之辭，與滑稽倡優(yōu)之語近似。陳瑩中拒絕撰作“俳優(yōu)之文”，既出于身為“朝廷師儒之官”的尊嚴，也體現(xiàn)其獨立正直的人格。歷來有主體意識、獨立人格的正直文人都不愿成為“俳優(yōu)”。但另一方面，宋人對“俳優(yōu)”也有辯證，改變了前人片面認識，即“俳”之于“師儒”為辱，之于“樂語”卻為“得體”?！赌f漫錄》卷七“得體之優(yōu)詞樂語”條：

優(yōu)詞樂語，前輩以為文章余事，然鮮能得體……(王安中)履道之掌內(nèi)制，可謂盡職。凡樂語不必典雅，惟語時近俳乃妙……樂語中有俳諧之言一兩聯(lián)，則伶人于進趨誦詠之間，尤覺可觀而警絕。(42)(宋)張邦基撰，(宋)范公偁撰，(宋)張知甫撰，孔凡禮點校：《墨莊漫錄 過庭錄 可書》，北京：中華書局，2002年，第203～204頁。

“優(yōu)詞樂語”正需“近俳乃妙”，若典雅反而不得體。這一辯證看法之所以能夠突破前人的“俳優(yōu)”理論，是因為將“優(yōu)詞樂語”作為文章一體，從“得體”角度肯定“俳”的意義，這與柳宗元從“俳”的外部職能“有益于世”來為《毛穎傳》辯護相比，有很大差異，更能體現(xiàn)文學(xué)的本體性。

總之，宋代四六批評之“類俳”與傳統(tǒng)看法有相似之處，表現(xiàn)為反對語文層面的膚淺對偶、堆砌用典，不認可作文者的附庸身份等。但四六批評家具有更明確的文學(xué)本位意識和文體意識，強調(diào)四六行文應(yīng)文質(zhì)統(tǒng)一，提升整體“氣格”，將“四六”與“俳語”加以區(qū)分，肯定“得體”之文的意義。這是宋人理論的深刻和創(chuàng)新之處。宋代四六家與古文家雖然都會以“類俳”分析四六的問題，但立場并不完全相同。四六家批評四六“類俳”，是在肯定四六本體的前提下完善四六，有辨體意識；古文家批評四六“類俳”，改造四六，則以古文精神打破四六“律令”?！渡凼下勔姾箐洝肪硎涗浟藲W陽修、蘇軾革除四六“類俳”之弊的做法：

本朝四六，以劉筠、楊大年為體，必謹四字六字律令，故曰四六。然其敝類俳語可鄙。歐陽公深嫉之曰：“今世人所謂四六者，非修所好。少為進士時不免作，自及第遂棄不作，在西京佐三相幕府，于職當(dāng)作，亦不為作也。”如公之四六有云：“造謗于下者，初若含沙之射影，但期陰以中人；宣言于廷者，遂肆鳴梟之惡音，孰不聞而掩耳?！辟秸Z為之一變。至蘇東坡于四六，如曰：“禹治兗州之野，十有三載乃同；漢筑宣防之宮，三十余年而定。方其決也，本吏失其防，而非天意；及其復(fù)也，蓋天助有德，而非人功。”其力挽天河以滌之，偶儷甚惡之氣一除，而四六之法則亡矣。(43)(宋)邵博撰，劉德權(quán)、李劍雄點校：《邵氏聞見后錄》卷16，第124～125頁。案：《云莊四六馀話》鈔錄了這一則四六話，見《歷代文話》第1冊，第118～119頁。

歐陽修“以文體為四六”的方式之一就是變“四字六字律令”為長句對。實際上，歐、蘇的長句對雖然實現(xiàn)了俳語一變、偶儷惡氣一除的效果，但也導(dǎo)致了“四六之法則亡矣”，弱化了駢儷之文的個性。這種做法的成果和代價都很明顯。此則文獻記述時比較客觀中立，未做有立場傾向的結(jié)論。由于歐、蘇古文在后世影響深遠，因此歐、蘇對四六的批評與改造也被視為給四六帶來了積極影響。但從文學(xué)批評視角看，古文家立場的“類俳”批評將四六等同俳語，未免失之率淺，缺少辯證，不及四六家所做內(nèi)部批評細致深刻。古文家“以文體為四六”只是宋四六多元格局中的“一元”，可謂駢儷之文的“他贖”；四六家從四六本體內(nèi)部破除俳語積習(xí)，可謂駢儷之文的“自贖”。

三、宋四六“類俳”批評源流與駢文尊體

在理論演變過程中，“類俳”最初是儒者基于經(jīng)學(xué)立場對文學(xué)和文人的整體否定。其后，古文家以“明道”“載道”之用將古文從“俳”中剝離。宋四六批評家將駢儷之文從“俳”中離析出來，四六成為一種講究文質(zhì)兼?zhèn)洹⑶f重典雅的獨立文學(xué)樣式。純粹的“俳”僅限于優(yōu)詞樂語一類，在特定情境中有“得體”意義。宋四六家的“類俳”說可謂中國文論史上首次正面討論駢儷之文的理論，奠定了駢文尊體的理論基礎(chǔ)。

宋四六“類俳”說對劉勰《文心雕龍》的理論既有繼承，更有發(fā)展。四六“類俳”說所討論的文章審美及娛樂等問題，與《文心雕龍》之《麗辭》《諧隱》諸篇頗有關(guān)聯(lián)。

其一，對文章審美性的看法。文章駢儷化是中國文學(xué)重視審美的一個重要表征。重視審美性與重視政教職能構(gòu)成了一對矛盾，經(jīng)學(xué)家視角更多關(guān)注其間緊張對立的一面，重在批判。其實儒家早期典籍的很多文本中也有駢偶句，駢偶并不意味著有辭無實，重視審美不是文章的原罪。六朝駢語未必脫離思想之實，當(dāng)時有所謂“連珠”，傅玄《連珠序》曰：“其文體，辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達其旨，而賢者微悟，合于古詩勸興之義，欲使歷歷如貫珠，易觀而可悅，故謂之連珠也。”(44)(晉)傅玄：《連珠序》，《全晉文》卷46，《全上古三代秦漢三國六朝文》第2冊，第1724頁。連珠駢語能夠“合于古詩諷興之義”，表明文章審美與儒家詩教傳統(tǒng)不沖突，能夠具有諷諫教化功能，有別于純粹的“俳”。文論史上不乏根據(jù)文學(xué)發(fā)展實際積極建構(gòu)的理論成果?！段男牡颀垺愞o》就是一篇正面討論駢偶的專論?！尔愞o》調(diào)和了儒學(xué)守舊思想和純文學(xué)審美之間的矛盾。《麗辭》分三個步驟闡述駢儷之辭的思想內(nèi)涵。首先論“麗辭”源于自然：“造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對?！?45)(南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷7，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第588頁。此言揭示了駢偶之中有自然之“道”?！百x形”“為用”以表里關(guān)系比“麗辭”的形式與內(nèi)涵：駢儷是“造化”“神理”的外形，辭由心生。此說從根本上肯定了駢偶的合理性，消解了文章的政治功利屬性，突破了以本末比王化與文章關(guān)系的保守觀念。其次，在具體評述中，劉勰衡文的標準是駢儷之辭與思想內(nèi)涵的統(tǒng)一。劉勰主張“自然成對”，上古經(jīng)典皆有駢儷，但皆“率然對爾”，“不勞經(jīng)營”?！胞愞o”非為文造情?！肚椴伞菲疲骸盀榍檎咭s而寫真，為文者淫麗而煩濫”(46)《文心雕龍注》卷7，第538頁。案：《情采》篇主要觀點是以“情”為本：“故情者，文之經(jīng)，辭者，理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也?！庇衷唬骸耙洛\褧衣，惡文太章。”(第538頁)針對過多的“文”，有《镕裁》篇專論：“同辭重句，文之肬贅”，“剪截浮詞謂之裁”(《文心雕龍注》卷7，第543頁)。煩濫之辭務(wù)當(dāng)剪去，為的是“文”(文辭)與“質(zhì)”(情理)相符。?！盀槲恼摺比簟盀槲亩烨椤?，則“文”勝于“情”，終必“煩濫”。“為情”設(shè)辭則“寫真”，可免“淫”“浮”。再次，在“四對”比較解說中，劉勰對“言對”頗有微詞：“麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難，反對為優(yōu)，正對為劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，并舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也?！?47)《文心雕龍注》卷7，第588頁。以“言對”為“空辭”，不贊成“麗辭”有辭無實。要之，劉勰反對人為造作的“浮假”之辭，肯定“自然成對”的麗辭。這一觀點本質(zhì)上可歸結(jié)為文質(zhì)統(tǒng)一論。故《麗辭》篇中所謂“奇偶適變”“迭用奇偶”，實質(zhì)是“不勞經(jīng)營”“理自見也”之“自然”原則。黃侃先生《文心雕龍札記》曰：“文之有駢儷，因于自然，不以一時一人之言而遂廢。然奇偶之用，變化無方，文質(zhì)之宜，所施各別?！谖恼吆糜门迹谫|(zhì)者善用奇，文質(zhì)無恒，則偶奇亦無定，必求分畛，反至拘墟?！?48)黃侃著，黃延祖重輯：《文心雕龍札記》，北京：中華書局，2006年，第198～199頁。偶奇對應(yīng)文質(zhì)，無論何種偏好，前提是文質(zhì)統(tǒng)一。此說也表明劉勰的“麗辭”理論實質(zhì)是文質(zhì)論。

唐宋古文家重視“文”，大多是從文道關(guān)系肯定文章審美的價值，其實并不拘泥于駢儷形式。古文家革新文章的側(cè)重點不是駢散形式，而是思想內(nèi)容。韓愈認為真正的“宏辭”必有“博學(xué)”，無關(guān)乎駢偶。韓愈《題哀辭后》中的自述頗為明晰：“雖然，愈之為古文，豈獨取其句讀不類于今者邪？思古人而不得見，學(xué)古道則欲兼通其辭；通其辭者，本志乎古道者也。”(49)《韓昌黎文集》卷5，《韓昌黎文集校注》，第304～305頁。韓愈好古文，問題肯綮不在句讀之異，而是古人之道；韓愈不好今體文章，不是因為駢詞儷句不好，而是缺少思想內(nèi)涵。由此可見，古文家對待駢散問題頗為通達，換言之，沒有特別關(guān)注文學(xué)本體審美。事實上，唐宋古文行文多有駢散結(jié)合，比如韓愈《進學(xué)解》、歐陽修《醉翁亭記》等。

文質(zhì)論與文道論兩種文章理論之中，宋四六家對待文章審美的觀點傾向前者。四六作為應(yīng)用文，弱化了教化、載道功能，講求文章審美與事情物理統(tǒng)一。不過，宋四六理論將對偶與用典結(jié)合起來，討論得更加深入、細致，提出了一些新概念，總結(jié)了新的創(chuàng)作經(jīng)驗。比如王铚《四六話》談對偶中用典提到“伐山語”“伐材語”，“生事”“熟事”相對的原則(50)(宋)王铚：《四六話》卷上，《歷代文話》第1冊，第8頁。。生熟相對，可以發(fā)揮出句與對句之間的互文性，行文有錯落變化之美?！端牧挕酚钟小跋噘Y之事”“相須之對”之說，也涉及對偶用典配合問題(51)《四六話》卷上，《歷代文話》第1冊，第10頁。。所謂“相資”“相須”是對偶出句、對句之間應(yīng)該相互作用，實現(xiàn)“助發(fā)意思”，對偶助發(fā)典故之意，達到整體大于局部之和的表達效果。謝伋《四六談麈》認為對偶中用語典應(yīng)“裁剪”：“四六之工，在于裁剪，若全句對全句，亦何以見工？”(52)(宋)謝伋：《四六談麈》，《歷代文話》第1冊，第34頁。楊萬里在《誠齋詩話》中總結(jié)四六用古語的經(jīng)驗：“有一聯(lián)用兩處古人全語，而雅馴妥帖，如己出者”，“有一聯(lián)而用四處古人語者”，“有用其一字之聲，而不用其字之形者”，“有截斷古人語，而補以一字，如天成者”，“有用古人語，不易其字之形，而易其意者”，“有用古人全語，而全不用其意者”等(53)丁福保：《歷代詩話續(xù)編》，北京：中華書局，1983年，第151～153頁。。注意到了四六用“語”與用“意”問題。凡此之類都是宋人四六創(chuàng)作經(jīng)驗的總結(jié)，將《文心雕龍·麗辭》中“言對”“事對”“正對”“反對”的討論又推進了一步。

其二，對文章娛樂性的看法。早期的文學(xué)批評偏重外部職能，以“俳諧”指代缺少教化、諷諫意義，只有娛樂逗笑功能的文學(xué)。文學(xué)自覺后不斷發(fā)展，其政教職能必然有所弱化，換一視角看，也可以說文學(xué)具有了獨立意義，不再是政教、學(xué)術(shù)的附庸?！妒酚洝で袀鳌贰稘h書·藝文志》梳理辭賦由屈原至宋玉、唐勒、景差等人的變化，都發(fā)現(xiàn)宏麗之辭愈演進，諷諫之義愈淡化。在儒家思想占主導(dǎo)的古典時代，文學(xué)脫離政教、學(xué)術(shù)而自立，是退居末流，無異于“俳諧”。《文心雕龍》文體論部分雖有《諧隱》篇，但排在“雜文”之后，可見劉勰對此類文章的定位。《諧隱》討論了“俳諧”和“隱語”兩種文體，指出“內(nèi)怨為俳”。范文瀾先生釋曰：“俳，當(dāng)作誹。放言曰謗，微言曰誹。內(nèi)怨即腹誹也。彥和之意，以為在上者肆行貪虐，下民不敢明謗，則作為隱語，以寄怨怒之情；故雖嗤戲形貌而不棄于經(jīng)傳，與后世莠言嘲弄不可同日語也?！?54)《文心雕龍注》卷3，第272頁。這條注釋以“誹”釋“俳”，揭示其中所寄“怨怒之情”，肯定的還是政教諷諭之義?！吨C隱》又結(jié)合具體作家作品對“俳諧”“俳優(yōu)”做了討論：“子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。于是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱為賦，乃亦俳也。見視如倡，亦有悔矣?！薄爸翓|方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規(guī)補。自魏代以來，頗非俳優(yōu)”。篇末贊曰：“古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡?？諔蚧?，德音大壞?！?55)《文心雕龍注》卷3，第270頁、271頁、272頁。這幾句所說的“諧”語文體其實是賦，稱“俳”是以文學(xué)功用而言。巧辭“詆戲”無補益于世，創(chuàng)作者被視為倡優(yōu)。流入“空戲滑稽”之后，其弊在于“德音大壞”，有損世道。可見，劉勰對“俳諧”“俳優(yōu)”持保留態(tài)度。在劉勰的時代，批評家對“俳”肯定或否定的標準還是社會政教功用。相比之下，宋代批評家從場合與得體角度肯定“俳諧”“俳優(yōu)”的意義，這種看法顯然是一種突破。

其三，駢文的文體自覺。宋代以前，雖然“駢語”不衰，但“駢文”文體意識并未形成?！段男牡颀垺愞o》并非文體論。唐代駢文論與詩格融在一處(56)初唐沿襲六朝時期詩文皆“文章”的觀念，討論駢儷之文的著述如《筆札華梁》《文筆式》《文筆要訣》《帝德錄》對詩文未做區(qū)分。張伯偉《全唐五代詩格匯考》(南京：鳳凰出版社，2002年)即收錄了《筆札華梁》《文筆式》《文筆要訣》三書。。唐代對駢儷之文的認識仍停留于“語”的層面，而未有“體”的概念。駢儷之文雖然成為行文之體，但理論上并沒有與實踐俱進。浦起龍在《史通通釋·核才》案語中說：“《史通》極詆儷詞，卒亦自為俳體，正所謂拘于時者乎？”(57)(唐)劉知幾著，(清)浦起龍通釋，王煦華整理:《史通通釋》卷9，上海：上海古籍出版社，2009年，第234頁?？梢?，唐代“儷詞”廣泛應(yīng)用于行文實踐，但在理論上還缺少文體自覺和創(chuàng)新。相比之下，宋人的四六理論探討就頗有批評史意義?！读窒屡颊劇肪矶八牧c古文同一關(guān)鍵”條評歐陽修四六：“然歐公本工時文，早年所為四六見別集，皆排比而綺靡。自為古文后，方一洗去，遂與初作迥然不同。他日見二蘇四六，亦謂其不減古文，蓋四六與古文同一關(guān)鍵也。”(58)(宋)吳氏：《林下偶談》卷2，第18頁。歐陽修四六前后變化說明，四六其實并不偏執(zhí)于文章審美一端，可與古文相融。所謂“四六與古文同一關(guān)鍵”不是混同四六與古文，而是熟習(xí)“排比而綺靡”四六后的揚棄，破體為文是辨體基礎(chǔ)上的更高境界。楊囦道《云莊四六馀話》對四六諸體有文體辨析：“大抵制誥箋表貴乎謹嚴，啟疏雜著不妨宏肆，自各有體，非名世大手筆未易兼之?！?59)《云莊四六馀話》，《歷代文話》第1冊，第119頁。文體意識的自覺，實為古文與四六破體相融的前提。

由此可見，宋人四六批評是文論史上《文心雕龍》后又一理論高峰，且對清代駢文尊體和復(fù)興產(chǎn)生了積極的影響。清代出現(xiàn)了駢文理論集大成之作——孫梅《四六叢話》。盡管學(xué)界對《四六叢話》批評思想的宗尚有一定爭議(60)李金松《宗唐：〈四六叢話〉的駢文藝術(shù)蘄向》(《廣東社會科學(xué)》2019年第2期)主張《四六叢話》在駢文觀念上宗唐。，但其強調(diào)駢文的文學(xué)本體性，這一觀念顯然有宋人四六理論的影響。此外，孫梅《四六叢話》對“俳”的態(tài)度和認識也體現(xiàn)了宋人觀念的影響。劉勰雖然充分肯定“麗辭”，但對俳諧的評價不高。宋人認為“優(yōu)詞樂語”之類駢語“近俳乃妙”，俳諧“尤覺可觀而警絕”，其“得體”論看法為《四六叢話》所繼承。《四六叢話》卷二七有《談諧》(61)清代另有彭元瑞編《宋四六話》，卷11輯錄“樂語”四六話，卷12輯錄“雜文”“諧談”四六話。。卷前序為孫梅自撰：“自來慧業(yè)文人，筆舌互用。顧以口吻生花，難于毫端浣露者。取辦于俄頃之間，渉趣于無方之域。自非積卷填胸，靈機脫口，思滯則失敏，才儉則鮮通?？诓殴P才，熊、魚不能兼嗜；《世說》《俗說》，溲勃亦所取資?？锒忸U，談不廢諧；季主捧腹，諧而善談。……庶幾談非復(fù)老生之常，而俳不為圣人所禁也哉。”(62)(清)孫梅著，李金松校點：《四六叢話》，北京：人民文學(xué)出版社，2010年，第519～520頁。孫梅認為“熊、魚不能兼嗜”，肯定“俳”，不必評判其政教功用，而關(guān)注其言語特征和本體價值，“口才”不易于“筆才”，敏捷之語有創(chuàng)新之才，諧謔之談有娛樂之資。這一看法深化了文學(xué)語言本體的認識。

綜上所述，宋以前的“類俳”批評是基于儒家經(jīng)學(xué)立場的外部批評，否定文章審美的意義，強調(diào)文章的政教職能，“類俳”批評體現(xiàn)了文學(xué)的依附性和工具性；宋四六的“類俳”批評是文章學(xué)層面的駢文專門批評，強調(diào)文質(zhì)兼?zhèn)洌隙ㄎ恼聦徝赖囊饬x，確立了駢文的文體獨立性，是中國文學(xué)批評史的重要一環(huán)。

四、余 論

梳理“類俳”之說，可以發(fā)現(xiàn)一部反駢文和駢文內(nèi)部自我批評的歷史。有學(xué)者將文學(xué)史上的駢文批判概述為三個時期：“漢魏六朝時期，這是文質(zhì)之爭；隋及初唐，從社會功用方面批判駢文；中唐至清代，以‘文以明道’為口號反對駢文。”(63)莫山洪：《簡論反駢的歷史嬗變》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1996年第1期。實際上，伴隨“反駢”的三個時期，中國文學(xué)批評的理論在不斷發(fā)展創(chuàng)新，駢文理論和古文理論都進行了修正。一方面，駢文批評逐漸從政治教化本位轉(zhuǎn)變?yōu)槲膶W(xué)本體批評。在此轉(zhuǎn)變過程中，宋四六家的“類俳”批評具有代表性和歷史意義，是四六專體的內(nèi)部批評探究，頗見思辨性和深刻性。另一方面，古文批評在論爭中也不斷吸收了文學(xué)本體批評的理論，比如清代桐城派將“古文”完善為“古文辭”，姚鼐《古文辭類纂》就選錄了大量的辭賦。“反駢”對駢文和古文理論都產(chǎn)生了深遠影響。

最后需要指出的是，“類俳”批評還可置于文化史視閾來考察。“俳優(yōu)”兼有作者身份層面的內(nèi)涵，古代文章作者往往具有多重社會身份，其中就包括“士”與“俳優(yōu)”雙重身份，前者具有獨立性，后者則是權(quán)力的附庸。中國文化史上有“士”與“俳優(yōu)”兩個傳統(tǒng)(64)參見景凱旋《士與俳優(yōu)：〈毛穎傳〉中的兩個傳統(tǒng)》，載于景凱旋《唐代文學(xué)考論》，南京：南京大學(xué)出版社，2012年。。宋以前，這兩個傳統(tǒng)并不重合，“類俳”批評反映了兩個文化傳統(tǒng)之間的某種矛盾，或者說主要是士大夫之大傳統(tǒng)對“俳優(yōu)”傳統(tǒng)的抑制。但是，駢儷之文和俳諧之文從未消亡。原因有二：一是對“俳”的態(tài)度體現(xiàn)了古代士人在“道”與“勢”之間的焦慮。在君權(quán)至上的古典社會，士人要以“道”制約“勢”，實現(xiàn)儒家社會理想，幾不可能。唐宋古文是“明道”“載道”之文，代表儒家的思想傳統(tǒng)；四六是官方文書應(yīng)用文體，代表朝廷官方的意志。文體背后思想立場的分歧是最根本的矛盾。由于宋代崇文，文章作者與批評家的身份處境已從“俳優(yōu)”“滑稽”轉(zhuǎn)變?yōu)槭看蠓?65)王水照主編《宋代文學(xué)通論》指出，宋代士人多為“集官僚、文士、學(xué)者三位于一身的復(fù)合型人才，其知識結(jié)構(gòu)一般遠比唐人淹博融貫，格局宏大”(《宋代文學(xué)通論》，開封：河南大學(xué)出版社，1997年，第27頁)。。焦慮和矛盾在一定程度上得以緩解。雖然道學(xué)家極力反駢，批評其“類俳”，但四六應(yīng)用文依附于“勢”，具有強大的權(quán)力場效力，因此能夠始終繁盛。在批評界，文學(xué)家的主體性得以強化，因此四六家的“類俳”批評能夠肯定文學(xué)審美。二是“俳諧”傳統(tǒng)的本質(zhì)是娛樂性。反“俳”其實是反對文學(xué)的娛樂性。但無論儒家傳統(tǒng)如何強調(diào)王道教化，人類終究無法抑制對娛樂的需求。“楚辭”娛神，漢賦娛人，緣情的詩歌娛己。各體文學(xué)被批評為“類俳”，正體現(xiàn)了文學(xué)為人類帶來的身或心的愉悅。