張步晴, 張 峰

(1．貴州大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550025；2.湖南人文科技學(xué)院 文學(xué)院，湖南 婁底417000)

一、 光緒《湖南通志》所收碑記的主要類型

光緒《湖南通志》中所收碑記內(nèi)容十分豐富，時(shí)空跨度長，涉及政治、歷史、文化生活等各個(gè)方面。根據(jù)趙超在《中國古代石刻概論》中將碑刻分為墓碑、功德碑、紀(jì)事碑、經(jīng)典及其他書籍碑、造像碑、題名碑、宗教碑、地圖天文圖禮圖碑、書畫碑等九類[1]17-32，再結(jié)合光緒《湖南通志》中所收碑記中缺乏經(jīng)典碑、造像碑和地圖、天文圖、禮圖碑的情況，大致可以將光緒《湖南通志》中的碑記分為建筑修造、功德征伐以及題名三大類?，F(xiàn)展開敘述如下。

(一)建筑修造類

中國古代的文字傳播途徑不如現(xiàn)代豐富與廣泛，由于碑刻是將文字刻于石碑之上來保存和傳播文字的，一經(jīng)形成就不容易被破壞，因此碑刻記載在古代被廣泛運(yùn)用，具有非常實(shí)用的記事功能。光緒《湖南通志》所收錄的建筑修造類碑記有儒學(xué)建筑、祠廟建筑以及寺觀建筑等，其中以儒學(xué)建筑和祠廟建筑的碑記最多。

1．儒學(xué)建筑類碑記

例如《長沙縣修學(xué)記》《重修衡州府學(xué)記》《文宣王廟記》《龍?zhí)稌河洝贰对缆磿河洝返?，這些碑記都是記載學(xué)宮、書院等的歷史沿革以及這些儒學(xué)建筑的修建或重修情況，如描述華容縣沱江書院重修過程的《重修學(xué)宮記》：

華容古孱陵，地云夢南，環(huán)沱水中，貫荊南之澤國也。自明以來，人才輩岀，經(jīng)濟(jì)文章彪炳史冊者指不勝屈，非惟靈淑之所鍾，抑師儒之教澤長矣。沱江書院創(chuàng)自乾隆庚辰，大令狄君蘭標(biāo)建于廳署之左。厯年久遠(yuǎn)，加以水災(zāi)迭侵，勢就傾圮。道光甲辰冬，少尉陶君應(yīng)昌慨然興修，請于縣給。發(fā)印簿捐錢八百余緡，及遞年租谷變錢四百緡有奇。鳩工庀材，親督工匠，不辭勞勤。經(jīng)始于道光二十四年冬至，二十六年五月告竣。[2]1739

文章對華容縣的地形、歷史以及沱江書院之始、重修沱江書院的情況做了一個(gè)簡潔的梳理。此篇碑記不見于其他歷史文獻(xiàn)當(dāng)中，如果光緒《湖南通志》沒有將其保留下來，華容縣沱江書院自乾隆二十五年之后再次被重修的故事就可能埋藏在歷史的長河之中，此篇碑記保存了華容縣學(xué)校歷史中的珍貴歷史資料。又如明代錢薇所撰的《文清書院記》，交代了為何在遠(yuǎn)離薛瑄故土山西河津的沅陵會有一個(gè)以他謚號命名的書院，這是因?yàn)椤耙晕那逶v節(jié)于沅，故重文清之在沅也”[2]1739。薛文清在沅陵雖職在采礦卻仍舊心系沅陵的開化教育事業(yè)，“夫采礦文清職也，而奏罷學(xué)校非其事也，而議興，可謂仁者用心矣。”[2]1739作者稱贊薛瑄開辦學(xué)校的做法是仁者用心，因此這所由薛瑄主持修建的學(xué)校最后也以薛瑄的謚號來命名，校內(nèi)還修建了祠堂來供奉薛瑄表達(dá)沅陵士子對他的感恩之心。

2．祠廟建筑類碑記

光緒《湖南通志》所收紀(jì)事類碑記中除了儒學(xué)建筑類碑記之外，祠廟建筑的相關(guān)碑記也不在少數(shù)。祠廟建筑類碑記則多記載于《儀典志》中，有政府對山岳神明祠廟的官方祭祀碑文如《省城隍廟碑記》《敕建三公祠碑》以及清朝皇帝歷年祭祀南岳衡山、舜帝陵墓的碑文，也有民間修建的神廟祠堂碑記《江陵王新廟記》、李東陽《賈太傅祠碑記》《岳神廟碑記》《城南五忠祠記》等。這類碑記一般都是描寫這些祠堂廟宇所祭祀的神仙或者名人的事跡，交代政府和百姓是如何供奉和祭祀他們的，又或者是借這些神仙傳說中的人物或者歷史名人的事跡來抒發(fā)作者自己對歷史事件或者人物的感想。例如蔣昉在《汨羅廟碑記》寫道：

“且昔抱大忠而生，抱大忠而死者，亦何可勝言。雖天傾地?fù)u，山折川竭，猶可得而評論焉。及至軒轅氏之天，以道爲(wèi)日月，無明翳之變，故風(fēng)后力牧得適其材焉！帝堯氏之天，以德爲(wèi)日月，無生斃之?dāng)?shù)，故羲和氏，百工之徒得言其用焉！帝舜氏之天，以仁為日月，無虧盈之節(jié)，故十六族得宏其理焉！大禹氏之天，以公為日月，無氛靄之蔽，故皋陶稷契之臣得專其任焉！殷湯氏之天，以信爲(wèi)日月，不皦不昧，故伊尹得符其志焉！文王氏之天，以心爲(wèi)日月，無剝蝕之變，故周召之倫得張其化焉！我大唐氏之天，以政爲(wèi)日月，故房杜魏公得盡其訏謨焉！”[2]1814

蔣昉借為汨羅廟撰寫碑記之由，評價(jià)了自黃帝到唐代的為政之道分別是“道”“德”“仁”“公”“信”“心”“政”這些符合天道人倫的“正道”。蔣昉認(rèn)為正是因?yàn)榍幍臅r(shí)代沒有按照上述“正道”來治理天下才導(dǎo)致了屈原這樣的忠臣最后葬身汨羅江，借哀悼屈原來表達(dá)為政之“正道”的重要作用。與之相同的還有李如圭紀(jì)念孟姜女的《貞烈祠記》，作者在闡述孟姜女望夫不得又千里尋夫的故事之外還闡述了作者自己對于治邊政策的看法：

“抑長城之役嬴政之所以取怨當(dāng)時(shí)，貽譏后世也。自今觀之，今之邊墻即昔之長城也，乃藉此以御匈奴何嘗不善？始皇果有公天下之心，議興此役，俾近者輸其役，遠(yuǎn)者輸其財(cái)，先其所急，后其所緩，次第修舉，無急遽之心。則民不知?jiǎng)谪?cái)不致費(fèi)，何尤之有？”[2]1914

李如圭認(rèn)為秦始皇修長城這一行為本身是有利于國家邊防安定的，修建長城對于預(yù)防匈奴入侵有著至關(guān)重要的作用。秦始皇修長城招致民怨沸騰的原因就在于不懂得愛惜人民，循序漸進(jìn)，他建立秦朝之后的一系列建設(shè)工作都過于急功近利，不顧及民眾的承受能力濫用民眾和物資，人民不堪重負(fù)，最后只能揭竿而起推翻暴政。李如圭從考證孟姜女故事為她修建祠堂的事情發(fā)展到對于帝王治邊術(shù)的思考，以史為鑒思考今日治邊之策，這說明李如圭并不是一個(gè)迂腐死讀書的官員，他對歷史和政治都有著較為清醒的認(rèn)識。

3 .寺觀建筑類碑記

佛教傳入中國后，這一外來宗教與源出道家的道教在中華大地上流傳十分廣泛，不但民間佛道場所常年香火供奉不斷，文人雅客以及官員們也經(jīng)常參拜寺廟和道觀，因此光緒《湖南通志》中也有許多寺觀類碑記，如上至南朝梁元帝的《南岳九真館碑》，唐代的柳宗元《永州龍興寺修浄土院記》、李邕《麓山寺碑》，宋元時(shí)期的歐陽修《藥師院佛殿記》、虞集《青霞觀記》，再到明清時(shí)期的何孟春《開元禪寺記》、陶汝鼐《密印寺記》等。寺觀建筑類碑記的內(nèi)容或是介紹這些寺觀供奉的佛、道教人物，或是講述寺觀建筑興建衰敗的歷史源流，又或是記載了湖南地區(qū)宗教的發(fā)展情況等。如宋代程元佐的《陽升觀記》就記載了陽升觀祀主張司空升仙的故事以及自唐天寶間初建到宋時(shí)陽升觀重建的事情，介紹陽升觀的來源與歷史沿革是為了突出陽升觀厚重的歷史，以此來彰顯宋徽宗重修陽升觀的決定是有歷史依據(jù)的一件功德美事。再如清代陶汝鼐《密印寺記》就用駢儷的語言描述了密印寺的重修過程：

“順治乙未秋，采輪囷于芙蓉，得良工于忍草。繡柱柏梁，如從海涌；郢斤輸墨，即出蒲團(tuán)。紺殿屹乎齊云，琳宮煥而麗日。度其高峻，視昔由旬；規(guī)此正中，亦云方廣。而妙相嵯峨丈六，符于漢夢；鈴音縹緲大千，眇若陶輪，則祖庭之雄剎也。明年秋，于殿后故址建警策院，用承記莂，念續(xù)靈文。林閑寶月，更開選佛之場；象外旙風(fēng)，直冠諸天之表。由是龍藏象負(fù)，標(biāo)厥珠林；鹿苑雞園，總為蘭若。袈裟器盔，盡菩薩之威儀；音樂華香，滿天人之牀座。則密印之肻堂也。又明年夏，建三門于中，肖關(guān)夫子像，示忠義乃正覺之因，表英雄為成佛之品。”[3]4936

從碑記內(nèi)容可以看出陶汝鼐本人作為剃度出家的和尚對于修復(fù)密印寺這座千年古剎是十分用心的，從后文他對當(dāng)時(shí)縣令蔣公的贊揚(yáng)也可看出如果沒有官員和政府的大力支持，密印寺是無法順利重修并且獲得田地的供奉和免除徭役的特權(quán)的。由此可見政府與官員的支持對于寺廟的興衰與發(fā)展是至關(guān)重要的。

(二)功德征伐類

功德類碑記一般都為紀(jì)念功德所作碑記，有為紀(jì)念皇帝德政，歌功頌德，也有為記載官員政績的德政碑或者去思碑，也有為記載戰(zhàn)爭過程，宣揚(yáng)朝廷武功以及戰(zhàn)爭之后的安撫振興工作的征伐紀(jì)功碑。

1．德政類碑記

光緒《湖南通志》寫作于晚清時(shí)期，其功德類碑記收錄范圍基本囊括了整個(gè)湖南地區(qū)的古代史，因此光緒《湖南通志》中的功德類碑記不論是在時(shí)間上還是空間上跨度都十分寬廣。時(shí)間上，上迄唐代《大唐中興頌碑》，下至清朝道光年間的官員德政碑；空間上，光緒《湖南通志》所記載的德政碑基本遍布湖南，就連最為偏遠(yuǎn)的湘西永順都有當(dāng)?shù)赝了镜牡抡?，如《欽命世鎮(zhèn)湖廣永順等處軍民宣慰使司宣慰使都督俯致仕恩爵主爺?shù)抡罚@篇碑記就是描述湘西土司彭泓海在任期間是如何按照康熙皇帝的旨意來治理永順地區(qū)的，他上任后，永順的道德教化提升十分明顯。因?yàn)榕磴Ｓ辛酥档觅潛P(yáng)的政績才留下了這樣一座德政碑。與之相似的還有宋代張?jiān)省读阂嫒ニ急贰⒃鷼W陽玄《貫子素阿思南海牙去思碑》等。

除了紀(jì)念有出色政績的官員，功德類碑記也用于紀(jì)念造福民眾的善舉，如宋代田事深所作《金廂橋記》就是紀(jì)念出資建橋的李姓鄉(xiāng)紳。碑記中先是提到修橋之前“直耒江之東八十里，民物阜繁，路徑平直。兩山互相迎送，作翠浪滾滾，見其來不見其去，中有細(xì)流傾注成澗，澗深且闊，非橋不可通”[2]1314。說明無橋?qū)τ趦砂度嗣裆钤斐傻挠绊?，又接著寫到金廂橋建成后“岀不半里，有市?shù)百家聚焉，晨雞一號，群動俱作。其憧憧往來，不但商販者車輕馬肥，亦無日無之。前是編木以渡踐之者毛發(fā)爲(wèi)栗，而春夏尤甚，乃今不然，信矣”[2]1314。人民出行方便，商業(yè)經(jīng)濟(jì)愈加繁榮之景都源自這座金廂橋的建設(shè)。描述至此再引出出資建設(shè)金廂橋的“李君”，寫作該碑記之時(shí)“李君”之名已不詳，但因?yàn)樗鲑Y修橋的善舉，當(dāng)?shù)鼐用襁€是為他立了這塊金廂橋碑來紀(jì)念他的功德。與此相似的碑記還有宋代元宗道《廉政橋碑》、清代《劉應(yīng)中設(shè)鐵鏈碑》等。

2．征伐紀(jì)功類碑記

光緒《湖南通志》中的征伐紀(jì)功類碑記較少，比較有代表性的是清代皇帝幾次對外戰(zhàn)爭的紀(jì)功碑，如《御制平定朔漠告成太學(xué)碑》《御制平定金川告成太學(xué)碑文》《御制平定準(zhǔn)噶爾告成太學(xué)碑文》。這類碑文一般是皇帝本人描述戰(zhàn)爭的起因以及過程結(jié)局，在文中對戰(zhàn)爭做一番總結(jié)，多是為了表明中央政府發(fā)動戰(zhàn)爭的正義性和道德性，同時(shí)也涉及到了一部分戰(zhàn)后撫恤的政策。以《御制平定金川告成太學(xué)碑文》為例，碑文記載了乾隆皇帝兩征金川的原因、經(jīng)過以及交戰(zhàn)之后金川土司最終向清朝投降的經(jīng)過情由。乾隆皇帝在行文時(shí)首先將金川土司斥為“顧恃其險(xiǎn)遠(yuǎn)，夜郎自大，搆釁隣番”[2]1591的犯上作亂之輩，搶占了道德與正義的制高點(diǎn)，使清朝對金川的出兵師出有名。在敘述金川戰(zhàn)事的過程中則著重描寫清朝軍隊(duì)士氣之旺盛，聲勢之浩大，夸耀清朝軍隊(duì)訓(xùn)練精良，勢如破竹，對金川戰(zhàn)役前期的慘敗卻只字不提。最后在總結(jié)金川戰(zhàn)役的時(shí)候，乾隆皇帝贊揚(yáng)了參與金川戰(zhàn)役的軍士和大臣“夫秉丹誠而運(yùn)籌決勝，永靖荒徼者，經(jīng)略大學(xué)士之力也。商可否于帷幄，沖石矢于行陣者，參贊大臣及諸將士力也，朕何有焉”[2]1591。不難看出，乾隆皇帝的潛臺詞是：如果沒有皇帝英明的決策，又何來軍士和大臣們建功立業(yè)的機(jī)會呢？這也從側(cè)面反映出了乾隆皇帝喜好武功，洋洋得意的自夸之態(tài)。

(三)題名類

題名類碑記一般是為了紀(jì)念或者記錄參與某件事情的人的名字而產(chǎn)生的一種碑記，題名類碑記在光緒《湖南通志》中數(shù)量不多，主要存在于《選舉志》《典禮志》和《名宦志》中。這類碑記有紀(jì)念戰(zhàn)死沙場的將士的《昭忠祠遇難兵士題名碑記》，也有為記錄科舉士子之名的《安仁進(jìn)士題名碑記》等。這些碑記的正文記錄名字，但在碑記之前會有序言概述題名者的情況。這些題名碑記的序言對于研究當(dāng)?shù)貧v史文化、科舉制度、政治制度的發(fā)展情況還是有一定幫助的，在此不做贅述。

二 、光緒《湖南通志》所收碑記的文化內(nèi)涵

光緒《湖南通志》所收碑記體量巨大，其中包含了十分豐富的文化內(nèi)涵。從人物評價(jià)類碑記中可以看出中國古代在品評人物時(shí)，封建正統(tǒng)思想中的“忠孝節(jié)義”都是非常重要的標(biāo)準(zhǔn)。從建筑類碑記中則可以看出不論碑記描寫的是什么樣的建筑，作者最終要表達(dá)的都是符合儒家風(fēng)化政教思想、維護(hù)封建大一統(tǒng)王朝統(tǒng)治的觀點(diǎn)。光緒《湖南通志》所收錄碑記體現(xiàn)出的文化內(nèi)涵是中國古代特別是明清時(shí)期社會生活和社會風(fēng)氣的真實(shí)記錄。

(一)宣揚(yáng)仁愛忠孝之精神

仁愛忠孝是儒家士大夫最為看重的品德之一，忠君愛國、孝順父母、常懷仁愛之心，一直是衡量一個(gè)人品德最為基本的標(biāo)準(zhǔn)。在光緒《湖南通志》所收錄的碑記中，仁愛忠孝亦是評價(jià)人物的最常見標(biāo)準(zhǔn)。

1.忠誠

“忠”在中國古代封建大一統(tǒng)社會是統(tǒng)治者對臣民百姓的最基本要求，封建社會的官員百姓都以“忠”為第一要義。在光緒《湖南通志》所收評論人物的碑記中，“忠”亦是碑記主人公值得宣揚(yáng)的優(yōu)秀品質(zhì)。在光緒《湖南通志》中的祠廟碑記中“忠”一字出現(xiàn)相當(dāng)頻繁，從祭祀屈原的《汨羅廟碑記》、祭祀漢代賈誼的《賈太傅祠記》到歷代以“忠”為謚號的官員祠堂如李芾(謚忠節(jié))、蔡道憲(謚忠烈)、劉熙祚(謚忠毅)、胡林翼(謚文忠)、羅澤南(謚忠節(jié))等。由此可見光緒《湖南通志》對于“忠”這一品質(zhì)十分推崇，這些碑記在敘述官員生平政績時(shí)往往重點(diǎn)描述他們對朝廷的忠心，如明代曾鈺所作《忠孝祠記》歷數(shù)永州地區(qū)的忠義之人。

“有宋龍圖學(xué)士陳公遘守中山，拒金人被難，其子仆十七人悉遇害。弟光祿適被執(zhí)，不屈死，金人嘆爲(wèi)南朝忠臣?！薄皟L言唐公虞一受萬公元吉之知，同守南贑，城破身亡，上不負(fù)君，下不負(fù)友，事載省郡邑志，惜未及同褎典。同時(shí)有蔣孝子應(yīng)黌，粵兵圍永三月，殺民爲(wèi)食，父被執(zhí)，孝子捐軀請代，其父得釋，應(yīng)黌死焉?！盵2]1842

曾玨認(rèn)為上述諸人為臣死忠，為子死孝，其忠義之心可永垂不朽。曾鈺贊美這些人的原因還在于他們不僅是在和平年代行忠臣孝子之義。上述諸人在國家危難，社稷將傾之時(shí)沒有像其他大多數(shù)人那樣為了妻子兒女和自己的性命變節(jié)，轉(zhuǎn)而侍奉“賊庭”，偷生茍活。曾玨將這些人的事跡記錄下來并請求為他們立祠供奉，就是希望后來之人能夠以這些忠孝之人為楷模，誓死忠于朝廷，這是曾玨作《忠孝祠記》的根本原因。同時(shí)這也是光緒《湖南通志》大規(guī)模收錄這些碑記的原因，光緒《湖南通志》編纂時(shí)清朝已近垂暮，內(nèi)有農(nóng)民起義不斷，外有列強(qiáng)虎視眈眈。清朝統(tǒng)治者對政局頹勢頗為無力，為更好的控制民情防止民眾騷動只好加強(qiáng)對民眾思想傾向的控制，編書時(shí)則更加強(qiáng)調(diào)書籍中忠君愛國等傳統(tǒng)儒家倫理的體現(xiàn)，以期能控制民眾思想。

2． 孝順

來看《重修定王臺碑記》：

“湖湘人尚氣節(jié)，風(fēng)俗敦厚。雖鄉(xiāng)愚僻壤，談某也忠、某也孝，輒勃然色動。蓋其崇根本，漸摩成化久矣。而其千古不磨者，忠莫著于賈太傅，孝莫著于長沙定王，一宅一臺，巋然獨(dú)存。……考《漢書》，景帝二年，封子發(fā)為長沙王。以母微無寵，故王卑濕貧國。與程姬有共太后之稱，唐姬并無封號。而相傳定王筑臺，有云望程唐二母者，有云望唐母者?！盵4]

定王臺是為西漢景帝之子長沙定王劉發(fā)所筑。相傳他每年都要挑選出上好的大米，命專人專騎送往長安孝敬母親，再運(yùn)回長安的泥土，在長沙筑臺。年復(fù)一年，從長安運(yùn)回的泥土筑成了一座高臺。每當(dāng)夕陽西下之時(shí)，劉發(fā)便登臺北望，遙寄對母親的思念之情。所以，“定王臺”也被人們稱為“望母臺”?？鬃诱f:“仁者，人也，親親為大?！庇终f:“孝悌也者，其為仁之本與！”定王臺從建筑之始就承載著“孝順”這一儒家最基本的道德典范，這篇碑記的作者在開篇就提出湖湘人之所以“尚氣節(jié)，風(fēng)俗敦厚，談某也忠、某也孝，輒勃然色動”，是與賈誼之忠、長沙王之孝有著莫大關(guān)系的。而定王臺自西漢始成之后，歷經(jīng)千年維修不斷、祭祀不斷的原因也在于為了紀(jì)念長沙王劉發(fā)對母親的孝順之舉，為后世民眾作萬世典范。

(二)光緒《湖南通志》中的碑記與湖南理學(xué)

湖南理學(xué)自北宋周敦頤“濂溪學(xué)”發(fā)端，經(jīng)過胡安國、胡宏父子及張栻等人的推動正式形成湖湘學(xué)派，后歷“朱張會講”及朱熹岳麓書院講學(xué)，極大的推動了湖湘理學(xué)的發(fā)展。元明時(shí)期雖呈衰頹之勢，但明末清初時(shí)本土王夫之興起，湖湘理學(xué)又逐漸興盛，至清代歷經(jīng)陶澍、趙申喬、魏源等人，到曾國藩、鄧顯鶴時(shí)，湖湘理學(xué)已經(jīng)影響全國，蔚為大觀了。光緒《湖南通志》中收錄的碑記與理學(xué)內(nèi)容關(guān)系密切，湖南理學(xué)的發(fā)展歷史可以在光緒《湖南通志》中的碑記里得到體現(xiàn)?，F(xiàn)舉例如下：

1．光緒《湖南通志》中的碑記與周敦頤

湖湘理學(xué)可說發(fā)端自周敦頤的“濂溪學(xué)”。作為這位理學(xué)開山之師的家鄉(xiāng)，湖南歷代以來都對周敦頤有各種尊崇與祭祀，因此光緒《湖南通志》中與儒學(xué)和祠廟建筑相關(guān)的碑記里出現(xiàn)了許多“濂溪”字樣，最為顯著的當(dāng)屬“濂溪書院”和“濂溪祠”。

濂溪書院在光緒《湖南通志》中一共有五篇碑記，時(shí)間跨度由宋至清，每個(gè)朝代都不曾落下，從這些碑記中可以看出，周敦頤在南宋時(shí)就已經(jīng)影響頗大，南宋時(shí)的濂溪書院是宋理宗下旨建立并御書匾額的，碑文中說到周敦頤“至于天禧間，元?dú)怦銜?，時(shí)則九疑之下，春陵之墟，有臣頤者出，不繇師傳，默契道體，建圖著書，上以繼孔孟之絕學(xué)，下以啟伊洛之正傳?！盵5]肯定了周敦頤在儒學(xué)上承前啟后的功績，這說明周敦頤和他的理學(xué)思想當(dāng)時(shí)已經(jīng)受到了官方的關(guān)注和重視。到元代歐陽元所作的《濂溪書院記》時(shí)，道州的濂溪書院已經(jīng)成為供奉周敦頤的專祠了，而當(dāng)時(shí)的郡學(xué)中也已經(jīng)將周敦頤放入先圣廟和前代圣賢們一起祭祀了，這說明到元代時(shí)周敦頤及其理學(xué)思想已經(jīng)被奉為經(jīng)典。歐陽元在碑記后文中還高度贊揚(yáng)了周敦頤的貢獻(xiàn)，說他對性理關(guān)系的探討是“泄造化之藴，發(fā)圣賢之秘，如指諸掌。故孔、孟之后，首言性與天道者，周子一人焉”[2]1728。

到明清時(shí)，則不光周敦頤的家鄉(xiāng)道州有專門的濂溪書院，他曾任職過的地區(qū)也開始興修建筑以紀(jì)念周敦頤。周敦頤曾任桂陽令，于是桂陽也有了專門的濂溪書院，周敦頤的地位與影響可以說隨著時(shí)間的推移越來越大，以他為開山宗師的理學(xué)也影響著越來越多的人。撰寫明代桂陽地區(qū)《濂溪書院碑記》的羅洪先師從江右王門，他解釋周敦頤及其思想則已經(jīng)帶上了王陽明心學(xué)的影子：“嘗聞先生之學(xué)，以主靜爲(wèi)要，言乎其靜，主天下之事物，頗于其心一無所欲也？”[2]1742羅洪先認(rèn)為周敦頤的學(xué)說在于靜，靜主于天下事務(wù)，而靜的表現(xiàn)就是內(nèi)心無所欲求。但這種無所欲求的靜是一般人無法達(dá)到的，羅洪先認(rèn)為周敦頤正是提出了以靜為主的理學(xué)思想才“是故在身則裕乎身，在邑則善乎邑，在郡則優(yōu)乎郡，行之天下歸其仁，傳之萬世報(bào)其德，是所謂人極之立，未可責(zé)事以爲(wèi)功，撰言以為譽(yù)者也”[2]1742。得到了后世萬眾的尊崇。

相比“濂溪書院”，“濂溪祠”的數(shù)量更多，地區(qū)分布也更為寬廣。從時(shí)代上來看，濂溪祠在南宋開始出現(xiàn)，到明清兩代大盛。從地區(qū)來看，濂溪祠分布也較為廣泛，不止周敦頤的家鄉(xiāng)和他做過官的地方為他建祠，湖南理學(xué)興盛之處如岳麓、城南等書院、各地的府學(xué)、縣學(xué)內(nèi)等都為周敦頤建立濂溪祠。從作者來看，自宋代起為周敦頤作祠堂碑記的如朱熹、魏了翁、羅洪先、何孟春、李元度、歐陽厚均、鄧顯鶴等都與湖湘理學(xué)有密切聯(lián)系。他們有的是為推動湖湘理學(xué)發(fā)展的名家，有的是受湖湘理學(xué)浸淫長大的后學(xué)之人。這些人所作碑記中都將周敦頤尊為理學(xué)宗師，在碑記中都盛贊周敦頤所著《太極圖說》與《通書》是繼孔孟之后發(fā)明先秦儒學(xué)的又一經(jīng)典，如宋代魏了翁《周先生祠碑記》：

“不有先生發(fā)太極本然之體，明二五所乘之機(jī)，而示人以日用常行，至近至切之理，則畢端小道將諲民惑世于無所終極。若非二程子、張子惟而大之，扶持緜延，以開中興諸儒，則先生之絶學(xué)又將孑然孤立矣。”[2]1855

文中所述的“發(fā)太極本然之體”就是指周敦頤在漢唐經(jīng)學(xué)所未深入發(fā)掘的領(lǐng)域重新開辟了一片儒學(xué)新天地。后來出現(xiàn)的湖湘學(xué)派則更是在周敦頤影響下的湖南第一個(gè)本土學(xué)術(shù)流派，隨著時(shí)間的推移湖湘學(xué)派發(fā)展越來越壯大，對周敦頤的尊崇也越來越明顯，足見周敦頤對湖湘理學(xué)影響之深遠(yuǎn)。

2．光緒《湖南通志》中的碑記與岳麓書院

南宋時(shí)張栻講學(xué)岳麓、城南書院，后朱熹與他在岳麓書院講論三日，雙方進(jìn)行了各自學(xué)術(shù)的交流，理學(xué)在湖南得到進(jìn)一步宣傳和發(fā)展，史稱“朱張會講”。自此之后岳麓書院就成為了湖湘理學(xué)的重要發(fā)展基地，無數(shù)理學(xué)名家和學(xué)者都在此講學(xué)或曾在此求學(xué)，岳麓書院可以說是湖湘理學(xué)發(fā)展的一個(gè)重要基地。這一點(diǎn)在光緒《湖南通志》中有關(guān)岳麓書院的碑記里也體現(xiàn)地相當(dāng)清楚。

光緒《湖南通志》中收錄了七篇岳麓書院的碑記，分別為張栻、陳傳良、吳澄、李東陽、楊茂元、周召南所作。從作者就可看出為岳麓書院寫記的大多都是理學(xué)名家，作者年代從宋至清，可以說已經(jīng)非常清楚地顯露了岳麓書院與湖湘理學(xué)之間的密切聯(lián)系，從這些碑記的內(nèi)容中也能清晰地看出湖湘理學(xué)內(nèi)容的發(fā)展。張栻《岳麓書院記》中就對書院學(xué)子應(yīng)該如何治心修身提出了“為仁”的主張，張栻認(rèn)為書院學(xué)子要“茍能默識而存，擴(kuò)充而達(dá)之，生生之妙，油然于中，則仁之大體，豈不可得乎”[2]1696來達(dá)到“為仁”之境，帶有濃厚的修身以道的理學(xué)色彩。同時(shí)張栻還提到書院教書育人的目的在于“蓋欲造就人才，以傳道而濟(jì)斯民也?！睆?qiáng)調(diào)傳道濟(jì)民，體現(xiàn)了湖湘學(xué)派內(nèi)圣外王，經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。而后的陳傳良在《重修岳麓書院記》中也重申了張栻傳道濟(jì)民的教育宗旨。至元代吳澄所寫的《岳麓書院碑記》時(shí)，他將元代以前的理學(xué)發(fā)展脈絡(luò)與岳麓書院緊密聯(lián)系在一起，并感慨在朱熹與張栻在岳麓書院講授理學(xué)之后：“岳麓之為書院，非前之岳麓矣，地以人而重也?！盵2]1697明代李東陽和楊茂元的《重修岳麓書院記》更是以大力描寫朱、張二人講學(xué)之盛，強(qiáng)調(diào)岳麓書院理學(xué)淵源之悠久、湖湘理學(xué)發(fā)展之興盛。

清代周召南的《重修岳麓書院碑記》歷數(shù)理學(xué)名家與岳麓書院的密切關(guān)系，強(qiáng)調(diào)岳麓書院在理學(xué)發(fā)展中的重要地位，認(rèn)為以張栻?yàn)橹鞯睦韺W(xué)家們在岳麓書院講學(xué)期間形成了獨(dú)立的學(xué)術(shù)思想且聚集起了一大批有相同學(xué)術(shù)傾向的學(xué)者，這是岳麓書院綿延數(shù)百年而不衰的根本原因。周召南提議重修岳麓書院并期待“余愿有志之士敬業(yè)于此，以求道與仁之實(shí)際，而大用于天下”[2]1699。顯然，周召南重修岳麓書院的目的是為了繼續(xù)發(fā)揚(yáng)湖湘理學(xué)經(jīng)世致用的傳統(tǒng)，培養(yǎng)能夠以“社稷賴之”的濟(jì)世之才。清代湖湘理學(xué)再度進(jìn)入繁榮發(fā)展的階段，涌現(xiàn)出了魏源、曾國藩等知名湘派理學(xué)家，而這些理學(xué)家大多都在岳麓書院有過活動，他們不光在學(xué)術(shù)上有所建樹，在生活中更是將理論與實(shí)踐結(jié)合起來發(fā)展出了以陶澍、賀長齡、魏源等為主的提倡經(jīng)世致用、革除積弊的湖湘經(jīng)世派和湘軍這樣以文化立軍有自身政治目標(biāo)和文化理想的理學(xué)之軍。而這篇碑記的作者周召南本人也受湖湘理學(xué)影響頗深，他與許多在湖南擔(dān)任官職的湘客們?nèi)缵w申喬等人一樣相信理學(xué)可以幫助他們治理好社會。這有很大一部分原因是因?yàn)橥砬迳鐣L(fēng)雨飄搖，各種矛盾漸漸顯露，強(qiáng)調(diào)實(shí)用濟(jì)世的理學(xué)符合統(tǒng)治階級挽救危局的心態(tài)，因此岳麓書院這樣的湖湘理學(xué)大本營在清代又再次進(jìn)入了發(fā)展高峰期。

(三)光緒《湖南通志》中的碑記與湘軍

譚其驤在《中國內(nèi)地移民史·湖南篇》中說“清季以來，湖南人才輩出，功業(yè)之盛，舉世無出其右”[6]。在晚清的湖南，以曾國藩、左宗棠、胡林翼等人為代表的湘軍絕對是一支非常重要的政治軍事力量。湘軍通過鎮(zhèn)壓太平天國運(yùn)動等農(nóng)民起義來試圖維護(hù)清政府統(tǒng)治，其作為維護(hù)封建腐朽統(tǒng)治的工具這一歷史局限性不可被否認(rèn)，但湘軍及其代表人物站在其忠君愛國的立場之上的確做出了一番浩瀚的事業(yè)。光緒《湖南通志》的編纂者就有湘軍最高指揮者曾國藩的弟弟曾國荃，湘軍對太平軍的鎮(zhèn)壓在一定程度上挽救了清政府的統(tǒng)治，因此在光緒《湖南通志》中所收錄的有關(guān)湘軍的碑記大多傾向于夸大農(nóng)民軍的兇殘行徑而歌頌湘軍的英勇事跡。但不得不說這些碑記也在不同程度上還原了各個(gè)湘軍將領(lǐng)的才華與品質(zhì)，給我們展現(xiàn)了較為真實(shí)生動的湘軍眾生相。

1．光緒《湖南通志》中的碑記與湘軍品格

在有關(guān)湘軍人物的碑記中，忠誠英武是被提到最多的評價(jià)。無論是湘軍人物的墓志銘或是祠堂碑記，在贊美他們時(shí)總是拿忠誠和勇武來大書特書，如郭嵩燾寫胡林翼在對陣太平軍時(shí)“公以一身枝拒艱危，公私埽地?zé)o余，獨(dú)負(fù)其忠義，感發(fā)摩厲，既挫益奮，義無返顧，卒收全功。”[3]1077強(qiáng)調(diào)是因?yàn)楹忠碇爸伊x”才成其功業(yè)。又如曾國藩為湘軍名將羅澤南撰寫的墓志銘，幾乎全篇都在贊美羅澤南卓越的軍事才能，尤其是寫到羅澤南以兩千軍士對陣數(shù)十倍于己的太平軍時(shí)巧妙布陣：“賊既東奔，追及于興國，大膊于田家鎭。公提卒二千，御數(shù)十倍之寇，蹙之江濱，罣石墜崖死者萬計(jì)。而水師亦斷橫江鐵鎖，燔賊舟數(shù)千。當(dāng)是時(shí)，公名震天下，前此累功保至道員花翎，至是有甯紹臺道之命，加按察使銜。”[3]1085羅澤南以一介儒生從軍作戰(zhàn)卻如此勇猛無畏，后來更是在督戰(zhàn)之時(shí)中彈傷重而死，從他的謚號“忠節(jié)”就可看出清政府是高度肯定與贊賞羅澤南的忠勇節(jié)義的。

又如曾國藩在其所作《昭忠祠碑記》中敘述了湘軍自組建之后大小戰(zhàn)役的情況和在此期間湘軍將領(lǐng)以及軍士的傷亡情況，表明湘軍在外征戰(zhàn)這些年也是傷亡不小，付出了巨大的代價(jià)，湘軍的眾多將領(lǐng)都在戰(zhàn)爭中陣亡如羅澤南、謝邦翰、易良斡、李續(xù)賓等，普通的湘軍士兵傷亡也十分慘重。因此曾國藩上疏請求建立昭忠祠來供奉這些不幸英勇陣亡的湘軍將士們，他在文中寫到湘軍“東南數(shù)省，莫不有湘軍之旌旗，中外皆嘆異焉?！薄耙豢h之人，征伐徧于十八行省，近古未嘗有也”[2]1823，盛贊湘軍氣勢之盛，同時(shí)也寫到因?yàn)閰⒓討?zhàn)爭，湘軍將士與他們的家人都?xì)v經(jīng)艱苦，飽嘗分離之苦乃至要面對生死之別，“當(dāng)其負(fù)羽遠(yuǎn)征，乖離骨月，或苦戰(zhàn)而授命，或邂逅而妝生，殘骸暴于荒原，兇問遲而不審，老母寡婦，望祭宵哭，可謂極人世之至悲。”[2]1823然而面對如此“人世之至悲”，湘軍將士們還是前赴后繼奔向戰(zhàn)場去守衛(wèi)他們立場上的國家。不得不說湘軍鎮(zhèn)壓太平軍等農(nóng)民起義戰(zhàn)爭的確落后于歷史發(fā)展，有不可忽視的局限性與反動性，湘軍是在其歷史局限下秉持維護(hù)封建禮教統(tǒng)治的態(tài)度而發(fā)動戰(zhàn)爭。但在其歷史環(huán)境之下，湘軍也是在用封建社會的傳統(tǒng)方式來維護(hù)他們心中所謂正統(tǒng)合法的國家。從此角度來看，湘軍集團(tuán)出于“忠君愛國”的君子之義，前赴后繼奔向戰(zhàn)場，以茍活為羞，避事為恥；英勇直面風(fēng)雨飄搖的社會，出而濟(jì)世，入而表里，群才興盛，較為成功的維護(hù)了國家的安全與穩(wěn)定。在晚清社會風(fēng)雨飄搖、大廈將傾之時(shí)，受湖湘學(xué)派經(jīng)世致用與傳統(tǒng)儒家濟(jì)世報(bào)國思想影響的湘軍集團(tuán)懷抱對國家的忠誠勇敢地走上戰(zhàn)場，也難怪湘軍一出現(xiàn)就立即顯現(xiàn)出與當(dāng)時(shí)八旗政府軍截然不同的精神風(fēng)貌，被清政府視作唯一能壓制太平軍的救命法寶。在平定戰(zhàn)亂之后，湘軍集團(tuán)中許多骨干又繼續(xù)投入救國振興的道路，洋務(wù)運(yùn)動與所謂“同治中興”都離不開湘系官員的努力。

2．光緒《湖南通志》中的碑記與湘軍文化

湘軍區(qū)別于其他地方軍隊(duì)的一個(gè)重要原因是它有著自己的軍隊(duì)文化。湘軍集團(tuán)與湖湘理學(xué)有著非常密切的聯(lián)系，湘軍中的許多統(tǒng)帥與將領(lǐng)如曾國藩、郭嵩燾、羅澤南、劉蓉都深受湖湘理學(xué)浸淫，同時(shí)他們也將理學(xué)運(yùn)用到軍隊(duì)管理之中，形成了湘軍“兵儒合流”“以禮治軍”“明恥教戰(zhàn)”的軍事管理理論[7]。光緒《湖南通志》中有關(guān)湘軍的碑記對這種現(xiàn)象也表現(xiàn)的十分明顯，無論是描寫湘軍人物的生平亦或是描寫湘軍的軍事活動與日常管理，理學(xué)都是不可避免要談?wù)摰降?，如湘軍的絕對統(tǒng)帥曾國藩，他的理學(xué)成就也如他“圣相”之名一般令人矚目。李鴻章在評價(jià)曾國藩時(shí)說：

“公為學(xué)研究義理，精通訓(xùn)詁，為文效法韓、歐，而輔益之以漢賦之氣體。其學(xué)問宗旨，以禮為歸。嘗曰：‘古無所謂經(jīng)世之學(xué)也，學(xué)禮而已?！诠沤袷フ?，自文、周、孔、孟，下逮國朝顧炎武、秦蕙田、姚鼐、王念孫諸儒，取三十有二人，圖其像而師事之。自文章政事外，大氐皆禮家言。”[3]1039

又有王文韶為曾國藩撰寫的專祠碑記說：

“公復(fù)以忠義勇敢倡之，克已而愛人，辭巧而就拙，一時(shí)忠誠所感召，眾爭效其所為，以避事茍活爲(wèi)恥。葢氣機(jī)鼓動，有莫知其然而然者，宜其卒殄十余年負(fù)嵎勍寇，解東南，毀十州之倒懸，而緜國家萬億年無疆之祚歟？抑甞考諸三代，稽諸大小《雅》《烝民》《江漢》《常武》《崧高》諸詩，雖詠歌方叔、召虎、申甫、吉甫，伸山甫之功，實(shí)以彰宣王尊賢使能之盛德?！盵2]1793

清楚明白的概括了曾國藩發(fā)先圣王之意蘊(yùn)，以經(jīng)世禮學(xué)為依歸的學(xué)術(shù)成就和政治、軍事成就，并指出曾國藩并沒有囿于抽象的學(xué)術(shù)圈子，而是將其理學(xué)思想靈活運(yùn)用在湘軍的管理與指揮之中，以治學(xué)之法治軍，使得湘軍最終成為了一支對清政府挽救危局十分重要的政治軍事力量。曾國藩本人也由此在政治、軍事和學(xué)術(shù)上卓越的成績而有“圣相”“完人”之稱。而有“湘軍之父”之稱的羅澤南理學(xué)成就也十分豐富，曾國藩說他“公之學(xué)，其大者以爲(wèi)天地萬物本吾一體，量不周于六合，澤不被于匹夫，虧辱莫大焉。凜降衷之大原，思主靜以研幾，于是乎宗張子而著《西銘講義》一卷，宗周子而著《人極衍義》一卷。幼儀不愼，則居敬無基，異說不辨，則謬以千里，于是乎宗朱子而著《小學(xué)韻語》一卷、《姚江學(xué)辨》二卷”[3]1084。羅澤南在理學(xué)上宗朱熹而不避其余眾家，參加湘軍之前在書院講學(xué)，他所傳教的弟子如曾國荃、李續(xù)宜等很多都隨他一起參加了湘軍并發(fā)揮了重要的作用。組建湘軍之后，理學(xué)也是羅澤南制定軍事部署和管理軍隊(duì)的理論宗旨，他用兵主張《大學(xué)》中“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”之說與周敦頤“主靜察幾”之說，因此在他領(lǐng)導(dǎo)下的湘軍作戰(zhàn)能夠進(jìn)退有度，出奇制勝。又湘軍其他將領(lǐng)如李續(xù)賓、李續(xù)宜兄弟、蔣益澧、鐘近衡、近濂兄弟、易良斡、謝邦翰、朱宗程、羅信南等都曾在羅澤南門下受教，而正是靠著這些有著共同理學(xué)信仰的骨干們才形成了湘軍這樣一個(gè)以理學(xué)為宗、結(jié)合圣王理想與豪俠氣象的軍事集團(tuán)，體現(xiàn)出了獨(dú)特的精神風(fēng)貌和文化特色。

(四)光緒《湖南通志》中的碑記與湖南地區(qū)的儒學(xué)教育

儒學(xué)教育是中國古代社會和政治生活中的重要部分，自漢武帝將儒學(xué)確立為官學(xué)，隋唐時(shí)期又推行科舉取士的政策，千百年來的士子們都需通過長時(shí)間系統(tǒng)的儒學(xué)教育和考試才能獲得入仕為官的機(jī)會。光緒《湖南通志》在編寫中花了大量篇幅收錄湖南地區(qū)儒學(xué)教育的碑記，從這些碑記中可以一窺湖南地區(qū)儒學(xué)教育的情況。

光緒《湖南通志》中收錄有關(guān)儒學(xué)教育的碑記充分體現(xiàn)出了官學(xué)與非官學(xué)兩種教育形式在湖南地區(qū)的發(fā)展。官學(xué)教育碑記收錄在光緒《湖南通志·學(xué)校志》的“學(xué)宮”篇中，包括府學(xué)、州學(xué)、廳學(xué)、縣學(xué)等。從修造官學(xué)的碑記中可以看出湖南地區(qū)的官學(xué)自唐宋時(shí)期就比較發(fā)達(dá)，到明清時(shí)期則更是各州縣必有官學(xué)且經(jīng)常集資翻修或者擴(kuò)大規(guī)模，如清代饒佺《衡陽縣重修學(xué)記》在文中梳理了從宋代起衡陽縣學(xué)的歷史沿革，尤其是到了清代的修葺過程描述十分詳細(xì)：

“自國初鼎新后，洎雍正八年，重加葺治……衡紳士趙燕等謀于前敎諭王君崇禮、前衡令歐陽君純，議更新，請于上憲，報(bào)可……經(jīng)始于乾隆十八年，訖工于二十五年，凡費(fèi)白金四千兩有奇，覩模視昔加閎敞，而堅(jiān)致隆煥更過之。”[2]1616

衡陽縣學(xué)到清中期時(shí)已經(jīng)由當(dāng)?shù)卣鲗?dǎo)重新修葺過四次，到乾隆年間的這次重修更是耗時(shí)甚久，耗費(fèi)巨大。這說明隨著封建皇權(quán)統(tǒng)治在清代高度發(fā)展，政府對官學(xué)這樣培養(yǎng)封建士大夫的機(jī)構(gòu)也愈加重視起來，與衡陽縣學(xué)同樣在清代翻修多次的官學(xué)機(jī)構(gòu)還有長沙縣學(xué)、湘潭縣學(xué)、安化縣學(xué)、道州州學(xué)等。

光緒《湖南通志》收錄的非官學(xué)機(jī)構(gòu)碑記中，書院類碑記所占比例最大。湖南地區(qū)的書院自唐宋初創(chuàng)時(shí)起就一直十分興盛，岳麓、石鼓、城南書院等都是名揚(yáng)天下的著名書院，省內(nèi)其他地區(qū)的書院教育也緊隨其后，發(fā)展繁榮。光緒《湖南通志》中有關(guān)書院的碑記數(shù)量甚至可以與官學(xué)碑記比肩，由此可見湖南地區(qū)以書院為代表的非官學(xué)儒學(xué)教育發(fā)展也十分健全。光緒《湖南通志》中有關(guān)岳麓書院的碑記在前文已有敘述，岳麓書院自北宋初創(chuàng)到晚清時(shí)期一直都是除官學(xué)之外的儒學(xué)重鎮(zhèn)，從光緒《湖南通志》中七篇關(guān)于岳麓書院的碑記中可以清晰地看到岳麓書院幾經(jīng)翻修，規(guī)模日漸宏大，到明清兩代時(shí)已經(jīng)是占地廣闊，學(xué)生云集，書院辦學(xué)蓬勃繁盛。又如湖南除省城長沙之外的其余州縣也十分重視書院等非官學(xué)教育機(jī)構(gòu)的建設(shè)，即使是相對偏僻落后的辰州府、靖州、沅州府等地區(qū)也有寶山書院、耀文書院、崇正書院、龍津書館等書院學(xué)館，從明清時(shí)期修建書院的碑記可以看出到明清時(shí)這些地區(qū)的非官學(xué)教育機(jī)構(gòu)也得到了長足的發(fā)展。

光緒《湖南通志》所收的儒學(xué)類碑記中涉及到了許多儒學(xué)教育的內(nèi)容。比如學(xué)宮修建類的碑記往往會在文中說明當(dāng)時(shí)學(xué)校教育的內(nèi)容與目的，例如明代黃實(shí)《湘潭縣遷學(xué)記》：

“弟士之業(yè)，非農(nóng)工商賈之比，簡一色之俊秀而教之一堂之上，所習(xí)者堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道，所講者君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之理，所誦者《易》《詩》《書》《春秋》《禮》《樂》之文。是以學(xué)校興然后道德明，道德明然后風(fēng)俗成，風(fēng)俗成然后禮樂可作而天下治矣。”[2]1604

文中明確表示學(xué)校教育士子就是為了讓士子們學(xué)習(xí)道德倫理，感化社會風(fēng)氣，最終成為對社會治理有用的儒家士大夫。同時(shí)這些學(xué)校也十分重視禮儀方面的教育，在學(xué)校碑記中可以看出每一任地方到任之后的第一件事就是來到當(dāng)?shù)毓賹W(xué)文廟中來拜謁孔子，在學(xué)宮的日常教學(xué)活動中也會進(jìn)行釋菜禮、釋奠禮等禮儀活動以顯示尊師重教。學(xué)宮的建筑碑記中也體現(xiàn)出一般學(xué)宮的格局為廟學(xué)結(jié)合，配有文廟，文廟內(nèi)含有大成殿、欞星門、尊經(jīng)閣等建筑，同時(shí)學(xué)宮內(nèi)除了供奉孔子、顏回等四圣、朱熹等十二哲之外還會為當(dāng)?shù)赜忻南荣t建立祠堂專門供奉，如岳麓、城南書院供奉張栻、濂溪書院供奉周敦頤等。這些建筑與禮儀都充分反映了學(xué)宮、書院等教育機(jī)構(gòu)對儒學(xué)的高度肯定與推崇，在這些學(xué)校學(xué)習(xí)的士子們一言一行都浸淫在儒家思想和禮教中。

三、 結(jié)語

光緒《湖南通志》收錄了大量碑記，內(nèi)容十分豐富。光緒《湖南通志》中的碑記雖為文學(xué)作品，但也蘊(yùn)含著各種史學(xué)、文學(xué)、文化內(nèi)涵，這些碑記對于研究湖南地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)與文化都有著重要價(jià)值，值得學(xué)界關(guān)注。對光緒《湖南通志》中所收錄的碑記進(jìn)行研究，一方面可以使這些之前未被關(guān)注的碑記資料重現(xiàn)人前，另一方面也可使我們對光緒《湖南通志》中所收錄的碑記資料有一個(gè)全新的認(rèn)識，豐富湖南地方志研究的內(nèi)容。碑記資料大多為當(dāng)時(shí)社會環(huán)境下最真實(shí)的第一手資料，對它們進(jìn)行研究也可以發(fā)掘一些以前被忽略的古代社會情況，豐富湖南地區(qū)文化研究。在對光緒《湖南通志》中的碑記研究過程中，筆者取得了一些新的認(rèn)識：如光緒《湖南通志》中的碑記資料保留了許多湖南政治、文化、交通等方面的重要?dú)v史事實(shí)；其中有關(guān)儒學(xué)建筑的碑記更是蘊(yùn)含了十分濃郁的儒學(xué)色彩，反映了儒學(xué)、儒學(xué)教育尤其是湖湘理學(xué)在湖南的發(fā)展脈絡(luò)與湖湘理學(xué)影響湖南地區(qū)的真實(shí)狀況。又如晚清影響全國的湘軍及湘系官員集團(tuán)，他們對當(dāng)時(shí)社會和政局的真實(shí)影響在光緒《湖南通志》所收碑記中表現(xiàn)的更加細(xì)致，也能將湘軍還原到當(dāng)時(shí)真實(shí)的社會環(huán)境中進(jìn)行研究，給湘軍及湘系官員集團(tuán)研究帶來新的視角。

同時(shí)，湖南地區(qū)的文化尤其是晚清以來湖湘文化的發(fā)展一定程度上也是中國文化發(fā)展的縮影，光緒《湖南通志》所收碑記中蘊(yùn)含的文化與歷史因素就顯示出湖湘文化一方面是中國文化的重要組成部分，另一方面湖湘文化也是在中國文化發(fā)展演變的基礎(chǔ)之上發(fā)生發(fā)展起來的。從光緒《湖南通志》中的碑記可以發(fā)現(xiàn)湖湘文化一直在參與中國文化主體性的構(gòu)建過程，在此過程中湖湘文化也不斷吸收中國文化中其他的特質(zhì)與長處不斷發(fā)展壯大，湖湘理學(xué)就是這一過程中產(chǎn)生的重要成果。