唐圣欽

（嶺南師范學(xué)院 文學(xué)與傳媒學(xué)院，廣東 湛江 524048）

一、問題的提出

在20世紀(jì)，隨著時代的變遷，中國文化經(jīng)歷了巨大的震蕩。在中西文化交流的激蕩中，牟宗三以儒家優(yōu)位立場鏡鑒相參中西哲學(xué)而建立了儒家實踐形上學(xué)的哲學(xué)思想。實踐，是其哲學(xué)思想中具有基礎(chǔ)性意義的核心概念。牟宗三哲學(xué)研究，當(dāng)以實踐及其系列命題為中心展開，只有如此，才能呈現(xiàn)出其內(nèi)在的學(xué)理脈絡(luò)，亦才能透顯出其現(xiàn)實關(guān)懷。

關(guān)于牟宗三儒家實踐哲學(xué)的研究論著較少，主要內(nèi)容為以下幾個方面：一是從審美角度研究踐仁知天[1]；二是從對中國哲學(xué)根基的重建角度研究實踐智慧學(xué)[2]；三是從中西哲學(xué)比較角度研究實踐觀[3]；四是從儒家信仰層面研究實踐觀[4]；五是梳理牟宗三哲學(xué)的實踐觀念[5]；六是分判實踐智慧學(xué)[6]。從上可知，還未有關(guān)于牟宗三儒家實踐觀的中華文化精神這一論題的學(xué)術(shù)論著發(fā)表。故本文直接從踐仁知天切入，運用文獻(xiàn)詮釋的方法，對牟宗三儒家實踐觀的中華文化精神系列命題展開深入論析。

二、踐仁知天

牟宗三在晚年的講錄及著述里反復(fù)講到，哲學(xué)在古代希臘是愛智慧的意思，但直到康德從實踐的層面講愛智慧時，哲學(xué)的本義才真正受到正視。故哲學(xué)的本義，即實踐的智慧學(xué)[7]11。這個意義的哲學(xué)，現(xiàn)在的西方已經(jīng)沒有了，但保存在中國傳統(tǒng)儒家思想里。因為儒家所重視的道德，恰恰是實踐之所以為實踐的最恰當(dāng)?shù)?、專屬于它的意義。故“實踐是以道德作實踐的本義”[7]11-12。

無疑，儒家是最強(qiáng)調(diào)道德實踐的。然道德實踐什么，道德實踐通向何處，是儒家最根基的問題。對這些問題的思考和解答，不僅能夠明了儒家的核心要義，還能呈現(xiàn)儒家的義理綱格。牟宗三以踐仁知天概括了儒家宗師孔子的思想。道德實踐的是仁，踐仁的目的是知天。這里的知非感知，亦非認(rèn)知，是證知的意思；這里的天，是天道的意思。綜合起來說，踐仁知天；就是經(jīng)由道德實踐仁，而能證知天道。這在表面看來，仁與天是二元分離的。其實，在儒家語境里，仁與天是本來一體的。牟宗三在這里給出了兩點理由：一是仁心感通的無限性即函其趨向絕對普遍性的意義；二是仁與天的內(nèi)容意義是同一的，故能踐仁而默識之、契接之[8]。既然仁與天本來是一，又何須經(jīng)由道德實踐呢？道德實踐仁而證知天道，是針對凡夫道德實踐的工夫過程來說的，而非針對圣人來說的。仁與天的本來是一，既說明了道德實踐的可能性，亦說明了道德實踐的超越性。這既是孔子自己踐仁知天的真實洞見，又是儒家思想的基礎(chǔ)和方向。

孔子在《論語》里講仁的句子很多，以克己復(fù)禮為仁這一文獻(xiàn)為例進(jìn)一步展開對仁的說明。

顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！盵9]

這里首先要說明的是，克己復(fù)禮為仁，這不是給仁下定義，而是以描述的語句說明仁。這里的己，不是自己的意思，亦不是自我的意思，而是己私的意思，即自己的私欲之義[10]11-12。故己私是個人生命里的負(fù)面。這是一定須要否定并克服掉的。故謂克己。這里的禮，不是禮法制度的意思，亦不是禮儀禮節(jié)的意思，而是取象征的意義，即與己私相對立的一面。這是個人生命里的正面。這是一定須要肯定并恢復(fù)起來的，故謂復(fù)禮[10]12。故初步地講，克己復(fù)禮，就是克服生命的負(fù)面而恢復(fù)生命的正面。所謂生命的正面，簡單直接的表達(dá)，就是理性；而完整確切的表達(dá)，就是方向理性。方向理性與工具理性是相對立的。經(jīng)濟(jì)、政治、風(fēng)俗、科技等高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)代化文明成果，就是工具理性的表現(xiàn)。而在現(xiàn)代化文明成果背后支持其有效有序運轉(zhuǎn)的，就是方向理性。方向理性能引導(dǎo)我們看到社會、人生、生命里面哪些是要肯定的，哪些是要否定的，而后能采取正確的實踐行為，以使社會正常、人生順?biāo)?、生命升華。故象征生命正面的禮，就是這樣一個方向理性。人有感性有理性，但感性容易把人導(dǎo)向歧途，更甚者，錯誤的感性把人引向錯誤的方向。故在生活里，不應(yīng)該用感性支配理性，而應(yīng)該用理性調(diào)適感性，使感性順著理性，以使生命從完善進(jìn)至圓滿。故深入地講，克己復(fù)禮就是調(diào)適感性以恢復(fù)方向理性。這就是孔子所說的仁。在孔子的思想里，仁就是這樣的一種理性[10]12-13。

牟宗三很重視孔子答復(fù)顏淵問仁的這句話。他給出了兩個理由：一是因為這句文獻(xiàn)作為孔子教化我們做道德實踐的指點，于我們個人的生命實踐最真切。這不是一句有關(guān)實踐方法的空洞的闡述，而是一句有著直接作用于生命實踐的真實感受的生命點化的句子。二是這句文獻(xiàn)是進(jìn)入儒家思想最切近的入手處。這即是說，從這句文獻(xiàn)切入，即是抓住了儒家思想的主線，故由此深入進(jìn)去則易于理清儒家思想的脈絡(luò)[10]13。仁作為一種方向理性指引我們做道德的實踐，即克服己私的感性而恢復(fù)方向理性，以期生命臻于圓滿。由此意思很自然地直接引出孟子的“仁也者，人也。合而言之，道也”[11]。孟子的這句話直接說明了由克己復(fù)禮這句話所肯定的和否定的這種辨別所引發(fā)的道德實踐為的是什么？道德實踐要使人成為一個完整的人，即人之為人的這樣一個人。這就是，“仁者，人也”的意思[10]13-14。道德實踐是一個踐仁的過程。在這個過程里，仁完整地呈現(xiàn)出來之時，就是人成為一個完整的人、一個真實的存在之時[12]3。仁是統(tǒng)領(lǐng)并貫穿道德實踐全過程的。故從生命在生活世界里的展開來看，仁即是生命踐履的常道。即“仁是使人成其為人的道，就是人之所以為人之道”[12]2。這就是“合而言之，道也”的意思。孟子這句話再進(jìn)一步來講，仁不但是人之為人的常道，亦是人展開道德實踐的依據(jù)。

牟宗三進(jìn)一步解釋了孔子在《論語》里為什么未言及性與天道這一客觀的存有，而反反復(fù)復(fù)言及仁這一主觀的實踐。天道是客觀的存有，不易懂，不便講，而仁是人自己的事，最切己，易領(lǐng)悟，故多講?？鬃诱f：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！盵13]這即是說，仁是自己可以把握的事情。做一點，就有一點；不做，則一點都沒有。故在生命的全部過程里如能把仁完整地充分地表現(xiàn)出來，天道就一時明朗起來而完整地呈現(xiàn)在人眼前。這時，就自然而然地懂得了天道。因為這是道德實踐仁而必至的境地[14]4。這就是牟宗三以踐仁知天概括孔子思想核心的基本要義。從上以來，牟宗三對以孔子為核心的儒家思想的分析，一再凸顯了仁的實踐性品格。故踐仁是儒家道德實踐的根本內(nèi)容。無論道德實踐形式如何方便，都不離開仁這一根本內(nèi)容。故當(dāng)?shù)赖聦嵺`仁的工夫做到家了，即能自然回到仁天本來一體的狀態(tài)。這仁天本來一體的狀態(tài)是透過道德實踐工夫而親見親證的。故當(dāng)踐仁至此境地，則自然了知天道。因為在此工夫境地里，仁即天、天即仁矣。這也說明了，“客觀的存有要通過主觀的實踐來呈現(xiàn)”[14]5。故透過牟宗三對儒家實踐觀的深入闡釋，可以確定儒家道德實踐是牟宗三哲學(xué)思想體系中的基礎(chǔ)概念。

三、踐仁知天與中華文化精神

經(jīng)歷數(shù)千年的錘煉和陶鑄，經(jīng)歷跨國界的交流和融合，中華文化不但展示出了其堅韌的生命力，亦體現(xiàn)出了其亙古的真理性。在今天這樣一個全球化現(xiàn)代性的宏大語境里，以民族文化交流鏡鑒的胸懷，平心地審視中華文化，可以清晰地知曉，中華文化不但對中華民族在過去幾千年里功勛卓著，在今日及無盡的未來依然將功勛卓著，而且對世界民族在今日及無盡的未來亦將是功勛卓著。中華文化的重要性是不言而喻的。2019年2月，習(xí)近平總書記在主持中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時深刻指出：“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。中華文化源遠(yuǎn)流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)”[15]。這一段論述簡明扼要又含義豐富：第一，中華文化是中華民族的精神命脈；第二，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在世界上站穩(wěn)腳跟的根基；第三，中華文化承載了中華民族最深層次的精神追求；第四，中華文化是中華民族異于世界民族的精神標(biāo)識；第五，中華文化是中華民族生息不已的力量源泉。質(zhì)言之，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”[16]。這就說明，中華民族的特異性源于中華文化的特異性，而中華文化的特異性又源于創(chuàng)造中華文化的中華民族的特異性?；蛟S有疑：這不是循環(huán)論證么？然則不是。這實是意在表明“中華”一詞在詮釋上的特異性?！啊腥A’這一限定詞，正欲在現(xiàn)代化與現(xiàn)代性所覆蓋的全球化深處，尋求地域民族文化的個性自主之根。”[17]69進(jìn)而言之，中華一詞之特異性實即是中華文化之民族主體性。

中華民族數(shù)千年的勤勞創(chuàng)造成就了一種奮發(fā)不已的精神風(fēng)貌。這種精神風(fēng)貌內(nèi)蘊在中國文化里，并成為其一種內(nèi)在價值。這種具有價值意味的中華文化精神從中華民族的生活實踐里來，又內(nèi)化在中華民族的生活實踐里。在這樣一種提煉—融化—再提煉—再融化的歷史進(jìn)程里，中華文化精神歷久彌新。正是這歷久彌新的中華文化精神導(dǎo)引了中華民族奮發(fā)不已的前進(jìn)方向。“為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中生生不息、薪火相傳、頑強(qiáng)發(fā)展呢？很重要的一個原因就是中華民族有一脈相承的精神追求、精神特質(zhì)、精神脈絡(luò)?！盵18]亦即是說：“中華民族生生不息綿延發(fā)展、飽受挫折又不斷浴火重生，都離不開中華文化的有力支撐。中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪?！盵19]抽象地講，中華文化精神是一種意義價值、思想觀念。具體地講，中華文化精神是中華民族的生活實踐，即待人接物、科學(xué)研究、文藝創(chuàng)作、工作生活。雖生活實踐無不是中華文化精神的體現(xiàn)，然“百姓日用而不知”[20]。故當(dāng)中華民族因提點而清醒地意識到這一思想后，來自內(nèi)心深處的自信和自豪就油然而生了。正是因為有中華文化精神的滋育，中華民族雖歷經(jīng)磨難，而仍然奮斗不已；雖歷經(jīng)劫難，而仍然生機(jī)勃發(fā)。故中華民族生活實踐與中華文化精神是一體二端的關(guān)系。

習(xí)近平總書記所論述的中華文化精神的實踐性與牟宗三論述的儒家實踐觀是若合符節(jié)的。以踐仁知天為核心要義的儒家實踐觀，強(qiáng)調(diào)的就是道德實踐工夫就在百姓日用中，即在穿衣吃飯、待人接物、迎來送往、言談舉止、獨坐靜思等一系列具體的生活事象里充分呈現(xiàn)出仁來。在仁的潤澤里，日常的言語行為，及其所及的一切人、事、物，皆綻放著仁的光輝。正是這種通天徹地的光輝成就了中華民族的文化精神。這是一種健行不息的文化精神。正是這種文化精神滋育著中華人民不亢不卑、腳踏實地、堅忍不拔、奮斗不已。亦正是中華民族歷經(jīng)千辛萬難而依然充滿生機(jī)呈現(xiàn)了這種文化精神生生不息的力量。

“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！盵21]古代中國圣哲的洞見，可謂是中國精神在古代的經(jīng)典表述?！拔覀儾⒉幌Ｇ竽梦覀兊木裾鞣澜?，我們盼望世界上各型的文化人生能各盡其美，而止于其至善，這恐怕也是真正的中華精神。”[22]中國人崇尚和諧相處，共同發(fā)展，各至圓滿，正所謂“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[23]。美美與共的理想已融入中華民族的精神血液。勤勞樸實、堅強(qiáng)智慧的中國人民在中華智慧的滋育下，歷經(jīng)千錘百煉而熔鑄出美美與共的中國精神。中華智慧、中國精神是中國人民從勝利走向勝利的精神根基、思想沃土。在西方思想主導(dǎo)的全球化語境里，中國人民面對西方所長時不應(yīng)自卑，當(dāng)奮力學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)化以發(fā)展充實中國文化；面對西方所短時不應(yīng)自大，當(dāng)積極解消化以傳接繼承中國文化。在今日之時代，世界各國人民當(dāng)交流互鑒，吸納轉(zhuǎn)化，充實發(fā)展，各至圓滿。在愈發(fā)全球化的時代里，中國人民必須樹立并增強(qiáng)文化自信心?！爸腥A民族有著深厚文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。這是我國的獨特優(yōu)勢。中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，也需要與時俱進(jìn)、推陳出新?！盵24]一個民族綿延不斷地接續(xù)發(fā)展，必定植基于其深厚強(qiáng)大的民族文化傳統(tǒng)之中。民族文化傳統(tǒng)蘊含民族精神，民族精神傳遞民族智慧。故“傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代化與現(xiàn)代性人文轉(zhuǎn)型重要的資源”[17]71。中華民族要實現(xiàn)偉大復(fù)興的中國夢，務(wù)必要繼承延續(xù)民族文化傳統(tǒng)，務(wù)必要創(chuàng)造性詮釋民族文化傳統(tǒng)。因為民族文化傳統(tǒng)是中華民族的根干，是中華民族的元氣，是中華民族的靈魂。中華民族在當(dāng)今時代，務(wù)必要秉持中華智慧踐行中國精神。這不但是對中華民族自身負(fù)責(zé)，更是對世界負(fù)責(zé)。宗白華先生曾指出：

我們對于過往的民族菁英，應(yīng)當(dāng)具有相當(dāng)?shù)木囱觯刮覀冊谶@民族生存斗爭劇烈的世界上，不致喪失民族自信心。我們的弱點固要檢討，我們先民努力的結(jié)晶，也值得我們這頹墮的后輩加以尊敬。[25]

這對當(dāng)代中國人而言是警醒：既要看到我們自身的弱點，又要傳承我們的智慧；亦是警策：海納百川，轉(zhuǎn)化創(chuàng)造，傳接繼承，止于至善。在此意義上，以仁為內(nèi)容和方向的儒家實踐觀是真正的中國精神，是中華民族生生不息的力量源泉。

四、結(jié)語

牟宗三的儒家實踐觀，既是牟宗三源于時代感觸的理論思考，亦是其對時代危機(jī)進(jìn)行糾偏補(bǔ)正的哲學(xué)方案。在現(xiàn)代性與民族性交匯的當(dāng)下文化語境里，儒家實踐觀投射出的以踐仁知天為哲學(xué)內(nèi)核的中華文化精神既是中華民族生生不息的內(nèi)在力量，亦是國家之間和平共處的智慧方法。這不僅是牟宗三深邃的哲學(xué)洞見，亦是中華民族向當(dāng)代世界供給中國方案的時代愿心。