樂(lè)愛(ài)國(guó)

(廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系， 福建 廈門(mén) 361005)

戴震的學(xué)術(shù)在現(xiàn)代得以興盛，與胡適的大力推崇有很大的關(guān)系。1924年，胡適在《戴東原在中國(guó)哲學(xué)史上的位置》中說(shuō)：“這八百年來(lái)，中國(guó)思想史上出了三個(gè)極重要的人物，每人畫(huà)出了一個(gè)新紀(jì)元。一個(gè)是朱子，一個(gè)是王陽(yáng)明，一個(gè)是戴東原。”〔1〕然而，胡適《戴東原的哲學(xué)》下半部分述“戴學(xué)的反響”，不僅討論了“凌廷堪、焦循、阮元，這三個(gè)人號(hào)稱(chēng)戴學(xué)的傳人”，而且還敘述了“姚鼐、程晉芳、方東樹(shù)一班頑固的反動(dòng)派”，〔2〕包括清中期對(duì)戴震作出批評(píng)的一些學(xué)者。事實(shí)上，對(duì)于戴震的批評(píng)一直持續(xù)到晚清，其中較為重要的有朱子學(xué)者夏炘、朱一新對(duì)戴震《孟子字義疏證》的批評(píng)，但至今尚未受到學(xué)界的足夠重視。

一、夏炘《與友人論〈孟子字義疏證〉書(shū)》

夏炘(1789—1871)，字心伯,一字弢甫，安徽當(dāng)涂人?！靶牟畬W(xué)兼漢、宋，尤尊紫陽(yáng)，粹然儒者?！薄霸阪脑词四辏c生徒講學(xué)，惟以誦法朱子相勖?！薄?〕他于清咸豐二年(1852)所刊行的《述朱質(zhì)疑》中說(shuō)：“炘幼讀朱子之書(shū)，長(zhǎng)好朱子之學(xué)，老官朱子之鄉(xiāng)，高山仰止，欲從未由。……數(shù)載以來(lái)，講習(xí)討論；凡關(guān)涉朱子之學(xué)術(shù)著述、師友出處者，隨筆疏記，積久成帙，共得如千篇，厘為十有六卷，以未敢自信，名之曰《述朱質(zhì)疑》。”〔4〕夏炘《述朱質(zhì)疑》推崇程朱之學(xué)，說(shuō)：“夫程朱之釋經(jīng)，雖不敢謂其字字句句盡得圣人之意，然其大者固得之矣?！殖讨祀m未能便是圣人，然皆顏曾之侶，王佐之才，使其得位行政，皆可以制禮作樂(lè)，復(fù)三代之盛?！薄?〕《述朱質(zhì)疑》中有《與友人論〈孟子字義疏證〉書(shū)》一篇，約計(jì)2359字，針對(duì)友人“盛稱(chēng)《孟子字義疏證》一書(shū)為近今之巨制”而提出質(zhì)疑，進(jìn)而對(duì)戴震《孟子字義疏證》論“理”、論“性”章進(jìn)行了批評(píng)。

戴震《孟子字義疏證》講“心之所同然始謂之理，謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見(jiàn)，非理也，非義也”，并由此認(rèn)為宋儒“以理為‘如有物焉，得于天而具于心’，未有不以意見(jiàn)當(dāng)之者也”，是把人之意見(jiàn)當(dāng)作理?！?〕對(duì)此，夏炘強(qiáng)調(diào)“理也者，萬(wàn)事萬(wàn)物當(dāng)然之則”，并且說(shuō)：“《疏證》以自然者為欲，必然者為理，而不肯言當(dāng)然。夫欲任自然，則無(wú)所不至矣。理曰必然，則鮮不以意見(jiàn)當(dāng)之者。惟求其當(dāng)然，則知之明而處之當(dāng)?！庇终f(shuō)：“孟子曰：‘君子所性，仁、義、禮、智根于心?！瘎t具之于心亦明矣。理之在事物者，撒著之理也；理之在一心者，體統(tǒng)之理也。必以理屬事物而不屬之心，是告子‘外義’之學(xué)也?！薄?〕在夏炘看來(lái)，程朱講的“理”，并非戴震就“必然”而言，而是就“當(dāng)然”而言，因而并非意見(jiàn)，而是要“知之明而處之當(dāng)”；同時(shí)，具體事物之理，存在于事物之中，而總合之理，存在于心中，這是孟子的思想，否則，以為“理屬事物而不屬之心”，乃屬告子之學(xué)。為此，夏炘還說(shuō)：“‘如有物焉’，乃老莊之說(shuō)。……程朱無(wú)是言。加于得天、具心之上，張冠李戴，不亦誣乎？”“以意見(jiàn)為理，程朱之所深?lèi)?，故‘格物’之?xùn)，‘致知’之‘補(bǔ)傳’，覶縷言之，而謂程朱即其人，真辜負(fù)先賢之苦心矣！”〔8〕在夏炘看來(lái)，戴震認(rèn)為宋儒講“如有物焉”，實(shí)際上“乃老莊之說(shuō)”，“程朱無(wú)是言”，是張冠李戴，所以戴震所謂宋儒“以理為‘如有物焉，得于天而具于心’，未有不以意見(jiàn)當(dāng)之者也”，是不能成立的；而且，程朱講格物致知，就是要反對(duì)以意見(jiàn)為理。

戴震《孟子字義疏證》論“性”，講人與物之“血?dú)庑闹保f(shuō)：“古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理義為性。”〔9〕反對(duì)程朱言“性即理”以及“氣質(zhì)之性”。他說(shuō)：“創(chuàng)立名目曰‘氣質(zhì)之性’，而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本，……是謂性即理，于孟子且不可通矣?！薄?0〕又說(shuō)：“孟子言人無(wú)有不善者，程子、朱子言人無(wú)有不惡，……宋儒立說(shuō)，似同于孟子而實(shí)異，似異于荀子而實(shí)同?！薄?1〕還說(shuō)：“其所謂性，非孔孟之所謂性，其所謂氣質(zhì)之性，乃荀揚(yáng)之所謂性?！薄?2〕對(duì)此，夏炘說(shuō)：“程子‘性即理也’之說(shuō)，發(fā)揮孔孟性善之旨，顛撲不破。不知《疏證》何獨(dú)惡此‘理’字，以為性不可以‘理’言也？后人之‘理’字，即仁、義、禮、智之謂也；賦于人為仁、義、禮、智，本于天為元、亨、利、貞?！吨杏埂贰烀^性’，即孔子‘元者，善之長(zhǎng)；亨者，嘉之會(huì)；利者，義之和；貞者，事之干’也；雖一言‘性’即有‘氣’，然此句終屬于‘理’。孟子之以‘四端’言性，實(shí)淵源于此；其云‘性善’，即‘繼善成性’、‘各正性命’之謂也。程朱之以理詮‘性善’，與孔孟吻合無(wú)間。……自程張‘論性不論氣，不備’之說(shuō)出，而后撥云霧而見(jiàn)青天。張子‘氣質(zhì)之性，君子有弗性焉’者，即孟子‘性也，有命焉，君子不謂之性’也?！妒枳C》獨(dú)取先儒之不以為性者，而必輾轉(zhuǎn)以申其說(shuō)，不知已落佛氏之窠臼。而反以程朱與荀卿合，不亦誣乎！”〔13〕在夏炘看來(lái)，程朱言“性即理”是對(duì)孔孟性善說(shuō)的發(fā)揮，而“孟子之以‘四端’言性”，實(shí)際上源于“理”，即仁、義、禮、智，本于元、亨、利、貞，就是《中庸》“天命之謂性”和《易傳》解“元亨利貞”，而且程朱講“氣質(zhì)之性”，也來(lái)自孟子所謂“性也，有命焉，君子不謂之性”，而并非荀子之性。

對(duì)于戴震說(shuō)“理者存乎欲”，“非以天理為正，人欲為邪”，并指程朱不過(guò)“就老莊、釋氏所謂‘真宰’‘真空’者轉(zhuǎn)之以言夫理”，夏炘說(shuō)：“人欲者，在人為耳目口鼻；接乎物則為聲色臭味。欲縱有不必盡邪者，未有理而不正者也。老、釋之‘真宰’‘真空’，指虛無(wú)寂滅而言；程朱所謂理，指真實(shí)無(wú)妄而言?！腥籼鞙Y，而謂轉(zhuǎn)彼以言此，是文致之法也?！薄?4〕認(rèn)為程朱講天理人欲，就是要以天理正人欲，講的是理的真實(shí)無(wú)妄，根本不是老、釋的虛無(wú)寂滅。

至于戴震《孟子字義疏證》將程朱理欲之辨與“圣人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備”〔15〕對(duì)立起來(lái)，夏炘說(shuō)：“欲有根于秉彝者，如欲仁、欲立、欲達(dá)之類(lèi)是也；欲有出于形體者，如目之欲色、耳之欲聲、四肢之欲安佚是也；欲有流于偏私者，如‘其欲逐逐’、‘克伐怨欲’之類(lèi)是也?！讨炖碛妫驳门c體民之情、達(dá)民之欲并論？”〔16〕夏炘認(rèn)為，程朱理欲之辨，是要反對(duì)私欲，而不是要排斥人的正常欲望，不可與“體民之情、達(dá)民之欲”相互對(duì)立。他還說(shuō)：“程朱所著之書(shū)，發(fā)揮王道，纖悉具備，無(wú)非達(dá)民之欲、體民之情。朱子外任九載，漳州之經(jīng)畍，浙東之荒政，何一非體情、達(dá)欲善政？而謂自宋儒辨理欲遂為禍于天下，此似非仁人之所忍言也?！薄?7〕認(rèn)為程朱理欲之辨，在于克除私欲，“無(wú)非達(dá)民之欲、體民之情”。

由此可見(jiàn)，夏炘《與友人論〈孟子字義疏證〉書(shū)》對(duì)于戴震的批評(píng)，主要包括三個(gè)方面：其一，就戴震認(rèn)為宋儒以意見(jiàn)為理，夏炘明確認(rèn)為程朱不僅沒(méi)有以意見(jiàn)為理，而且“以意見(jiàn)為理，程朱之所深?lèi)骸?；其二，就戴震將程朱理欲之辨與“圣人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備”對(duì)立起來(lái)，夏炘明確認(rèn)為程朱理欲之辨不僅沒(méi)有排斥人的正常欲望，而且正是要“達(dá)民之欲、體民之情”；其三，就戴震以“血?dú)庑闹浴狈磳?duì)程朱言“性即理”以及“氣質(zhì)之性”，夏炘明確認(rèn)為程朱言“性即理”以及“氣質(zhì)之性”來(lái)自孟子。

夏炘《與友人論〈孟子字義疏證〉書(shū)》最后說(shuō)：“《疏證》一書(shū)，專(zhuān)與程朱為仇。知名物制度不足以難程朱也，遂進(jìn)而難以性命；知道德崇隆不能以毀程朱也，遂進(jìn)而毀其學(xué)術(shù)。程朱之學(xué)術(shù)，莫大于辨理、辨欲、辨氣質(zhì)之當(dāng)變化。一切皆不便于己，于是掃而空之。以理責(zé)我者，以為是乃程朱意見(jiàn)之理也；以欲責(zé)我者，以為欲乃人生之所不可無(wú)，圣人無(wú)無(wú)欲之說(shuō)也；以變化氣質(zhì)繩我者，以為氣質(zhì)即天命之性，主敬存理皆宋儒之認(rèn)本來(lái)面目也?！闭J(rèn)為戴震《孟子字義疏證》對(duì)于程朱的批評(píng)，就是要“專(zhuān)與程朱為仇”，排斥異己，有意作對(duì)。

二、朱一新對(duì)戴震人欲論的批評(píng)

朱一新(1846—1894)，字蓉生，號(hào)鼎甫，浙江義烏人。他推崇朱子學(xué)，說(shuō)：“程、朱之學(xué)歷元、明數(shù)百年而無(wú)弊，即弊，亦不過(guò)迂拘弇陋而已?！薄?8〕他還曾推崇明代章楓山所言：“浙中多事功，有末而無(wú)本；江西多主靜，有本而無(wú)末。惟朱子本末兼盡，其論‘居敬’，則自謂于專(zhuān)一上見(jiàn)功夫；論‘窮理’，則自謂于精義處得力。”〔19〕他于清光緒十八年(1892)寫(xiě)成的《無(wú)邪堂答問(wèn)》對(duì)戴震多有批評(píng)，指出：“乾、嘉諸儒，東原、竹汀(錢(qián)大昕)為巨擘?！淮魇现睹献幼至x疏證》《原善》《緒言》三書(shū)則謬甚?！薄?0〕

朱一新認(rèn)為，戴震《孟子字義疏證》之謬在于“以人欲為天理”，說(shuō)：“古書(shū)凡言欲者，有善有惡，程、朱語(yǔ)錄亦然。其教人遏欲存理，特恐欲之易縱，故專(zhuān)舉惡者言之，烏可以辭害意？東原乃以欲為本然，中正動(dòng)靜胥得。無(wú)論古書(shū)多不可通，率天下而禍仁義者必此言矣?！薄?1〕他還說(shuō)：“戴氏《疏證》，語(yǔ)多支離，謬不勝糾。大率以人欲為性之本然，當(dāng)順而導(dǎo)之，不當(dāng)逆而制之。此惟‘圣人所欲不踰矩’者乃可，豈中人以下之欲皆能如是乎？”〔22〕在朱一新看來(lái)，人欲有善有惡，程朱“專(zhuān)舉惡者言之”，講“遏欲存理”，更多的是看到人欲之惡；與此不同，戴震“以欲為本然”，“以人欲為性之本然”，必然會(huì)導(dǎo)致人欲橫流，禍害仁義道德，“雖使人欲橫流，皆自以為合于天理，是尊情以滅性，而并可以廢學(xué)，東原其殆未之思耶？”〔23〕

朱一新特別強(qiáng)調(diào)程朱的“理”與“禮”的一致，說(shuō)：“先王本理以制禮，以禁慝也。有禮斯有樂(lè)，以導(dǎo)和也。古樂(lè)既亡，禮亦為文飾之具。宋儒因亟以理明之，又恐人矜持拘苦，而屢以從容樂(lè)易導(dǎo)之。今讀其遺書(shū)，以理為教，實(shí)多以禮為教?！薄?4〕對(duì)于戴震《孟子字義疏證》既說(shuō)“程朱以理為‘如有物焉，得于天而具于心’，啟天下后世人人憑在己之意見(jiàn)而執(zhí)之曰理，以禍斯民”，〔25〕又說(shuō)“圣人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備”，朱一新說(shuō)：“夫圣賢正恐人之誤于意見(jiàn)，故有窮理之功。東原乃認(rèn)意見(jiàn)為理，何其言理之粗？體民情固也。遂民欲而亦謂之理，何其言理之悖？欲仁，欲也；欲利，亦欲也。使徒求遂其欲而不以理義為閑，將人皆縱其欲而滔滔不返，不幾于率獸食人乎！”〔26〕在朱一新看來(lái)，程朱以理為教，是繼先王“本理以制禮”，是以禮為教，“正恐人之誤于意見(jiàn)”，因而是要通過(guò)格物致知，即物而窮理，同時(shí)，人之欲，有欲仁和欲利之分，不能只講“遂民之欲”，而不講理義，否則就是縱其欲。朱一新還針對(duì)戴震所言“圣人之道，使天下無(wú)不達(dá)之情，求遂其欲而天下治。后儒不知情之至于纖微無(wú)憾，是謂理。而其所謂理者，同于酷吏所謂法?？崂粢苑⑷?，后儒以理殺人，浸浸乎舍法而論理。死矣！更無(wú)可救矣”，〔27〕說(shuō)：“茍以此為教，恐五季之禍，其不復(fù)見(jiàn)于今者幾希。誠(chéng)不意儒者日治三禮，而竟不求諸制禮之本原也?！薄?8〕認(rèn)為戴震斥責(zé)程朱理學(xué)“以理殺人”，是忽視制禮之本原在于“本理以制禮”。

朱一新特別強(qiáng)調(diào)“欲本兼善惡言”，說(shuō)：“欲本兼善惡言，宋儒曷嘗謂欲有惡而無(wú)善？特‘理’、‘欲’對(duì)言，則理為善，而欲為惡。故《樂(lè)記》言‘天理’、‘人欲’，《易》言‘懲忿’、‘窒欲’，《論語(yǔ)》言‘克伐怨欲’，經(jīng)典中此類(lèi)甚多，東原概置之，而但援‘欲立’、‘欲達(dá)’以為說(shuō)，不知《說(shuō)文》欲訓(xùn)貪欲。貪之為義，惡多而善少，東原精揅訓(xùn)詁，豈獨(dú)不明乎此？第欲伸私說(shuō)以攻宋儒，遂于本明者而轉(zhuǎn)昧之，此即‘欲’也，而不當(dāng)遏之乎？天之賦人有食色之欲，未嘗有貪淫之欲，其有之者，人自縱之也。東原乃謂‘食色之性，人不可無(wú)’，此何待言？愚人知之，宋儒不知耶？”〔29〕朱一新認(rèn)為，欲，既有善，也有惡，而且惡多而善少；程朱較多看到欲之惡，而戴震較多看到欲之善；但他們都知道“欲本兼善惡言”，既有“天之賦人有食色之欲”，也有因放縱而有“貪淫之欲”。朱一新還說(shuō)：“《疏證》有云：‘欲之失為私，私則貪邪隨之?！菛|原未嘗不知欲中有惡也。既知有惡，而又禁人存理遏欲，誠(chéng)不知其何說(shuō)也？《朱子語(yǔ)類(lèi)》‘……若饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無(wú)？’凡東原之所辨，朱子已早言之矣。”〔30〕在朱一新看來(lái)，戴震肯定“天之賦人有食色之欲”，又不否定欲中有惡，與程朱講“存理遏欲”，遏止欲中之惡，同時(shí)又不否定“饑而欲食，渴而欲飲”，并非相互對(duì)立。

對(duì)于戴震《孟子字義疏證》講“血?dú)庑闹浴保磳?duì)朱熹講“天命之性”與“氣質(zhì)之性”之別，朱一新說(shuō)：“夫仁義禮智天所與我，而皆于四端之心見(jiàn)之，茍非‘有物焉，得于天而具于心’，何以能應(yīng)萬(wàn)事？〔31〕《詩(shī)·蒸民篇》鄭箋：‘天之生眾民，其性有物象，謂五行，仁義禮智信也。’《乾鑿度》：‘五常以之行。’鄭注：‘天地氣合，而化生五物?！嵕浴逦铩?xùn)‘五常’，非‘有物焉，得于天而具于心’之謂耶？……推其致誤之由，蓋以‘血?dú)?、心知為性’，而不知以‘義理氣質(zhì)為性’。血?dú)狻⑿闹磭L非性。然此但言‘氣質(zhì)之性’而未及義理?！薄?2〕在朱一新看來(lái)，戴震講“血?dú)庑闹浴?，只是朱熹所謂“氣質(zhì)之性”，〔33〕而且還應(yīng)當(dāng)有如鄭玄所說(shuō)，由天之生眾民而有五常之性，即“天命之性”。

戴震《孟子字義疏證》說(shuō)：“欲者，血?dú)庵匀?，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血?dú)庵匀?，而審察之以知其必然，是之謂理義；自然之與必然，非二事也?！薄?4〕顯然，戴震是由“血?dú)庑闹浴倍孕陨啤?duì)此，朱一新說(shuō)：“夫孟子謂：‘心之所同然者，為理義?！磭L謂心之所發(fā)者，皆合于理義也。心統(tǒng)性情，故理義具于心。其具于心者，性之所固有也。所謂性善也，其動(dòng)而不必皆合者，情之有善有惡也，所謂其情可以為善也?？梢詾樯?，亦可以為不善也?！徘闅赓|(zhì)，雖有善有不善，而人皆有此秉彝之性，故皆可以為善。是則性相近也，是乃所謂性善也。若以是歸諸心知之自然，則心知有惻隱矣，亦知有殘忍也；心知有辭讓矣，亦知有爭(zhēng)奪也。而以為盡合理義，不亦誣乎？”〔35〕在朱一新看來(lái)，朱熹講“氣質(zhì)之性”有善有不善，由“天命之性”而言性善，與此不同，戴震是由“血?dú)庑闹浴倍孕陨啤?/p>

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱一新站在朱子學(xué)的立場(chǎng)，對(duì)戴震“以人欲為性之本然”以及由“血?dú)庑闹浴倍孕陨谱髁伺u(píng)，但是，這樣的批評(píng)似乎又包含了試圖調(diào)和戴震之學(xué)與程朱之學(xué)的意味。通過(guò)比較程朱講“存理遏欲”與戴震對(duì)程朱的批評(píng)，朱一新認(rèn)為，程朱講“存理遏欲”，只是要遏止人的“貪淫之欲”，并不是要排斥“天之賦人有食色之欲”，而戴震講“以人欲為性之本然”，肯定“人欲”，并非指人的“貪淫之欲”，就此而言，戴震與程朱是一致的。同樣，戴震反對(duì)朱熹講“天命之性”，而講“血?dú)庑闹浴?，?shí)際上只是講朱熹所謂“氣質(zhì)之性”，差別只在于戴震講“血?dú)庑闹浴睘樯?，而朱熹講“氣質(zhì)之性”有善有不善，二者雖有差別但并非截然對(duì)立。

此外，朱一新還就朱熹講“格物”與戴震作比較，說(shuō)：“朱子《補(bǔ)傳》‘在即物而窮其理，一‘即’字已吃緊，教人非謂只格一物，便可貫通，亦非謂必窮盡天下之理，只積累多后，自然見(jiàn)去?！鳀|原《孟子疏證》謂：‘聞見(jiàn)不可不廣，而務(wù)在能明于心，一事豁然，使無(wú)余蘊(yùn)，更一事而亦如是，久之，心知之明進(jìn)于圣智，雖未學(xué)之事，亦豈足以窮其知？’案東原之說(shuō)，正與朱子《補(bǔ)傳》意同?！薄?6〕顯然，朱一新對(duì)戴震的批評(píng)，更多地思考戴震之學(xué)與朱熹之學(xué)的相通之處。

朱一新為學(xué)，主“漢宋兼采”，說(shuō)：“漢學(xué)必以宋學(xué)為歸宿，斯無(wú)乾嘉諸儒支離瑣碎之患；宋學(xué)必以漢學(xué)為始基，斯無(wú)明末諸儒放誕空疏之弊?！薄?7〕又說(shuō)：“漢學(xué)家以漢儒專(zhuān)言訓(xùn)詁，此淺陋之說(shuō)，不足信也；以宋儒為不講訓(xùn)詁，此矯誣之說(shuō)，尤不足信也。漢宋諸儒，無(wú)不學(xué)貫天人，門(mén)徑不同，及其成功則一?！薄?8〕因此，他批評(píng)乾嘉漢學(xué)，說(shuō)：“乾嘉諸老，逐末忘本，曼衍支離，甚且恣肆無(wú)忌者，誠(chéng)為經(jīng)學(xué)之蠹?！薄?9〕同時(shí)又說(shuō)：“程、朱之學(xué)，所以可貴者，以其本末兼盡也。小小抵牾，豈能盡免？后人虛心以訂之，可也；肆口以詆之，不可也?！薄?0〕既表明他的程朱理學(xué)之立場(chǎng)，又不否認(rèn)程朱理學(xué)有其不足之處。因而也就不難理解他對(duì)于戴震的學(xué)術(shù)，既予以批評(píng)，又試圖與程朱的學(xué)術(shù)調(diào)和起來(lái)。

三、余 論

如上所述，戴震說(shuō)“圣人之道，使天下無(wú)不達(dá)之情，求遂其欲而天下治。后儒不知情之至于纖微無(wú)憾，是謂理。而其所謂理者，同于酷吏所謂法?？崂粢苑⑷耍笕逡岳須⑷?，浸浸乎舍法而論理。死矣！更無(wú)可救矣”；其《孟子字義疏證》還說(shuō)：“圣人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備?！裰稳苏撸暪刨t圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細(xì)隱曲，不措諸意，不足為怪；而及其責(zé)以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之。尊者以理責(zé)卑，長(zhǎng)者以理責(zé)幼，貴者以理責(zé)賤，雖失，謂之順；卑者、幼者、賤者以理爭(zhēng)之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達(dá)之于上；上以理責(zé)其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰(shuí)憐之！”〔41〕戴震把程朱的“理”等同于酷吏所謂“法”，并認(rèn)為“后儒以理殺人”更甚于“酷吏以法殺人”，“死于理”更甚于“死于法”，較多地講程朱理學(xué)對(duì)于社會(huì)生活所產(chǎn)生的負(fù)面影響，實(shí)際上包含了對(duì)當(dāng)時(shí)清廷統(tǒng)治的批評(píng)，當(dāng)然，其中也涉及對(duì)于程朱理學(xué)的不同解讀，而當(dāng)時(shí)朱子學(xué)者對(duì)戴震的反駁，則主要是試圖從學(xué)理上糾正戴震對(duì)于程朱理學(xué)的誤讀。

從以上安徽當(dāng)涂的夏炘和浙江義烏的朱一新對(duì)戴震的批評(píng)來(lái)看，他們所批評(píng)的主要不是戴震的理欲觀(guān)，而是戴震對(duì)于程朱理學(xué)的誤解。戴震認(rèn)為宋儒以意見(jiàn)為理，對(duì)此，夏炘認(rèn)為程朱不僅沒(méi)有以意見(jiàn)為理，而且反對(duì)以意見(jiàn)為理，朱一新也認(rèn)為程朱以理為教，“正恐人之誤于意見(jiàn)，故有窮理之功”；也就是說(shuō)，在夏炘、朱一新看來(lái)，無(wú)論戴震或是程朱，都反對(duì)以意見(jiàn)為理。戴震斥責(zé)程朱理學(xué)“以理殺人”，并認(rèn)為圣人之王道在于“體民之情，遂民之欲”，對(duì)此，夏炘認(rèn)為程朱理欲之辨并沒(méi)有排斥人的正常欲望，而是要克除私欲，“無(wú)非達(dá)民之欲、體民之情”，朱一新也認(rèn)為，程朱要遏止的“人欲”，只是“貪淫之欲”，戴震肯定“人欲”，同樣要排斥“貪淫之欲”，同時(shí)，講“體民之情，遂民之欲”，還必須講理義；也就是說(shuō)，在夏炘、朱一新看來(lái)，無(wú)論戴震或是程朱，他們都反對(duì)“貪淫之欲”，都講“體民之情，遂民之欲”，實(shí)際上二者是一致的，只是夏炘、朱一新更為強(qiáng)調(diào)“體民之情，遂民之欲”必須要克除私欲，應(yīng)當(dāng)講理義，更為接近朱熹，而與戴震既有相同亦有不同。此外，戴震講“血?dú)庑闹浴?，?shí)際上只是講朱熹所謂“氣質(zhì)之性”，二者亦有相通之處。尤為重要的是，夏炘、朱一新在批評(píng)戴震的同時(shí)，也承認(rèn)程朱并非“字字句句盡得圣人之意”，不否認(rèn)有其不足之處。也就是說(shuō)，他們對(duì)于戴震的批評(píng)，更多的是就戴震理欲觀(guān)與程朱理欲觀(guān)進(jìn)行比較，論述二者的一致與相通，既是對(duì)程朱理欲觀(guān)的肯定，也是對(duì)戴震理欲觀(guān)的肯定。這樣的研究，無(wú)疑與當(dāng)時(shí)講“漢宋兼采”的學(xué)術(shù)趨向有密切關(guān)系。重要的是，這樣的研究一直持續(xù)到清末民初。

錢(qián)穆說(shuō)：“近儒首尊東原者自太炎?！薄?2〕余英時(shí)也說(shuō)過(guò)：“戴震‘以理殺人’之說(shuō)，在近代首先是由章炳麟發(fā)現(xiàn)的，到了‘五四’時(shí)代更自然而然地和‘吃人禮教’的口號(hào)合流了?！薄?3〕需要指出的是，章太炎推崇戴震，并非由此而完全否定程朱理學(xué)。1906年7月15日，章太炎在東京留學(xué)生歡迎會(huì)上之演講中論及戴震及其對(duì)宋代理學(xué)的批評(píng)，說(shuō)：“他雖專(zhuān)講儒教，卻是不服宋儒，常說(shuō)法律殺人，還是可救；理學(xué)殺人，便無(wú)可救。因這位東原先生，生在滿(mǎn)洲雍正之末，那滿(mǎn)洲雍正所作硃批上諭，責(zé)備臣下，并不用法律上的說(shuō)話(huà)，總說(shuō)：‘你的天良何在？你自己?jiǎn)栃目梢詿o(wú)愧的么?’只這幾句宋儒理學(xué)的話(huà)，就可以任意殺人。世人總說(shuō)雍正待人最為酷虐，卻不曉是理學(xué)助成的。因此那個(gè)東原先生，痛哭流涕，做了一本小小冊(cè)子，他的書(shū)上，并沒(méi)有明罵滿(mǎn)洲，但看見(jiàn)他這本書(shū)，沒(méi)有不深恨滿(mǎn)洲?！薄?4〕在這里，章太炎顯然認(rèn)為戴震是借批評(píng)宋儒而批評(píng)清廷帝王以理學(xué)之名任意殺人。1910年，章太炎發(fā)表的《釋戴》，說(shuō)：“戴震生雍正末，見(jiàn)其詔令謫人不以法律，顧摭取洛、閩儒言以相稽，覘司隱微，罪及燕語(yǔ)。九服非不寬也，而迾之以叢棘，令士民搖手觸禁，其衋傷深。震自幼為賈販，轉(zhuǎn)運(yùn)千里，復(fù)具知民生隱曲，而上無(wú)一言之惠，故發(fā)憤著《原善》、《孟子字義疏證》，專(zhuān)務(wù)平恕，為臣民愬上天。明死于法可救，死于理即不可救?！繕O其義，及于性命之本，情欲之流，為數(shù)萬(wàn)言。夫言欲不可絕，欲當(dāng)即為理者，斯固政之言，非飭身之典矣。辭有枝葉，乃往往軼出閾外，以詆洛、閩?！?、閩所言，本以飭身，不以政，震所訶又非也?！薄?5〕由此可以看出，章太炎對(duì)戴震批評(píng)程朱“以理殺人”，主要包含以下幾方面的觀(guān)點(diǎn)：其一，章太炎特別強(qiáng)調(diào)戴震講程朱理學(xué)“以理殺人”，是要批評(píng)清廷帝王不是依據(jù)法律而是借著理學(xué)的言辭任意殺人，是就清廷帝王“以理殺人”而言，而且“以理殺人”更甚于“以法殺人”；其二，程朱的理欲之辨，“本以飭身，不以政”，戴震所講理欲，要求“體民之情，遂民之欲”是“政之言”；其三，由于程朱講理欲屬于修身，而戴震講理欲屬于治國(guó)之道，戴震斥責(zé)程朱理學(xué)“以理殺人”，如果是指向程朱理學(xué)，是不對(duì)的。章太炎《釋戴》還說(shuō)：“極震所議，與孫卿若合符?！薄?6〕認(rèn)為戴震《孟子字義疏證》所言，雖“資名于孟子”，但“以欲當(dāng)為理”，而與荀子相符。事實(shí)上，正如夏炘所說(shuō)“程朱所著之書(shū)，發(fā)揮王道，纖悉具備，無(wú)非達(dá)民之欲、體民之情”，程朱理學(xué)在修身上講理欲之辨，講“存理遏欲”，而在治國(guó)之道上則講王道，講“仁者散財(cái)以得民”，“君子寧亡己之財(cái)，而不忍傷民之力”，〔47〕重視百姓之財(cái)利，“無(wú)非達(dá)民之欲、體民之情”，并非“以理殺人”。

由此可以看出，無(wú)論是晚清朱子學(xué)者對(duì)戴震的批評(píng)，還是清末民初章太炎對(duì)戴震的推崇，他們都不是要將戴震之學(xué)與程朱之學(xué)對(duì)立起來(lái)，或推崇程朱而批評(píng)戴震，或推崇戴震而打壓程朱。他們既肯定程朱講“存理遏欲”，又認(rèn)為戴震對(duì)于人欲的肯定，與程朱的理欲觀(guān)并不相矛盾。至于后來(lái)，隨著戴震學(xué)術(shù)的興盛，越來(lái)越多的學(xué)者以戴震對(duì)于人欲的肯定，反對(duì)程朱講“存理遏欲”，將戴震學(xué)術(shù)與程朱學(xué)術(shù)對(duì)立起來(lái)，比如胡適認(rèn)為，朱熹講“存天理，滅人欲”，“這種排斥人欲的哲學(xué)在七八百年中逐漸造成了一個(gè)不近人情、冷酷殘忍的禮教，戴震是反抗這種排斥人欲的禮教的第一個(gè)人”?！?8〕這一說(shuō)法，認(rèn)為戴震是要反抗朱熹排斥人欲，明顯背離了最初章太炎推崇戴震時(shí)的初衷，更是遠(yuǎn)離了晚清朱子學(xué)者對(duì)于戴震的批評(píng)。當(dāng)然，胡適也說(shuō)過(guò)：“戴學(xué)實(shí)在是程朱的嫡派，又是程朱的諍友。”〔49〕但最終敵不過(guò)后來(lái)把戴震與朱熹對(duì)立起來(lái)，抬高戴震打壓朱熹的學(xué)術(shù)思潮。

注釋?zhuān)?/p>

〔1〕胡適：《戴東原在中國(guó)哲學(xué)史上的位置》，《胡適全集》(6)，合肥：安徽教育出版社，2003年，第476頁(yè)。

〔2〕〔48〕〔49〕胡適：《戴東原的哲學(xué)》，《胡適全集》(6)，合肥：安徽教育出版社，2003年，第472、386、471頁(yè)。

〔3〕徐世昌等：《清儒學(xué)案》(6)卷155《心伯學(xué)案》，北京：中華書(shū)局，2008年，第6023頁(yè)。

〔4〕〔清〕夏炘：《述朱質(zhì)疑序》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》(952)，上海：上海古籍出版社，1995年，第5-6頁(yè)。

〔5〕〔7〕〔8〕〔13〕〔14〕〔16〕〔17〕〔清〕夏炘：《述朱質(zhì)疑》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》(952)，上海：上海古籍出版社，1995年，第99-100、102、102、103、102、103、103-104頁(yè)。

〔6〕〔9〕〔10〕〔11〕〔12〕〔15〕〔25〕〔34〕〔41〕〔清〕戴震：《孟子字義疏證》，北京：中華書(shū)局，1982年，第4、6、26、34、37、9-10、169、18、9-10頁(yè)。

〔18〕〔20〕〔21〕〔22〕〔23〕〔24〕〔26〕〔28〕〔29〕〔30〕〔32〕〔35〕〔36〕〔40〕〔清〕朱一新：《無(wú)邪堂答問(wèn)》，北京：中華書(shū)局，2000年，第198、3、3、122、122、29、29、29、122、122、122-123、123、148、83頁(yè)。

〔19〕〔清〕朱一新：《佩弦齋文存》卷上，《拙庵叢稿》，臺(tái)北：文海出版社，1973年，第1288頁(yè)。

〔27〕〔清〕戴震：《戴東原先生文·與某書(shū)》，《戴震全書(shū)》(6)，合肥：黃山書(shū)社，1995年，第496頁(yè)。

〔31〕據(jù)北京中華書(shū)局2000年版《無(wú)邪堂答問(wèn)》(呂鴻儒、張長(zhǎng)法點(diǎn)校)，該句為：“茍非有物，焉得于天而具于心？何以能應(yīng)萬(wàn)事？”

〔33〕“戴氏說(shuō)血?dú)庑闹切?，這正是宋儒所謂氣質(zhì)之性。他卻直認(rèn)不諱?！焙m：《戴東原的哲學(xué)》，《胡適全集》(6)，合肥：安徽教育出版社，2003年，第363頁(yè)。

〔37〕〔清〕朱一新：《佩弦齋雜存》卷上，《清代詩(shī)文集匯編》(760)，上海：上海古籍出版社，2010年，第619頁(yè)。

〔38〕〔39〕〔清〕朱一新：《佩弦齋雜存》卷下，《清代詩(shī)文集匯編》(760)，上海：上海古籍出版社，2010年，第655、648頁(yè)。

〔42〕錢(qián)穆：《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》，北京：商務(wù)印書(shū)館，1997年，第396頁(yè)。

〔43〕余英時(shí)：《五四運(yùn)動(dòng)與中國(guó)傳統(tǒng)》，《余英時(shí)學(xué)術(shù)思想文選》，上海：上海古籍出版社，2010年，第255頁(yè)。

〔44〕章太炎：《在東京留學(xué)生歡迎會(huì)上之演講》，《章太炎全集》(14)，上海：上海人民出版社，2018年，第11-12頁(yè)。

〔45〕〔46〕章太炎：《釋戴》，《章太炎全集》(8)，上海：上海人民出版社，2018年，第122、124頁(yè)。

〔47〕〔宋〕朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，2012年，第13頁(yè)。